Ямпольский М. Физиология символического. Возвращение Левиафана: Политическая теология, репрезентация власти и конец Старого режима

Подождите немного. Документ загружается.

1 244 М. Ямпольский. Физиология символического. Книга 1

П. Бриссар. Амфитрион.

Гравюра к первому изданию пьесы Мольера

Часть 1. От символического

тела...

245 1 1

резентативной ситуации абсолютизма в «странном» тексте

Фелибьена, помещенном в 1671 году в сборнике «Описание

различных живописных полотен, сделанных для короля».

Здесь содержится подробнейшее описание портрета короля

кисти Лебрена. Вместо того чтобы описывать самого коро-

ля, Фелибьен описывает тот самый его портрет, который

висит у него в кабинете, при этом он адресует описание са-

мому королю. Предполагается, что король будет читать опи-

сание самого себя как собственного портрета, который он

имеет возможность ежедневно изучать. В данном случае ко-

роль не просто включен в многоэтажную репрезентацию са-

мого себя, он выступает как генератор сходства вне всякой

связи с естественным миметическим процессом. Как удачно

формулирует Марен, «в своей репрезентации он является

портретом всех остальных». Фелибьен пишет о задаче порт-

ретиста, что она в том, чтобы «найти в единичной персоне

Вашего Величества то, из чего можно сделать портрет Коро-

ля, который в будущем будет образцом всех других коро-

лей»

534

. Король у Фелибьена является прототипом не в смысле

возможных миметических отношений, а как некая порожда-

ющая матрица, как прототип в платоновском смысле, как уни-

версалия короля, или власти, или закона. Он организует бе-

зостановочный,' чрезмерный мимесис, но сам в нем не

участвует. Там, где располагается король, мимесис превраща-

ется в нарциссическую зеркальность, организующую репре-

зентацию и ответственную за называние.

Нетрудно заметить, что король по-своему напоминает

декартовское cogito. Как и cogito, он стоит над игрой сходств

и аналогий, характерных для сферы ощущений, но не имеет

миметической природы и является единственным гарантом

истины. Законодатель и его Закон выпадают из символичес-

кой игры сходств. Они заявляют о своем отношении к сфере

Разума, неимитируемого и бестелесного, о своей роли осно-

вания репрезентации как таковой.

Примечания к 1-й части

Leeuw G. van der. Religion in Essence and Manifestation. Princeton:

Princeton University Press, 1986. P 121.

Price Simon. From Noble Funerals to Divine Cult: the Consecration

of Roman Imperators // Rituals of Royalty. Power and Ceremonial in

Traditional Societies / Ed. by David Cannagine and Simon Price.

Cambridge: Cambridge University Press, 1987. P. 62—63.

Block Marc. The Royal Touch. New York: Dorset Press, 1989. P. 33.

Любопытно, что и церемония коронования становится моти-

вом византийской официальной иконографии только начиная с

Македонской династии, т.е. с IX века. Изображения венчания Кон-

стантина венком победителя, созданные в IV и V веках, по мнению

Андре Грабара, выражают награду за благочестие. Венчание диаде-

мой василевса начиная с IX века обозначает нечто совершенно

иное

—

коронование-инвеституру. См.: Грабар Андре. Император в

византийском искусстве. М.: Ладомир, 2000. С. 127—132.

Успенский Б.А. Царь и император: Помазание на царство и

семантика монарших титулов. М.: Языки русской культуры, 2000.

С. 12.

Kern Fritz• Kingship and Law in the Middle Ages. New York;

Evanston: Harper & Row, 1970. P. 38.

Карл Великий считался новым Давидом, «одновременно rex et

sacerdos, королем и священником, так называли его епископы на

Франкфуртском соборе (1794), используя византийскую формулу

basileuss kai hierus... Rex christianissimus [Наихристианнейший госу-

дарь]» (Foltz Robert. Eighth Century Concepts about the Roman Empire

// The Coronation of Charlemaghe, What Did It Signify? / Ed. by Ri-

chard E. Sullovan. Boston: D.C. Heath, 1959. P. 12).

Pirenne Henry. Mohammed and Charlemagne. New York: Meridian

Books, 1957. P. 233. Коронация Карла состояла из двух моментов:

провозглашения его императором со стороны римского народа

(acclamatio) и венчания короной со стороны папы. Acclamatio

—

это

ритуал возведения на престол, принятый в Византии, который дол-

жен был придать всей церемонии характер светской легитимности.

Однако, как указывает Пиренн, римляне, провозгласившие Карла

императором, были, в отличие от жителей Константинополя, не

представителями империи, но с юридической точки зрения

—

лишь

горожанами того города, патрицием которого был Карл. Пиренн

Часть 1. От символического

тела...

247 1 1

утверждает, что юридически титул Карла был легитимен лишь в

рамках ecclesia. См.: Ibid. Р 232.

Tellenbach Gerd. Church, State and Christian Society at the Time of

the Investiture Contest. New York; Evanston: Harper & Row, 1970. P. 71.

Sabine

George

H., Thorson Thomas L. A History of Political Theory.

Hinsdale: Dryden Press, 1973. P 200. Жорж Дюби приводит впечат-

ляющие цифры о церковной экономике этого времени, он пишет о

монастырях, использовавших тысячи крепостных, ведших оживлен-

ную торговлю, приносившую гигантский доход. См.: Duby

George.

The

Early Growth of the European Economy. Ithaca: Cornell University Press,

1974. P. 86, 96, 213-221.

Pope Gregory VII's Dictatus Papae // Major Crises in Western

Civilization. Vol. 1 / Ed. by Lewis W. Spitz & Richard W. Lyman. New

York: Harcourt Brace, 1965. P. 83.

См.: Kern Fritz. Op. cit. P. 48.

Pope Gelasius I on Papal Authority // Major Crises in Western

Civilization. Vol. 1. P. 82.

St. Augustine. City of God. Harmondsworth: Penguin Books, 1984.

P 594 (XIV, 28).

Августин, например, проводил различие между церковью и

градом небесным, которые не совпадали. Можно было быть пред-

назначенным спасению и не быть членом христианской церкви, как,

например, апостол Павел до своего обращения. См.: Gilson Etienne.

Les Metamorphoses de la Cite de Dieu. Paris; Louvain: Publications

universitaires de Louvain

—

J. Vrin, 1952. P. 57.

Ibid. P. 599 (XV, 4).

Kantorowicz Ernst. Frederick the Second, 1194—1250. London:

Constable, 1931. P. 39. Претензии Бонифация были в значительной

степени сформулированы в его борьбе с французским королем

Филиппом IV. Поводом для конфликта стал арест Филиппом епис-

копа Памье летом 1301 года. Тем самым была нарушена прерога-

тива пап судить представителей духовенства. Бонифаций в ответ

приостановил выплату налогов с церковной собственности во фран-

цузскую казну и направил Филиппу письмо, так называемую буллу

«Ausculta Fili», в которой утверждалось, что король Франции явля-

ется вассалом папы и должен подчиняться ему в земных делах. Булла

была доведена до сведения французского общества в виде краткого

изложения, так называемого «Deum Time», и была объявлена сви-

детельством того, что Бонифаций — Антихрист. Претензии Бонифа-

ция на имперскую по своей сути власть были изложены в знамени-

той булле «Unam Sanctam». См.: Boase T.S.R. Boniface VIII. London:

Constable & Company, 1993.

Giles of Rome. On Ecclesiastical Power // Medieval Political

Philosophy / Ed. by Ralph Lerner & Muhsin Mahdi. Ithaca: Cornell

University Press, 1972. P. 395-396.

1 248 М. Ямпольский. Физиология символического. Книга 1

См.. Colas Dominique. Civil Society and Fanaticism. Conjoined

Histories. Stanford: Stanford University Press, 1997 P 73.

Morall John B. Political Thought in Medieval Times. New York:

Harper & Row, 1962. P 64.

Основу этих представлений заложил в конце XIX столетия

выдающийся немецкий историк и теоретик права Отто фон Гирке.

В новой литературе эта позиция наиболее последовательно выражена

Майклом Уилксом. См.: Wilks Michael. The Problem of Sovereignty in

the Later Middle Age. Cambridge: Cambridge University Press, 1964.

Критику этих взглядов и список литературы по этому вопросу см.:

Zuckerman Charles. The Relationship of Theories of Universalist Theory

of Church Government in the Middle Ages: A Critique of Previous Views

// Journal of the History of Ideas. Vol. XXXVI. № 4, oct— dec. 1975.

P 579-594.

Gierke Otto. Political Theories of the Middle Age. Boston: Beacon

Press, 1958. P 11.

Kantorowicz Ernst H. The King's Two Bodies. A Study in Medieval

Political Theology. Princeton: Princeton University Press, 1957. P 90.

Ibid. P 93.

О kudos и магическом даре власти у древних греков см.:

Benveniste Emile. Le vocabulaire des institutions indo-europeennes / Ed.

de Minuit. Vol. 2. Paris, 1969. P 57-69.

Stock Brian. The Implications of Literacy. Princeton: Princeton

University Press, 1983.

Шекспир Уильям. Ричард III / Пер. Анны Радловой // Полное

собрание сочинений. М.: Искусство, 1957. Т. 1. С. 440.

Кассирер Эрнст. Понятийная форма в мифическом мышлении

// Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб.: Универ-

ситетская книга, 2000. С. 302.

Descartes Rene. Principes de la philosophie (§ 187) // Oeuvres

philosophiques. Paris: Gamier, 1989. Vol. 3. P 501.

Значительную роль в этой неопределенности играло время,

протекавшее между испытанием и чтением знаков. В художествен-

ной литературе как раз временной фактор ордалий обыкновенно

мистифицирован, как, например, в эпизоде ордалии из «Кентербе-

рийских рассказов»:

Поклялся рыцарь над британской книгой,

Господний в ней записан был закон,

В том, что не лжет, но не прошло и мига,

Как наземь, словно камень, рухнул он,

Рукою тайной в темя поражен,

С глазами вне орбит, и сразу люди

Узрели божью кару в этом чуде.

Часть 1. От символического

тела...

249 1 1

Внезапно глас раздался: «Клеветой

Пред августейшим властелином края

Дочь очернил ты церкви пресвятой,

Твоя нашла возмездье воля злая».

И вся толпа, от ужаса стеная,

Ждала возмездья знаков огневых...

(ЧосерДжефри. Кентерберийские рассказы / Пер. О. Румера. М..

Правда, 1988. С. 173).

Монтень Мишель. Опыты. Кн. первая. М. Л.. Изд-во АН

СССР, 1958. С. 274-275.

Brown Peter. Society and the Supernatural: A Medieval Change //

Brown P Society and the Holy in Late Antiquity. Berkeley; Los Angeles:

University of California Press, 1982. P 316.

Foucault Michel. La maison des fous // Dits et Ecrits 1954—1988.

Paris: Gallimard, 1994. Vol. 2. P 694.

Dodds E.R. The Greeks and the Irrational. Berkeley; Los Angeles:

University of California Press, 1963. P. 52; Lloyd-Jones Hugh. The Justice

of Zeus. Berkeley; Los Angeles: University of California Press, 1983. P 5.

Gernet Louis. Droit et predroit en Grece ancienne // Gernet L.

Droit et institutions en Grece antique. Paris: Flammarion, 1982. P. 100.

Duby

Georges.

The Three Orders. Feudal Society Imagined. Chicago;

London: The University of Chicago Press, 1980. P 28.

«Достоин восхищения так называемый Радамантов способ

разрешения тяжеб. Радамант заметил, что тогдашние люди твердо

верили в существование богов; это было естественно, так как в то

время большинство принадлежало к числу потомков богов, одним

из которых был, по преданию, сам Радамант. Вот он и решил, что

суд нельзя поручать никому из людей, но только богам; поэтому

судебные решения выносились у него просто и быстро. Судьям,

сомневающимся в каком-нибудь деле, обвиняемый давал клятвен-

ное заверение относительно вызывающего сомнение вопроса; этим

дело и кончалось, быстро и нерушимо. Но в наше время, как мы

говорили, часть людей вовсе не признают богов, другие полагают,

что боги о нас не пекутся <...>. Поэтому Радамантов способ право-

судия уже не подходит для нынешних людей...» (Платон. Сочине-

ния: В 3 т. / Пер. А.Н. Егунова. М.. Мысль, 1972. Т. 3(2). С. 452).

Freyburger Gerard. Fides. Paris: Les Belles Lettres, 1986. P 136—

142, 257.

Dumezil

Georges.

Mythe et epopee. Vol. 3: Histoires romaines. Paris:

Gallimard, 1973. P 274.

Gernet Louis. Droit et predroit en Grece ancienne. P. 102.

Ibid. P 58-59.

Ibid. P. 325.

1 250 М. Ямпольский. Физиология символического. Книга 1

Benjamin Walter. The Origin of German Tragic Drama. London:

Verso, 1977 P 160.

Ricoeur Paul. The Hermeneutics of Symbols and Philosophical

Reflection // Ricoeur P The Conflict of Interpretations. Evanston:

Northwestern University Press, 1974. P. 289—290.

Карсавин JI. П. Основы средневековой религиозности в XII—

XIII веках. СПб.: Scriptorium—YMCA Press—Алетейя, 1997. С. 152—153.

Ricoeur Paul. The Hermeneutics of Symbols and Philosophical

Reflection. P. 290.

Jaspers

Karl.

Truth and Symbol. New Haven: College and University

Press, 1959. P. 42.

Кассирер Эрнст. Индивид и космос в философии Возрожде-

ния // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб.: Уни-

верситетская книга, 2000. С. 148.

Cassirer Ernst.

The Philosophy of Symbolic Forms. Vol. 2: Mythical

Thought. New Haven; London: Yale University Press, 1955. P. 250.

Беньямин говорит о загадке, внутренне присущей символи-

ческому и даже производящей его: «Загадки появляются там, где

имеется подчеркнутое желание поднять артефакт или событие, ка-

залось бы ничего в себе не содержащие, до уровня символического

значения. Дело в том, что тайна лежит в сердцевине символа...

(Benjamin W. Riddle and Mystery // Selected Writings. Cambridge, Mass.;

London: The Belknap Press, 1996. Vol. 1. P. 267).

Показательно, каким образом описывают Тит Ливий (1.18) и

Плутарх (7) избрание на царство Нумы Помпилия. Первоначально

его избирают на царство «сенат и народ», однако, когда Нуме при-

носят царские регалии, он отказывается принять их, покуда боги не

выразили своего одобрения. Тогда Нума поднимается на Капитолий-

ский холм, авгур покрывает его голову, поворачивает его лицом на

юг и ждет появления посланных богом птиц. Только после того, как

птицы появляются и пролетают справа, Нума принимает знаки вла-

сти и становится монархом. Таким образом, до знака, поданного

богами, Нума не является сувереном в полном смысле слова, его

превращение в тело власти должно быть отмечено мистическим

знисом. См.: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. М.; Харьков:

Эксмо-Пресс-Фолио, 1999. С. 112. Сходным образом до Нумы по-

лучают знаки царской власти Ромул и Рем. Любопытно, однако, что

знаки эти в их случае столь неопределенны, что приводят к ссоре и

убийству Рема: «Рему, как передают, первому явилось знамение

—

шесть коршунов, — и о знамении уже возвестили, когда Ромулу

предстало двойное против этого число птиц. Каждого из братьев

толпа приверженцев провозгласила царем; одни придавали больше

значения первенству, другие

—

числу птиц. Началась перебранка, и

взаимное озлобление привело к кровопролитию; в сумятице Рем

Часть 1. От символического тела... 251 1 1

получил смертельный удар» (Тит Ливии. История Рима от основа-

ния города. М.: Наука, 1989. Т 1(1, 7). С. 14).

Block Marc. The Royal Touch. New York: Dorset Press, 1989. P 1.

Аристотель свидетельствует о таких поверьях в «Поэтике»

(1454b): «Приметы бывают иногда природные (как копье, какое носят

"Земнородные", или "звезды" которые [называет] в "Фиесте" Кар-

кин), а иногда приобретенные...» (Аристотель. Сочинения: В 4 т. /

Пер. M.JI. Гаспарова. М.. Мысль, 1984. Т. 4. С. 662).

См.: Block Marc. The Royal Touch. P

141 —

148.

Более принятая и менее фантастическая версия событий при-

надлежит Григорию Турскому (2: 30) (Григорий Турский. История

франков. М.: Наука, 1987. С. 50) и хроникеру Фредегеру. Согласно

этой версии, Хлодвиг принял христианство во время битвы с алле-

манами под Тольбиаком, вблизи Кёльна. Войска франков первона-

чально проигрывали битву, и тогда Хлодвиг воззвал к Богу своей

жены Клотильды, обещая принять новую веру, если тот дарует ему

победу. См.: Guizot М. The History of France. New York: Hurst, n.d.

Vol. 1. P. 114-115.

История эта, вероятно, восходит к прототипу многих подоб-

ных историй

—

эпизоду из жизнеописания Нумы Помпилия у Плу-

тарха (13), когда Нуме в руки с неба падает бронзовый щит, кото-

рый должен избавить Рим от эпидемии. Плутарх связывает название

щитов

—

ancilia со словом апсоп

—

локоть, на котором щиты носи-

лись, или словом akesis

—

излечение. См.: Плутарх. Сравнительные

жизнеописания. С. 120. В обоих случаях щит связывается с телом

как его символическая часть и воплощение некоей целительной

силы.

Block Marc. The Royal Touch. P. 133-135.

Об «анатомических гербах» см.: Sawdy Jonathan. The Body

Emblazoned: Dissection and the Human Body in Renaissance Culture.

London; New York: Routledge, 1995. P

191 — 122;

Vickers Nancy J.

Members Only: Marot's Anatomical Blazons // The Body in Parts:

Fantasies of Corporeality in Early Modern Europe / Ed. by David Hillman

and Carla Mazzio. New York; London: Routledge, 1997. P. 3—21. Биб-

лиографию «анатомических гербов» см. p. 19—20.

Сервантес Мигель де. Хитроумный идальго Дон Кихот Ламан-

чский. М.: Худож. лит., 1979. Ч. 1. С. 301.

Жорж Дюмезиль пишет о героях как об очеловеченных по-

томках демонов и монстров, отмеченных следами, указывающими на

уродства предков. Например, шрамы на их телах могут метить мес-

та, где у их предков были отсечены лишние монструозные органы.

Дюмезиль пишет о «врожденной монструозности» такого героя, как,

например, Старкад из «Деяний датчан» Саксона Грамматика, кото-

1 252 М. Ямпольский. Физиология символического. Книга 1

рый родился уродом с шестью руками. Только вмешательство Тора,

отрубившего ему лишние руки, ввело его в разряд людей. См..

Dumesil

Georges.

Mythe et ёрорёе II: Types epiques indoeuropeens: un

heros, un sorcier, un roi. Paris: Gallimard, 1971. P 33—35.

Delpech Francois. Les Marques de naissance: physiognomonie,

signature magique et charisme souverain // Le Corps dans la societe

espagnole des XVIe et XVIle siecle / Sous la direction d'Augustin Redindi.

Paris: Publications de la Sorbonne, 1990. P. 44—45. Брюс Линкольн ука-

зывает на связь воинского furor с оборотничеством и, в частности,

с символической трансформацией воинов в волков

—

«ликантропи-

ей», известной среди греков, римлян, германцев, кельтов, иранцев

и т.д. См.: Lincoln Bruce. Homeric Lyssa: «Wolfish Rage» // Lincoln

Bruce. Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology and Practice.

Chicago: The University of Chicago Press, 1991. P 131-137.

Foucailt Michel. Les anormaus. Paris: Gallimard-Seuil, 1999. P. 59.

В качестве примера Браун приводит рассказ Григория Турс-

кого о некоей реликвии в виде кристалла, «которая казалась совер-

шенно прозрачной человеку без греха, а если, как часто случалось,

грех не был чужд слабой человеческой природе зрителя, она каза-

лась совершенно темной» (Brown Peter. Eastern and Western Christen-

dom in Late Antiquity: A Parting of the Ways // Brown P. Society and

the Holy in Late Antiquity. P. 187). Само сакральное, таким образом,

до определенного времени было элементом ежедневной ордалии,

проливая свет на достоинства (merita) зрителя.

Benjamin Walter. Painting, or Signs and Marks // Selected Writings.

Cambridge, Mass. London: The Belknap Press, 1996. Vol. 1. P. 84.

Румянец стеснения, возможно, не лучший пример знака вины.

И все же телесные знаки до сегодняшнего дня часто остаются ука-

зателями на нравственные качества. Вплоть до недавнего времени,

например, дошли представления о внешних симптомах венеричес-

ких болезней как о знаках порока. При этом сифилис часто не от-

личался от оспы, оставлявшей отметины на лице и теле. Барбара

Стаффорд, например, приводит описание оспы, принадлежащее перу

французского врача Жан-Жака Поле, где симптомы оспы предста-

ют буквально пародией королевских инсигний и мет: «Лоб расчер-

чен прыщавой "короной Венеры", на висках проступают твердые

бутоны "белых цветов"...» — и т.д.

(Stafford

Barbara Maria. Body

Criticism. Imagining the Unseen in Enlightenment Art and Medicine.

Cambridge, Mass.. The MIT Press, 1991. P 297). «Белые цветы» тут,

вполне вероятно, — королевские лилии.

Ibid. Р 84.

Rohde Erwin. Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality

among the Greeks. New York: Harper, 1966. P 295.

Виктор Тэрнер так определяет лиминальность: «Лиминальные

сущности находятся ни тут, ни там; они между положениями,

Часть 1. От символического

тела...

253 1 1

предписываемыми законом, обычаем, условностью и церемониалом»

(Turner Viktor. The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Ithaca:

Cornell University Press, 1969. P 95).

Ricoeur Paul. The Symbolism of Evil. Boston: Beacon Press, 1969.

P 35.

Vernant Jean-Pierre. The Pure and the Impure // Vernant J.-P

Myth and Society in Ancient Greece. London: Methuen, 1980. P 115.

Leeuw G. van der. Religion in Essence and Manifestation. P. 35.

Ricoeur Paul. The Hermeneutics of Testimony // Picoeur Paul.

Essays on Biblical Interpretation. Philadelphia: Fortress Press, 1980. P. 131.

О том, как вокруг этих тем разворачивались церемонии вступ-

ления в Париж Карла IX в 1571 году, см.: Yates

Frances

Л. Astrea: The

Imperial Theme in the Sixteenth Century. London; Boston: Routledge and

Kegan Paul, 1975. P. 127-148.

MacCormack Sabine G. Art and Ceremony in Late Antiquity.

Berkeley; Los Angeles: University of California Press, 1981. P 29.

Kantorowicz

Ernst H. The «King's Advent» and the Enigmatic Panels

in the Doors of Santa Sabina // Kantorowicz Ernst H. Selected Studies.

Locus Valley: J.J. Augustin, 1965. P 40—42.

Davy M.-M. Initiation a la symbolique romane (XHe siecle). Paris:

Flammarion, 1977 P 232.

Цит. no: Tapie Victor L. Baroque et classicisme. Paris: Librairie

Generate Fra^aise, 1980. P. 213.

Это символическое проникновение имеет и отчетливо эроти-

ческий характер, подчеркивавшийся эротической эмблематикой

шествия, приуроченного к венчанию монарха.

Ibid. Р 214.

Bryant Lawrence М. Royal Ceremony and the Revolutionary

Strategies of the Third Estate // Eighteenth-Century Studies. Spring, 1989.

Vol. 22. № 3. P 441.

Тит Ливии. История Рима от основания города. М.: Наука,

1989. Т. 1. С. 373.

См.: Cornett Le roi de guerre: Essai sur la souverainete dans

la France du Grand Siecle. Paris: Payot, 1993. P. 182—184.

Cassirer Ernst.

The Philosophy of Symbolic Forms. Vol. 2: Mythical

Thought. P 194.

Cassirer

Ernst. The Myth of the State. New Haven: Yale University

Press, 1946. P 111.

Troeltsch Ernst. The Social Teaching of the Christian Churches.

Chicago; London: University of Chicago Press, 1981. Vol. LP 152.

Figgis

John Neville. The Divine Right of Kings. New York: Harper

& Row, 1965. P 51.

«Народная культура,

—

пишет Сток,

—

использует физический

символизм без интерпретационного контекста» (Stock Brian. The

Implications of Literacy. P. 249).