Вольфович Т.В. История мировой культуры (Курс лекций для студентов негуманитарных специальностей)

Подождите немного. Документ загружается.

Каракаллой. В портовых городах были сооружены каменные причалы, амбары

для хранения грузов, защитные каменные стены от прибоя морских волн.

Полы и стены храмов, дворцов, базилик, домов богатых рабовладельцев были

украшены тонко выполненными мозаичными орнаментами и даже целыми

картинами. В северных провинциях многие дома имели отопление. Из печей

горячий воздух направлялся

по глиняным трубам под полом различных

помещений и создавал в них теплую атмосферу. Однако если дома богачей

блистали роскошью отделки и удобствами, то жилища большинства свободного

населения были просты и не особенно удобны. Сельские жители жили в

деревянных, а в средиземноморских областях каменных жилищах, крытых

черепицей и отапливавшихся очагом, находившимся

в середине помещения. В

Риме, Эфесе, Александрии строились дома в несколько этажей (в три, четыре и

даже шесть), сдававшиеся в наем по квартирам и комнатам. Эпоха наибольшей

роскоши в Риме – это I век до рождества Христова и I век после Р.Х. до смерти

Нерона. Могущество денег в этот период было наибольшим.

Каждый

момент обыденной жизни римлянина – обряд. Утром и вечером он

молится очагу, пенатам

, предкам. Выходя из дома и возвращаясь, он также

возносит им молитвы. Каждая трапеза – религиозный акт, в котором принимают

участие, как общие боги, так и домашние божества. Рождение, принятие в семью,

совершеннолетие, свадьба, а также годовщины этих событий – все это

торжественные религиозные обряды. Вне дома римлянин почти не может сделать

шага,

чтобы не встретить какой-нибудь священный предмет. Ежедневно он

совершает жертвоприношения у себя дома. И все же, как считают многие

исследователи, римская почва не была вспахана плугом веры, и засеяна семенами

религиозности. Римская религиозность, в основном, сводится к обрядам. Она не

заботится о душевном настроении, в котором должен быть молящийся. Для

нее

благочестивым является тот человек, который лучше всего знает обряд и умеет

молиться богам по законам своей страны. Боги любят больше тех, кто им воздает

должное поклонение. Римский пантеон богов достаточно велик. В нем

присутствуют боги, отражающие силы природы, возглавляемые Юпитером.

Вместе с тем, были боги, заведовавшие отдельными действиями человека.

От

рождения до смерти человека они сменяются бесконечной чередой. Ранняя

римская религия была анимистической, признававшей существование

всевозможных духов. Вместе с тем, ей были присущи элементы тотемизма,

сказавшиеся в почитании Капитолийской волчицы, вскормившей Ромула и Рема.

Под влиянием этрусков, представлявших богов в человеческом обличии, римляне

перешли к антропоморфизму. Их боги, как и

в Греции, имели человеческий

облик.

Отношения с богами у римлян, как, впрочем, и у греков, напоминали договор,

который обязателен для обеих сторон. Если обнаруживается, что боги не

исполнили всех условий договора, на них сердятся, и с ними начинают дурно

обращаться.

Боги – хранители домашнего очага, семьи.

Постепенно складывалась система ценностей римских граждан. Ее определял

в первую очередь патриотизм – представление об особой богоизбранности

римского народа и самой судьбой предназначавшихся ему победах, о Риме как

высшей ценности, о долге гражданина служить ему всеми силами, не щадя своей

жизни. Делами достойными римлянина, особенно из знати, признавались

политика, война, земледелие

, разработка права. Иноземные влияния, особенно

греческие воспринимались лишь постольку, поскольку они не противоречили

римской системе ценностей и перерабатывались в соответствии с ней.

Без чего не мыслил свою жизнь древний римлянин, так это без гражданской

общины, служить которой долг и благо для каждого гражданина без верховной

власти народа, без свободы и

независимости. Однако, римский плебс, видимо, с

большим трудом, чем греческий демос добивался своих побед. В римской

республике, более военизированной простые люди не могли рассчитывать на

высокие должности, в отличие от греков.

Римляне были высокого мнения о браке. Они смотрели на него как на

«слияние двух жизней», и считали, что семейные

добродетели, так же

необходимы для существования государства как гражданская или воинская

доблесть. Отношения внутри семьи строились на безоговорочном диктате отца.

Отец – жрец домашнего очага и не имеет над собой никакого старшего. Он имеет

право признать или отвергнуть новорожденного ребенка, прогнать жену в случае

бесплодия, выдавать замуж дочь и женить сына, назначать

перед своей смертью

опекуна жене и детям и т.д. Но вместе с тем, он нес и всю полноту

ответственности за свою семью. Именно он представал перед судом в случае

свершения преступления кем-либо из членов своей семьи. Женщина почти не

имела юридических прав, но она пользовалась большим уважением, особенно

женщина-мать.

В общинном по своему духу Риме день среднестатистического гражданина

обычно начинался с посещений, которые были не просто актом вежливости, а

каждодневной потребностью и необходимостью бытия. Жизнь в толпе,

публичность существования составляет одну из самых значимых черт римского

образа жизни. Масса времени терялась у всякого, кто имел обширные связи и

знакомства. Помимо этого, обед у римлян тоже рассматривался как форма

общения, и очень редко проходил в кругу семьи. Термы также были

общественным местом и ежедневным ритуалом. Если к этому прибавить еще

многочисленные массовые зрелища (театр, цирк, гладиаторские бои), то будет

ясно, что досугу римляне уделяли значительную часть своего дня. Среди

такой

массы развлечений трудно было жить для себя, для своего внутреннего

самосовершенствования. Произведения Сенеки полны жалоб на неудобства и

пустоту жизни в Риме. Но таков был Рим, ориентированный в своей основе на

внешнюю материальную сторону бытия.

КУЛЬТУРА ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

К концу V века грандиозное здание средиземноморской

позднеэлленистической греко-римской культуры рухнуло

. Середина I

тысячелетия бесспорный рубеж в истории Европы. По традиции содержанием

эпохи видятся грандиозные перемещения народов. Придя в неописуемую

подвижность, они толкают друг друга до тех пор, пока от античного мира не

остается камня на камне. Миграционные процессы захватывают огромные

пространства Евразии и радикально меняют этнический, культурный и

политический облик целой страны

света.

Это было время, когда среди гигантских «костей», оставшихся от огромного

цветущего тела средиземноморской цивилизации – римских дорог, храмов,

акведуков, гигантских амфитеатров Франции и Испании – постепенно прорастали

деревянные постройки «новых европейцев», выяснявших взаимоотношения

между собой с помощью варварских «правд». Это было время не только

неграмотных королей, кочующих по своим владениям, но

и необразованного в

основной своей массе духовенства. Новая мировоззренческая система –

христианство в это время только еще начинало разворачиваться. Христианские

монастыри и церковные кафедры были в эти первые века преимущественно

локальными очагами с ограниченными «зонами влияния» в море

варваризированной культурной стихии. Это было время раннего средневековья,

своеобразный переходный период.

С течением

времени состояние бесструктурного культурного хаоса

постепенно преодолевалось. Шел процесс становления его элементов в единое

целое, образовывавшее тело новой культуры – культуры средневековья. Первые

результаты этого процесса появились на рубеже VIII – IX веков вместе с первыми

признаками демографического роста. Строительство Европы было

строительством христианизирующейся культуры.

КАРТИНА МИРА. Новая мировоззренческая система формирует и новую

картину

мира. Она складывается на основе ветхозаветного сюжета о сотворении

мира богом, создании им первых людей и изгнании их из рая за грехопадение. В

основе существующего мира теперь появляется сила, которая его создала,

направляет и развивает, – личностный бог. Поскольку мир находится в прямой

зависимости от личностного Бога, он уже не может оставаться

гармоничным и

уравновешенным как раньше, не воспринимается больше как стройное,

органическое тело. Мир перестает в результате быть одним и единым.

Появляются два мира: мир Бога и мир человека. Причем, божественный мир,

«горний» находится за пределами чувственно-материального опыта и является

непостижимым и таинственным. Эта разделенность мира проявляется во всех

характеристиках

средневековой культуры. Двойственный характер приобретают

почти все явления этого периода.

Христианская теология представляет собой целостную систему представлений

о вселенной и природе. В соответствии с ее принципами бог, сотворив вселенную,

выступает гарантом ее существования и конца, по его воле ангелы перемещают

тела на небесном своде, он служит причиной всех необычных явлений.

Бог

представлялся грандиозной космической силой, несущий ответственность за

постоянство обращения небесных сфер и ситуации, нарушающие их движение. В

народном воображении бог был той силой, которая посылала дожди или засуху,

мороз или тепло, моровые поветрия, громы и молнии.

В средневековой Европе было официально одобренное церковью учение об

историческом процессе. Абсолютное его начало – сотворение мира, описанное в

ветхозаветной книге бытия. Кульминацией исторического процесса является

поворотный момент в истории рода человеческого

– жизнь и крестная смерть

Иисуса Христа. Человеческий род согласно этому учению движется к

завершению своего существования, к последнему дню. Когда завершится

человеческая история, ведомо только господу, но она завершится в виде второго

пришествия Христа и Страшного Суда, после которого души всех людей когда-

либо живших, будут или осуждены на геенну

огненную и вечное проклятие, или

оправданы и войдут в лоно Авраамово, в рай. Таким образом, человеческая

история имеет начало, кульминацию и завершение. Подобное понимание

всемирно-исторического процесса было первой оформленной философией

истории в европейской традиции, ибо философия истории в античности

преимущественно сводилась к ностальгии по первоначальным временам, по

«Золотому веку»,

которому на смену, в конце концов, пришел век железный, то

есть, предполагалась деградация рода человеческого. Были так же представления

о движении человеческой истории по кругу, но вполне оформленная философия

истории возникает только в русле христианского учения.

По сравнению с предыдущим язычеством христианство существенно меняет

представление человека о мире по нескольким параметрам

1. Языческий мир был целостным христианский мир четко разделен на небо и

землю.

2. В языческом мире доминирует природность, христианский четко обозначает

преимущество мира горнего, то есть небесного, над дольним, то есть земным.

3. В язычестве мир достаточно хаотичен, то есть существует на основах

самоорганизации. В христианстве мир создан в

результате волевого усилия

Бога, и регулируется им.

ЧЕЛОВЕК. Существенно видна разница между языческим и христианским

взглядами на человека. Языческий человек так же целостен, как и его мир,

христианский человек существует в двух ипостасях: душа и тело. Тело объявлено

земным и греховным, а душа небесной и божественной. Языческий человек не

выделен

из природы и существует в полном единстве с ней. Христианский

человек в значительной степени существует независимо от природы, но зависим

от воли бога, то есть Неба. Более того, все земное объявлено христианством

мирским и второстепенным, так как первостепенное значение приобретает мир

Бога, то есть человек противопоставлен природе и своему изначальному естеству

Христианство учило, что человек от природы слаб и склонен к греху и не

может без помощи церкви получить спасение. Эта мысль подтверждалась теорией

о грехопадении первого человека и о врожденной греховности всех остальных.

Первородный грех, с которым человек приходит в этот мир, должен быть

отработан за время земного существования. Человек

– раб божий заявляла

церковь, апеллируя к Библии. С этой точки зрения жизнь человека полностью

подвластна богу. Но вместе с тем, человек создан по образу и подобию бога, а

значит, может наследовать и часть его характеристик. Здесь опять проявляется

двойственность средневековой культуры. Новое мировоззрение с одной стороны

лишало человека собственного права волеизъявления, с другой, обозначала

перспективу его приобретения. Этим она выявляла путь его

самосовершенствования. Тысячелетие

средневековой культуры достаточно явно

демонстрирует этот путь. В раннее средневековье практически отсутствовало

понятие свободы. Средневековый человек не видел никакого смысла в свободе в

ее современном понимании. Он утрачивает свое лицо перед громадой целого

общинного. Однако уже к XII веку ощущается тенденция к индивидуализации

сознания в самых различных сферах. Конечно, эти индивидуализирующие

импульсы были ограниченными – они, как и все средневековье, тесно

переплетались с противоположными началами. Тем не менее, просыпающееся

ощущение индивидуальности все-таки выливается в растущем чувстве ценности

человека, его личных эмоций, индивидуальной деятельности и активности. Одним

из первых результатов этого является смена образа Бога в обыденном сознании.

Вместо грозного и далекого от

человека Пантократора выходит ипостась Христа в

его земном воплощении. Приближение Христа к человеку чувствуется сначала в

том, что появляется культ Христа-младенца, (с которым связано отчасти и

стремительное распространение культа Богоматери), а затем Христа-страдальца.

Тема «страстей господних» начинает занимать все более значительное место в

христианском сознании и доходит даже

до того, что появляется культ орудий

страстей господних. Но одновременно растущее самосознание означает и

появление почвы для некоторых сомнений в Божественном всемогуществе, что

привело к распространению различного рода ересей. В большинстве ересей

прочитывалась тяга к пересозданию мира, неудовлетворенность существующей

системой миропорядка, социальной организацией, земной церковью и требование

замены их чем-то

новым. То есть, пусть и не в осознанной форме, проявилась

определенная тяга к прогрессу, новизне, принципиально противоречившим

основной и направляющей развитие традиционалистской линии средневековой

культуры. Существенным проявлением растущей индивидуализации стал

постепенно назревающий прямой переход с ориентации на горний мир на

ориентацию на мир земной.

ОБЩЕСТВО. Средневековая общественная система – феодализм. Основная

его

характеристика – монополия господствующего класса на землю. Средневековое

общество зиждется на феодальной форме собственности, сословной замкнутости

и ограничивается, как правило, небольшими размерами.

Около тысячного года появляется схема трех частного деления средневекового

общества – на священников, воинов и крестьян. Эта теория трех сословий скоро

становится классической. Она отражает функциональную характеристику

социума: религиозную, военную

и экономическую.

Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию

идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации –

римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически

организованную систему во главе с римским папой и стремящейся к главенству в

«христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии основано на двух

взаимоисключающих принципах – принципе аскетизма (отречения от мира) и

принципе всемирной власти (владычество над миром) История средних веков

Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов.

Контраст между аскетическим

настроением средневекового общества

Западной Европы и завоевательными стремлениями римско-католической церкви

являются характерной чертой истории средних веков (хотя, в конечном счете, ни

та, ни другая цель не были достигнуты). Поборники аскетизма и церковной

иерархии ведут упорную борьбу, чтобы установить в мире господство теократии

и подчинить средневековому мировоззрению все сферы человеческой

жизнедеятельности

– государство, общественный строй, экономику, право,

искусство и науку. Можно сказать, что стремление к отречению от мира и

стремление к господству над миром, по сути, едины, и что переход от

аскетического христианства к завоевательной политике папства имеет свою

логику. Притязания средневековой иерархии на власть имели свои основания не в

произволе отдельных

личностей, а в самой логике развития религиозной системы

католицизма. Религиозный фанатизм служил одним из средств в стремлении

римско-католической церкви установить тоталитарное управление над западным

обществом. Более того, римско-католическая церковь пыталась добиться также

«интернационализации» своей власти – пробиться на Восток, хотя и потерпела в

этом поражение.

Значимость католической церкви обусловлена

была исключительным

значением религии в средние века, по сути, она представляла собой

идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего

существенную черту человеческих отношений в феодальном обществе.

Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего

незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой

часть космического, природного порядка.

Религиозная универсальность, основанная на юридическом и аграрном

характере индивидуальной религиозности, в регионе своего существования не

могла быть терпимой ни к религиозной индифферентности, ни к инаковерию

Согласно тогдашним представлениям неконформистское поведение нарушало

порядок природы. Такого рода нетерпимость способствовало росту

непримиримости к инакомыслящим единоверцам и в последствии послужило

одним из оснований для создания священной инквизиции.

Католическая церковь продемонстрировала необыкновенную

живучесть. Она

успешно находила выход из ситуаций, которые, казалось, грозили ей гибелью.

Достаточно вспомнить о многочисленных сектах, имеющих свои истоки и опору в

массовых общественных движениях, – катарах, вальденсах, флагеллантах,

немецких и фландрских мистиках XIV века, гуситах и других «еретиках»,

наконец, о движении реформации. И одним из эффективных орудий решения

такого рода задач

выступала священная инквизиция, вскормленная в атмосфере

религиозного фанатизма, и сама представляла собой фанатическое учреждение.

Эта странная и разветвленная организация практически контролировала все

сферы деятельности миллионов людей, используя различные методы

социотехнического, в том числе и тайного управления обществом, а так же тонкие

способы проникновения в самые скрытые уголки человеческой души. Она

возникла в XII–XIII веках и закончила свое существование в первой половине

XIX века. Следует отметить,

что к концу XIII века Западная Европа,

находившаяся под влиянием католической церкви, была покрыта сетью

инквизиционных трибуналов. Их деятельность была непрерывна, подобно

действию законов природы, что лишало еретиков надежды выиграть время и

скрыться в одной из европейских стран. В ту эпоху священная инквизиция

выступала в качестве международной полиции, ибо у нее были

длинные руки и

хорошая память. Она внушала мистический ужас в силу таинственности ее

деятельности и ее сверхъестественной бдительности. Деятельности инквизиции

были присущи разнообразные методы и формы – от пыток в застенках в средние

века до анафем и отлучений в Новое и Новейшее время. Однако, предотвращение

реформации, и падение католической церкви казалось

неизбежным.

Класс воинов образует особый институт рыцарства, отличающийся

определенным образом жизни, системой ценностей и стереотипом поведения.

Рыцари должны иметь благородное происхождение, нести военную службу,

обладать сеньориальными правами по отношению к зависимым лицам, хотя

первое условие не являлось абсолютным. Звание могло быть пожаловано за

военные заслуги, а также куплено. Феодализм – это, прежде

всего система

личностных связей. Феодальная лестница строилась на личной зависимости одних

феодалов от других, вассалов от сеньора, что и определяло социальный статус

рыцаря. Отношения между ними устанавливались вассальным договором,

который был выгоден обеим сторонам, и не лишал вассала свободы и

достоинства. Вассальный договор имел имущественную форму – фьеф (феод,

лен), который

жаловался сюзереном в обмен на клятву верности и несение

определенной службы. Каждая сторона, участвующая в феодальном договоре

имела свои права и обязанности. Вассалу необходимо блюсти честь и интересы

своего сюзерена, охранять его жену и детей. Сеньор, в свою очередь, должен

защищать его от притеснений более сильных. Эти взаимные обязательства

мыслились как

неразрушимые.

Основным занятием рыцарей была война. Феодальная война – универсальный

способ решения спорных вопросов. Власть теперь принадлежит не государству

как в античности, а сильнейшему. Самоуправство, своеволие господина –

знамение времени. Он не признает над собой чужих законов, он сам себе право и

закон, он – суверен.

Земли поделены, повсюду возвышаются крепости и оборонительные

сооружения, все затаилось, предчувствуя угрозу, готовясь к обороне. В этом

воинственном и враждебном мире рыцари чувствуют себя в своей стихии.

Экономическую сердцевину средневековья представляло сельское хозяйство,

так как особенно в ранний период общество в своей основе было аграрным.

Жизнь локализовалась внутри натуральных хозяйств, где основным

производителем было крестьянство. Существовали разные категории крестьян, но

степень личной несвободы характерна для всех. Сеньор олицетворял для

зависимых крестьян верховную власть. Единых законов не было. Господин судил

по обычаям своей местности или по собственному произволу. Крестьянский

коллектив представляла община. Она выступала хранителем патриархальных

традиций. Жизнь земледельца в полной мере подчинялась

природным ритмам и

обычаям. Счет лет шел лишь по отдельным событиям, войнам, стихийным

бедствиям.

В классическое средневековье наблюдается рост городов и городского

ремесла. Быстро растут старые и возникают новые города около замков,

крепостей, монастырей, мостов, переправ через реки. Города с населением 4–6

тыс. жителей считались средними. Жизнь в средневековом городе была

трудна и

опасна, ведь частые эпидемии уносили жизни более половины граждан, как это

случилось, например, во время «черной смерти» – эпидемии чумы в середине 13

века. Однако в города все равно стремились. Города возникали на землях короля

или крупных феодалов и были им выгодны, принося доходы в виде налогов с

ремесла и торговли

. Первоначально города находились в зависимости от своего

сеньора. Горожане вели борьбу за получение самостоятельности, то есть за

превращение в вольный город. Органы власти независимых городов были

выборными и имели право собирать налоги, расплачиваться с казначейством, по

своему усмотрению распоряжаться городскими финансами, иметь свой суд,

чеканить свою монету, объявлять войну и

заключать мир.

Богатство городов основывалось на богатстве их граждан. В числе наиболее

богатых были ростовщики и менялы. Важным слоем городского населения были

купцы, игравшие главную роль во внутренней и внешней торговле. Внешняя

торговля в этот период была более развита, чем внутренняя. Следует отметить,

что товарно-денежные отношения не являлись доминирующими в

течение всего

периода средневековья, а отсюда и отсутствие, хорошей транспортной сети,

единой денежной системы.

Таким образом, социальная культура средневековья выступает, прежде всего,

как политическое господство военного сословия – рыцарства, основанное на

сочетании прав на землю с политической властью. Эту сферу культуры отличает

иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились

на основе договора, семейных связей, личной верности, преданности и

покровительства, скрепляющих раздробленное общество. С образованием

централизованных государств, формировались сословия, составляющие структуру

средневекового общества – духовенство, дворянство и остальные жители, позднее

названные третьим сословием, «народом», основную часть которого составляли

крестьяне и ремесленники. Духовенство заботилось о душе, дворянство (рыцари)

занимались государственными делами, народ

трудился.

В целом же средневековое общество имеет вид несколько застывшей, строго

иерархически организованной целостности. Движение между социальными

группами были незначительны.

БЫТ И НРАВЫ. Идеалом образа жизни и человеческого поведения являлся

аскетизм и отречение от мира. Христианство провозглашает, что царство божье

не от мира сего, а потому аскетизму придавался высокий статус учением о

первородном грехе, совершенном Адамом и передающемся по наследству.

Августин Блаженный считал, что следствием этого греха является похоть,

поэтому отречение от похоти, борьба с ней является как бы возвращением к

первоначальной райской чистоте. И вообще земная жизнь человека не имела

большого значения. Она объявлялась лишь кратким мигом избавления от

первородного греха и подготовкой к вечной жизни на небе. И потому свою

повседневную жизнь средневековый человек связывал с церковью. Здесь

проходила значительная часть его жизни, здесь фиксировались основные этапы

его бытия. Рождение, взросление, бракосочетание и смерть, все освещалось

церковью, и только после этого считалось свершившимся. Человеческое тело

считалось вместилищем души, которую нужно было освободить для высшего

блаженства. Для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяния. Однако

двойственность, как отличительная черта культуры

средневековья, проявлялась и

в обыденности. Длительное время христианского поста человек вел праведную

жизнь по христианским принципам, но затем наступало время карнавала, когда

человек надевал на себя маску, и давал волу всем своим природным,

естественным инстинктам и желаниям. Двойственность средневековой культуры

проявилась и в выделении двух типов идеальной личности. Это монах и

рыцарь.

Главные качества рыцаря – мужество и отвага. Самое тяжкое обвинение – в

трусости. Но вместе с тем, его отличают благородство и достоинство. Одолев

соперника на турнире, он обязан был помочь ему подняться. Так предписывал

рыцарский кодекс чести. «Сражаться» и «любить» – вот кредо рыцаря. Внешне

может показаться, что рыцарский идеал совершенно не

согласуется с

христианским. Однако с внутренней стороны здесь можно заметить ряд сходных

характеристик. Рыцарский идеал основан на служении, на отречении от своего,

личного в угоду общественному. Служение сюзерену осмысливалось с понятием

служение богу. В качестве служения рассматривался и культ прекрасной дамы,

которой должен быть предан рыцарь. Кодекс чести включал в себя

наличие

всевозможных клятв и обязательств. К примеру, рыцарь добровольно покрывал

один глаз повязкой и клялся не снимать ее до тех пор, пока не одолеет врага или

не освободит близких от притязаний неприятеля и т.д. Непременное качество

рыцаря – щедрость. Богатство завоевывается, чтобы его тратить не считая. Рыцарь

должен стремиться к

славе, а не к богатству. Если не было войны, рыцари

посвящали время охоте и турнирам.

Придворный этикет требует, чтобы наряду с традиционной доблестью рыцарь

обладал изящными светскими манерами, соблюдал во всем «меру», был

приобщен к искусству и почитал прекрасных дам, то есть являл собой пример

придворного вежества, именуемого куртуазией. Куртуазия становится

знаменем

социальной элиты, претендовавшей на господство в социальной, нравственной и

эстетической сферах. Куртуазию можно назвать началом формирования светской

культуры. Характерной тенденцией куртуазной поэзии можно считать заметно

возросший интерес к миру и человеку, который способен не только молиться и

воевать, но и нежно любить, восхищаться красотой природы, а также искусными

изделиями человеческих рук. Хотя аскетическая доктрина продолжала громко

заявлять о себе, многочисленные поэты воспевают земную чувственную любовь

как великое благо. Всеми признанной владычицей этой поэзии становится

любовь

, а ее верной спутницей – Прекрасная Дама. В поэзии трубадуров

прекрасная дама заняла примерно такое же место, какое в религиозной поэзии

отводилось мадонне.

Однако рыцарская любовь отнюдь не была супружеской любовью, ведь браки

того времени строились обыкновенно на расчете или необходимости, поэтому

прекрасная дама, воспеваемая трубадурами, как правило, замужняя женщина

обычно

супруга феодала. Куртуазная любовь – это, прежде всего, тайная любовь.

Не случайно, поэтому поэты избегают называть свою даму по имени. Такая

откровенность могла бы ей повредить. В произведениях трубадуров то и дело

упоминаются злоязычные соглядатаи и ревнивые мужья, которые доходят до

того, что бьют своих законных жен.

Вместе с тем, куртуазная любовь

– это любовь тонкая, изысканная, в отличие

от грубо-чувственной, примитивной брачной любви, в которой многие рыцари

позволяли себе грубости по отношению к своим женам, вплоть до

рукоприкладства. Куртуазная любовь не была лишена известной условности. Она

не только подчинялась придворному этикету, но и подчас сливалась с

великосветской модой. В этом опять

можно усмотреть раздвоенность

средневековой культуры.

Другой идеальный тип личности средневековья – монах олицетворял переход

от общинного ожидания царства Божия на земле к достижению индивидуального

спасения путем аскетического отречения от светской жизни. Монашество –

историческая форма осуществления аскетического идеала. Само по себе

употребление понятия «монашество» предполагает наличие некого монашеского

«сословия», некой особой формы

жизни с общими идеалами или же ценностными

ориентациями, едиными моделями поведения.

Монах значит, одинокий – этот принцип объединяет все пестрое многообразие

ранних форм монашеской жизни. Первоначально это были небольшие группы

нищенствующих энтузиастов добровольно оставивших бренный мир и

скитающихся по городам и весям. С именем святого Мартина Турского связаны

первые известные монастыри

в Аквитании и в целом в римской Галлии. Но они

еще оставались колониями отшельников. С процессом институализации

монашеской жизни, то есть распространением сети монастырей, несколько

изменяется и суть монашеской жизни. От монаха требуется теперь не столько

стремление оставить мир и вести аскетический образ жизни Христа ради, сколько

готовность к смирению и

послушанию. Жизнь в монастыре понималась как

приуготовление к вышнему, как метод, гарантированный от козней дьявола,

опасных для вольного отшельника. Это был путь к вершинам совершенства,

который был апробирован святыми мужами древности. Представители многих

социальных групп, в том числе и крестьяне, жертвовали свои земли монастырю