Вольфович Т.В. История мировой культуры (Курс лекций для студентов негуманитарных специальностей)

Подождите немного. Документ загружается.

родиться в новой жизни брахманом или князем, которого все будут заслуженно

уважать и почитать), безнравственная жизнь может привести к рождению в

следующей жизни изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным,

червяком, жалкой мошкой. Диапазон перерождений очень велик, так как в

индийских культурах органический и неорганический миры не разделяется

Идея кармы объясняла и решала проблему добра и зла, – все зависело только

от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все представления о

социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его социально-

экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: причина твоих

страданий в твоем поведении. Что ты заслужил, то

и получил. Не социальная

справедливость – этот вопрос на протяжении истории Индии долгое время

практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, изменение

судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской религиозно-культурной

традиции в центре внимания. Возможно, именно поэтому Индия довольно долго

вообще не знала социальных потрясений. Идея кармы имела огромное

психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального

поведения десятков поколений индийцев. Она была могучим стимулом,

диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявших

характерное для индийцев заботливое и благожелательное отношение к природе,

к «братьям нашим меньшим», в каждом из которых можно было ожидать увидеть

переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и

горячо

любимого родственника или друга.

Таким образом, мир во всех религиозных системах Индии в общефилософском

плане был один и тот же. Это непрерывный круговорот, как в природном, так и в

человеческом мире, он бесконечен и вечен. Его уникальность заключается в том,

что он не имеет линейного развития. Он целостен и неделим

и находится в

непрерывном круговом движении.

Но наряду с этим миром есть другой неподвижный и вечный в обезличенном

облике Абсолюта (Брахмана). Это Высшая Абсолютная реальность. Это не Бог-

творец, это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает себя в виде

явлений реального мира. Основная идея упанишад – слияние с ним. В этом

заключается основной смысл человеческой жизни. Через многочисленные

реинкарнации, отработку кармы необходимо добиться очищения сознания,

которое и позволит слиться с абсолютом. Только отказ от всего материального,

сосредоточение на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в

Абсолюте открывает перед человеком путь к спасению. В свою очередь это

обозначало освобождение от цепи перерождений

. Процесс освобождения

осуществляется, когда человек достигает состояния, которое в буддизме

называется нирвана, а в индуизме мокша. Оба эти понятия весьма существенны

для индо-буддийской культурной традиции. Они обозначают состояние, которое

может достичь человек усилиями собственной воли. Это состояние предельного

самососредоточения, предельного погашения эмоций, желаний, стремлений. Это

состояние позволяет человеку создать

собственный мир, свое внутреннее

пространство, расширить свое внутреннее «Я», которое дает человеку

относительную независимость от внешнего пространства, что и является

истинным освобождением. Но чтобы это понять, надо подробнее рассмотреть, что

есть человек в рамках этой культуры.

ЧЕЛОВЕК. Человек во всех мировоззренческих системах Индии всегда жил в

единстве с природой и вообще со всем окружающим его миром. Это единство

очень четко зафиксировано

в обрядовой системе брахманизма и индуизма.

Внутреннему миру человека здесь придавалось гораздо большее значение, чем

миру внешнему. Для осуществления этой конечной цели человеческого

существования в Индии существовала богатая духовная практика. Системы

санкхья, йога, веданта своими доктринами и практическими рекомендациями

создали в середине I тысячелетия до н.э. достаточно прочную, хорошо

разработанную основу

для появления широкого круга людей, искавших спасения,

освобождения (мокши) в удалении от общества, в устранении всего

материального и концентрации внимания и сил на внутреннем духовном “Я”. Но

дальше всех в познании человека пошел все-таки буддизм.

Философия буддизма глубока и оригинальна, хотя в основе своей базируется

на генеральных мировоззренческих принципах

и категориях, выработанных

теоретиками древнеиндийской мысли еще до ее возникновения. В контексте этой

философии личность человека есть ежесекундное порождение космоса, и она

изначально несет в себе все его великие потенции. Отсюда получается, что

внутренний мир человека так же безграничен, как и мир внешний. Буддийская

жизненная практика занимается освоением именно этого внутреннего

мира.

По учению Будды жизнь во внешнем мире есть страдание. Рождение и старение,

болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, не достигнутая цель

и не удовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от

жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить

эту ненасытную жажду,

отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности –

вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное

освобождение, то есть нирвана.

Для достижения этой цели Будда разработал так называемый восьмеричный

путь – метод постижения истины и приближения к нирване. 1. Праведная вера

(следует поверить Будде, что мир полон скорби и

страданий и что необходимо

подавлять в себе страсти.). 2. Праведная решимость (следует твердо определить

свой путь, ограничить свои страсти и стремления).3. Праведная речь (следует

следить за своими словами, дабы они не вели ко злу, – речь должна быть

правдивой, доброжелательной). 4. Праведные дела (следует избегать

недоброжелательных поступков, сдерживаться и делать добрые дела). 5.

Праведная жизнь

(следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому). 6.

Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое

и настраиваться на доброе). 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло – от

нашей плоти) 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо

тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в

поисках истины). Последний путь, предполагавший

богатую духовную практику,

является той отличительной чертой, которая выделяет индийскую культуры из

всех культур мира. Эта духовная практика, для которой в Индии существовало

несколько различных школ, поистине уникальна. И именно эта практика

обеспечивает осуществление всех этапов совершенствования человека, всех

предыдущих путей, разработанных Буддой.

Буддизм, как и Джайнизм, в своей доктрине резко усилил этический момент,

существовавший и в других мировоззренческих системах Индии. Однако

он

превратил этику в фундамент всей системы представлений и норм поведения.

Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в

укреплении именно этического стандарта поддерживавших буддизм мирян.

Достичь нирваны можно, лишь полностью отрешившись от реального мира, то

есть стать отшельником-аскетом. Однако, путь этот долгий и сложный. Буддизм

учил,

пусть миряне не становятся на путь монахов – каждому свое время. Но

пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен

заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он

мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное

сознание и реальные шансы на достижение нирваны. А для этого

каждый должен

вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким

образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала.

Собственно это не было открытием буддизма, но буддизм сделал на этом резкий

акцент.

ОБЩЕСТВО. Для политической жизни древней, да и средневековой Индии было

характерно преобладание слабых и кратковременных

государственных

образований, которые легко появлялись на свет, быстро приходили в упадок,

сменяя одно другого: их названия, территории, имена правящих династий – все

это сливается в круговорот почти не запоминающихся названий, чаще всего

лишенных отличительных признаков. Есть основания полагать, что

относительная слабость политической власти в Индии определялись, прежде

всего, спецификой индийского общества

с его системой строго фиксированных

статусов-сословий (варн, позже каст) раз и навсегда определявших место человека

среди других. Жесткая кастовая система была своего рода альтернативой слабой

политической власти, а может быть и главной ее причиной. Общество вполне

могло существовать без сильного государства, без эффективной администрации,

ибо внутренние его законы с успехом

выполняли политико-административные

функции. Но это лишь внешняя сторона ситуации. Глубинная внутренняя сторона

такой социальной организации индийского общества кроется как раз в

сложившейся там картине мира. Кармический закон, предполагавший целую

серию различных испытаний для человека в процессе его многочисленных

реинкарнаций требовал большого различия жизненных ситуаций. Эти различия и

давало кастовое

устройство общества. Таким образом, основным критерием

деления общества является не социальный признак, а степень очищения сознания.

В касте брахманов, к примеру, можно было родиться только с незамутненным

сознанием, пройдя через несколько реинкарнаций.

Слабость и неэффективность централизованной администрации на

протяжении большей части истории Индии всегда компенсировались, как уже

говорилось, исключительной внутренней прочностью основной ячейки

индийского общества – сельской общины. Здесь долго сохранялось коллективное

землепользование. Хотя пахотная земля делилась на наследственные участки

индивидуального семейного владения, все остальные угодья продолжали

считаться коллективным общинным достоянием. Многие важные и нужные для

общины работы – очистка новых территорий от джунглей, ирригационные

сооружения местного масштаба, строительство

дорог или храмов, защита и

охрана деревни и ее имущества и т.п. – выполнялись совместно и считались делом

коллектива в целом. Как правило, голос при решении общинных дел имели лишь

полноправные общинники-домохозяева, то есть те же главы семейных групп, что

исстари было характерным для всех земледельческих общин.

Замкнутость, автономность,

социально-политическая индифферентность

индийской сельской общины, вырабатывавшиеся веками в специфической

индийской социально-политической структуре, оставались на протяжении веков

ее существенной характеристикой.

БЫТ И НРАВЫ. Из всех народов, живших вдоль больших торговых путей

древнего мира нет другого такого, который в такой же степени как индийцы

подвергался бы влиянию массовых переселений. Равнина

Индостана служила

полем сражения для всей Азии. Монгольские, дравидийские и арийские племена

перемешались с темнокожим населением, в доисторические времена обитавшим

на полуострове. Вслед за ними явились одни за другими персы, греки, скифы,

арабы. Афганцы, монголы и вновь персы в период правления династии сасанидов.

Ни влияние этих многочисленных рас, ни политические коллизии

, ни китайская

морская и гималайская караванная торговля не изменили в основном гражданской

и религиозной жизни индийцев. Эта сила сопротивления внешним влияниям

подпитывалась религиозными воззрениями, нашедшими свое выражение в

кодексе Ману. Чужеземные войска беспрерывно спускались с индийских гор,

наводняя страну, чужеземные флоты снова и снова появлялись в индийских

водах, а касты,

основанные Ману, оставались совершенно нетронутыми с

приходом и уходом чужеземцев. Для индийского гончара все англичане,

французы, датчане и голландцы, со всем их могуществом и культурой, не имеют

значения, как разбитые черепки, валяющиеся вокруг его станка. Заметные

изменения индийской жизни появились уже ближе к ХХ веку.

Мир повседневности индийца был миром кастового

деления. Каста

предполагает общность по рождению. Никому не удается изменить свою

кастовую принадлежность ни какими заслугами перед обществом, ни по причине

перемены своего общественного, имущественного, профессионального или

образовательного положения. Выполнение кастового режима фактически

является выполнением религиозного долга индуиста, (индуисты составляли и

составляют в индийском обществе большинство). Сформированные

первоначально четыре варны,

в последствии преобразовались в многочисленные

касты, и процесс этот не прекращается по сей день. Касты распадаются и

формируются снова. При этом важно помнить, что нет, и не может быть никакого

единого для всей страны списка каст. В каждом отдельном случае, а точнее в

каждой отдельной деревенской общине -– своя иерархия. Она основывается на

тех принципах, что закреплены в общественном сознании. Каждая из каст вела

свой собственный образ жизни, и этот образ перенимался по наследству от

родителей к детям. Эта наследственная преемственность, когда ремесло отца

переходило к сыну, так же как и его собственность, основу

которой составляла

земля, создавали для каждого индийца прочное социальное положение, и на

протяжении длительного времени обеспечивало стране социальную стабильность.

Между кастами запрещены браки и совместный прием пищи. Представители

разных каст не берут друг у друга воды и иногда даже не допускают

прикосновения. Наивысшая и самая уважаемая каста – брахманов. Первоначально

это

была каста жрецов, то есть посредников между людьми и богами. Но с

течением времени они стали носителями идеологии, главными авторитетами в

области этики и законодательства, учителями грамоты и духовными

наставниками. Вместе с тем, они задавали некий жизненный стереотип и

алгоритм поведения в регламентированном обществе, и всякий приспосабливался

к ним по мере

возможностей.

Следующая по значению группа каст произошла из варны кшатриев, то есть

воинов и правителей. Кшатрии имели своей обязанностью защищать женщин,

детей, коров от различных посягательств, а также добывание средств к жизни

военным делом, но это было и их правом. Никто из других варн или каст, даже

если он очень

храбрый, и, как говорят «ищущий смерти» человек, не должен был

становиться воином. Человек истинно кшатрийского происхождения должен

всегда дорожить своей честью, легко гневаться, быть стойким в борьбе,

великодушным в победе. Ему не полагается любить свое имущество больше всего

на свете. Кшатрии могут быть не так строги в отношении еды, питья и

ритуала,

как брахманы, или быть не столь искусными в коммерции как вайшьи, но им

требуется демонстрировать силу и мужество.

По-настоящему разработанная древними мудрецами идеология военного дела

создавала необходимый душевный комфорт строго регламентированному кругу

участников военных действий. Война, боевые действия рассматривались в

индийском обществе как последнее, крайнее средство в политике

. Принятая

древними мудрецами идея «наказания злодеев» разрешала при известных

условиях применение силы. Эта индульгенция оказывалась совершенно

необходимой, – ведь военная доблесть не всегда выглядит высоконравственной в

глазах правоверного индуиста, исповедующего веру в ненасилие. Настоящий

индуист не должен никаким образом причинять вред другим живым существам –

людям, животным и даже насекомым. Именно поэтому

индуисты в массе своей

вегетарианцы, у них практически нет кровавых жертвоприношений, а многие

животные, птицы, змеи считаются священными. В русле этой традиции

сложилось убеждение, что даже воин не должен иметь агрессивных намерений,

должен уметь обуздывать свои гнев и ненависть. Но в тех случаях, когда не

остается выхода, сомнения надо оставить и

выполнять варновый (кастовый) долг,

не беспокоясь о последствиях, ибо цену последствий определяет не сам человек.

Все остальные варны (касты) составляли то, что в западном мире называют

«народ». Они также имели свои четко определенные социальные функции.

В традиционном индийском обществе большое значение и поистине

сакральный смысл придавался браку и семье. Среди всех правил межкастового

общения едва ли не основные – те, которые регулируют брачные контакты.

Брачный союз – это высшая форма межличностного общения., и если она

разрешена для двух групп, то разрешено между ними и все остальное. С тем, с

кем можно вступать в брак, можно есть общую пищу, пить воду, курить,

общаться без предосторожностей и т.п. В традиционном обществе брачные

отношения имеют общественное значение: от

правильности соблюдения

биологических и особенно генетических законов воспроизводства зависит

физическое здоровье и выживание народа, то есть воспроизводство этого самого

традиционного общества. Древние это понимали и старались регулировать –

отсюда такая практика заключения брачных союзов, при которой личные желания

жениха и невесты не принимаются в расчет. Брак организуют их родственники и

имеют

в виду только интересы своих семей. Одна семья должна правильно

породниться с другой.

В классических индуистских брачных нормах существует гипергамия, она

называется «анулома» (буквально «по волосу) и обозначает брак с женщиной

своей касты или из касты на одну ступень ниже, чем каста жениха. Такой брак

признается единственно законным. Родившиеся в браке

анулома дети

приписываются к касте отца. Брак «пратилома» («против волоса»), когда каста

жены выше касты мужа, считается противоестественным и поэтому незаконным.

Положение женщины в индийском обществе было двойственным. Она не имела

возможности проявлять собственную инициативу, приветствовались лишь ее

покорность и преданность. При этом в искусстве и любовной игре женщина

становилась

богиней. В женщинах ценилась чувствительность, страстность и

нежность. В индуистском обществе девочек с ранних лет учили искусству любви.

Если для буддизма идеалом было безбрачие, то брахманизм и индуизм придавали

эротике сакральный характер, приписывая ей мистическое значение.

Жизнь индийца, особенно индуса, наполнена многочисленными обрядами и

ритуалами. На протяжении всего индуистского года

один за другим следовали

многочисленные индуистские праздники, в которых участвовали все индийцы.

Праздники сопровождались танцами, музыкальными и театральными

представлениями. Кроме того, индийцам было свойственно превращать в

священнодействие каждое обычное человеческое деяние: дыхание, еду, писание,

ходьбу, сон и смерть. Соблюдение и выполнение обрядов в индийской культуре

не было чисто внешним проявлением.

Каждый обряд наполнялся глубоким

внутренним проникновением в его духовную сущность, и сопровождался

медитативной тренировкой.

Особый характер индийской жизни придавало их почти полное отсутствие

страха перед смертью, так как она рассматривалась лишь неким перерывом в

бесконечной неистребимости духовного бытия – в этом главное отличие

индийской культуры.

КУЛЬТУРЫ КИТАЯ

В отличие от Индии Китай – страна истории. Начиная с глубокой древности,

умелые и старательные грамотеи-летописцы фиксировали на гадательных костях

и панцирях черепах, бамбуковых планках и шелке, а затем и на бумаге все то, что

они видели и слышали, что происходило вокруг них и заслуживало внимания.

Говоря о китайской культуре, часто рассматривают ее как нечто единое и

цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской древности.

Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с

середины I тысячелетия до н.э. на множество отдельных царств, так же и

культура его являла собой картину значительного многообразия

. В древнем Китае

можно выделить несколько типов культур, только позднее сплавленном в едином

обще китайском синтезе.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая.

Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к

этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному

переосмыслению архаических основ цивилизации, то

на юге господствовала

стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских

культов. Именно здесь, по-видимому, сформировалась культура даосизма. Между

тем, обе эти культуры сформировались достаточно поздно, во второй половине

первого тысячелетия до н. э. на основе более древней, мало знакомой нам

культуре, которую историки связывают с эпохой шань-инь. Шаньская культура

городского

типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине второго тысячелетия до

н. э., примерно в тоже время, что и арии в Индии.

Представление о мире у древних китайцев фиксировалось в их мифологии,

однако, в отличие от всех иных ранних обществ, в Китае уже в древности место

мифов заняли историзированные легенды о

мудрых и справедливых правителях.

Китайцы, обитавшие на равнинах, часто заливаемые выходящими из берегов

великими реками, почитали спасительные горы. Одна из них, Кунь-Лунь,

мыслилась расположенной в центре мира в виде опорного столба неба. Считалось,

что на вершине этой горы находилась резиденция верховного бога и императора

Шан-ди. Одновременно существовало представление о

другой вертикальной оси -

мировом дереве, ставшем обиталищем десяти солнц. Само небо мыслилось

высшим существом, руководящим всем, что происходит на земле.

Представление китайцев эпохи Шань-инь о потустороннем мире были

зеркальным отражением правопорядка существовавшего на земле. Подобно тому,

как в Поднебесной верховная власть принадлежала Вану, полагали иньцы, так и

на небе

все и вся подчиняется верховному божеству (Ди). Ди всемогущ – это он

оказывает людям благодеяния, или карает их несчастьем, он дарует им урожай,

посылает засуху, от него зависят дождь и ветер. Ближайшее окружение. Ди

составляют усопшие предки Вана, являющиеся его слугами. Поэтому, принося

жертвы своим предкам, Ван мог умилостивить их, и благодаря

этому заручиться

поддержкой верховного божества. Функции Вана как верховного жреца как раз и

заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками,

являющимися посредниками между миром людей и миром богов.

В раннечжоусское время эта система мировоззренческих представлений не

претерпела еще сколько-нибудь значительных изменений. Позже происходит

постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков и мира богов,

что приводит к обособлению культа предков от культа верховного божества.

Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице – лицу,

обладающему способностью общаться

с духами и богами.

Таким образом, культ предков, сил природы и великого Неба составляли

основу отношения к миру во всех китайских культурах вплоть до ХХ века. Но,

если в конфуцианстве большее внимание уделялось Небу, как источнику

изначального всеобщего порядка, то в культуре даосизма главным было

следование законам природы.

КИТАЙСКО-

КОНФУЦИАНСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРЕАЛ

Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов и решения острых

проблем оказалось конфуцианство, со временем во многом определившее

параметры китайской цивилизации. Именно конфуцианство долгое время

являлось государственной мировоззренческой системой. Родоначальником ее

считается Конфуций (Кун-цзы, 551–479 гг. до н.э.) Он родился и жил в эпоху

больших социальных

и политических потрясений, когда чжоуский Китай

находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского

правителя-вана давно ослабла, хотя номинально он продолжал считаться сыном

Неба и сохранял свои функции первосвященника. Разрушались патриархально-

родовые нормы, в жестоких междоусобицах гибла родовая аристократия, на

смену ей приходила централизованная власть правителей отдельных царств,

опиравшихся

на складывающийся вокруг них административно-бюрократический

аппарат из незнатных служащих чиновников. Однако потрясения происходили не

только в социальной сфере, имело место и модификация представления о мире. В

царившем хаосе появляются новые идеи, как некое организующее начало, все

более привлекающие к себе многочисленных сторонников.

КАРТИНА МИРА. Возникновение и распространение конфуцианского учения

способствовало

с одной стороны, усилению культа предков, с другой –

трансформации представлений о Ди и культе Неба. После превращения

конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им

значений этих культов стала каноном. Конфуций считал, что все проблемы

современного ему общества связаны с его состоянием, которое обусловлено

отношением людей друг к другу и прошлому

. Он относился к прошлому как к

некому «Золотому веку», времени всеобщего порядка и благоденствия. Постоянно

призывал ориентироваться на это время как на некий идеал. Мыслитель

занимался упорядочением древних книг. Он редактировал «Книгу песен» и

«Книгу перемен», составлял комментарии к «Книге перемен», создал летопись

царства Лу. Его собственные воззрения изложены для

учеников в книге «Беседы и

суждения» (Лунь-юй). Его суждения прочно вошли в сознание китайского

общества и надолго стали определяющими в китайской культуре.

Мир в конфуцианской культуре представлялся как всеобщий порядок раз и

навсегда заданный. В этом мире все расставлено по своим местам. Сохранение

порядка есть основа существования мира. Факторами его поддержания является

государство и семья. Именно они превозносились в конфуцианском обществе. В

этом смысле конфуцианство выступало как вид рационалистической социальной

философии и

социальной этики. Для установления всеобщего порядка

необходимо привести страну в гармонию с Небом. Правитель должен следовать

Небу, которое даровало ему свою благую силу – Дэ, а правитель должен

транслировать эту силу на своих подданных. Таким образом, государство должно

жить по типу единой семьи, не случайно ходила поговорка: «Вся Поднебесная –

одна семья».

Семья служила идеальной символической формой всякого

сообщества в Китае. Для довольно прагматичных китайцев представление о мире

не распространялось в заоблачные дали. Их мир, в своей основе ограничивался

местом их обитания, а космический порядок почти ассоциировался с порядком

социальным.

ЧЕЛОВЕК. Человек в конфуцианской культуре являлся частью всеобщего

порядка, поэтому в своих

поступках мыслях и чувствах он должен

соответствовать тому месту, которое он занимает в обществе. Конфуций

рассматривал в качестве универсальных законов жизни гуманность и этикет – это

две опоры, на которых строится все общественное благополучие. В качестве

социального идеала он выдвинул эталон благородного цзюнь-цзы, то есть

бескорыстного рыцаря безупречной морали, готового

на все во имя истины,

обладающего чувством высокого долга, гуманности, соблюдающего нормы

взаимоотношений между людьми (принципы – ли) и глубоко почитающего

мудрость старших (принцип сыновней почтительности – сяо). Конфуций призвал

современников следовать этому идеальному образцу, предложив начать

моральное совершенствование с себя, а затем наладить должные отношения в

семье («пусть отец будет отцом, а

сын – сыном»).

Понятие гуманность (Жень) трактовалось Конфуцием необычайно широко и

включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность,

достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жизнь – это высокий почти

недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь

древние. Надо сказать, что идеализация старого доброго времени, когда жили

мудрецы, проходит через

всю историю Китая, и свойственна не только

Конфуцианству, но и другим китайским культурам. Однако для настоящего

цзюнь-дзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще

одним важным качеством – чувством долга. (и), продиктованным внутренней

убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг – это

моральное обязательство, которое

гуманный человек в силу своих добродетелей

накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и

высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге,

низкий человек заботится о выгоде», – учил Конфуций. В понятие «и» поэтому

включалось стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость

древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и

искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следовать всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы,

который в сборнике изречений Конфуция Лунь-юй определяется как человек

честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий,

внимательный в речах

, осторожный в делах. В сомнении он должен

сдерживаться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии –

заботиться о честности, в юности он должен избегать вожделений, в зрелости –

ссор, в старости – скряжничества. Истинный цзень-цзы безразличен к еде,

богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он

посвящает служению высоким идеалам, служению

людям и поиску истины.

Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером»

Таким образом, «благородный человек» Конфуция – это умозрительный

социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Однако, с течением

времени этот абстрактно-утопический идеал все более становился эталоном для

подражания, приблизиться к которому было делом чести и социального престижа

для каждого, и особенно

для тех представителей высшего сословия ученых-

чиновников, профессиональных бюрократов-администраторов, которые с эпохи

Хань (III век до н.э.) стали управлять китайской Конфуцианской империей.

ОБЩЕСТВО. Конфуций выдвинул тезис о том, что государство - это та же

семья, хотя и большая, и тем самым распространил принципы семейных

отношений на административную практику и государственную

политику. Он

считал, что в данном случае все в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои

места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено.

Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных

категорий: верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и

тех, кто трудится и

повинуется. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник

конфуцианства – Мэн-цзы (372 – 289 до н.э.), как и все их последователи, считали

вечным и неизменным. К тому же они считали его единственным условием

гармонизации человеческих отношений. Конфуцию принадлежит также идея

разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание

безупречного и социально-гармоничного общества. Именно для осуществления

этой идеи он и готовил в созданной им школе из своих учеников кандидатов на

должности чиновников.

Общество в период господства конфуцианского мировоззрения было строго

стратифицировано. К моменту его утверждения страна постепенно становится

строго централизованной империей, управляемой императором. Власть государя

всегда была абсолютно

самодержавной, однако ошибается тот, кто не заметит

никаких сдерживающих ее факторов. Властитель знал, что злодеяния могут

заставить Всевышнее небо отвернуться от него и лишить его «мандата» на

управление Поднебесной. Тогда династия погибнет, жертвоприношения предкам

прекратятся, и его собственный гонимый дух будет влачить в загробном мире

жалкое существование.