Вольфович Т.В. История мировой культуры (Курс лекций для студентов негуманитарных специальностей)

для древних трех частное вертикальное деление мира: небо, земля и подземная

область. Олимп – граница между небом и землей, представляющая собой некую

самостоятельную часть мироздания. Об этом говорит то, что Зевс может повлечь

золотую цепь, спущенную с неба, вместе с землею и морем и обвить ею окрест

вершины Олимпа, так что

«вселенная вся…..повиснет». Кроме того, особенность

Олимпа видна из того, что это райское место. Там нет ни ветра, ни дождей, не

бывает снега, небо всегда безоблачное. Таково общее строение космоса,

представленное в мифах.

Одним из первых греческих мыслителей, кто попытался обобщить и

зафиксировать образ мира, был Гесиод. В своей поэме «

Теогония» или

«Происхождение богов» он попробовал представить существующий миропорядок

в его, так сказать, историческом развитии от мрачного и безликого первородного

хаоса к светлому и гармоничному миру возглавляемых Зевсом богов-олимпийцев.

Но его картина мира была во многом еще мифологической.

Совсем иной взгляд на мир, во многом уже приближающийся к стихийному

материализму, в это же самое время (VI век до н.э.) развивали и отстаивали

представители так называемой ионийской натурфилософии: Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета – самого большого и

экономически развитого из греческих полисов Малой Азии.

Милетские мыслители попытались представить всю окружающую их

вселенную в виде гармонически устроенной саморазвивающейся и

саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать

ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе

должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны

человеческому пониманию. В них нет ничего мистического и непостижимого.

Таким образом, был сделан шаг на пути от религиозно-мистического восприятия

существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого

разума.

Фалес и Анаксимен полагали, что первопричиной субстанцией, из которой все

возникает и в которую, в конце концов, все возвращается, должна быть одна из

четырех стихий. Фалес при этом отдавал предпочтение воде, а Анаксимен –

воздуху. Однако дальше всех прочих по пути абстрактно- теоретического

осмысления

природных явлений продвинулся Анаксимандр. Первопричиной и

основой всего сущего он объявил так называемый «апейрон» – вечную и

бесконечную субстанцию качественно не сводимую ни к одной из четырех стихий

и вместе с тем пребывающую в непрерывном движении, в процессе которого из

апейрона выделяются противоположные начала: теплое и холодное, сухое и

влажное и

т.п. Вступая во взаимодействие, эти пары противоположностей

порождают все доступные наблюдению явления природы как живой, так и

мертвой.

Греческая философия богата и многообразна. Она включает в себя множество

философских школ. Все они стремились создать единую универсальную

космологическую систему. При всем многообразии взглядов на мир, все они не

могли выйти за

рамки сложившейся культуры, то есть во всех космологических

концепциях космос рассматривался как разумно устроенный мир. Разница

взглядов, в основном проявлялась в поисках первоэлементов, из которых состоит

мир. Существенное отличие греческих мудрецов от восточных состоит в том, что

греки чаще всего видели мир, расколовшимся на части, тогда как на востоке он, в

основном был целым и неделимым. Однако и

в греческой культуре было

представление о мире как неком едином пространстве. Это представление

развивала сначала пифагорийская школа, затем Платон и его последователи.

Этот греко-восточный синтез был, может быть, самым интенсивным именно в

начале «осевого времени» и протекал на фоне общего для многих регионов

процесса индивидуализации человека и распада основ

природно-родового

организма. Однако процесс индивидуализации в античности еще не зашел столь

далеко: в античном обществе сохраняются многочисленные группы, несущие

довольно сильные индивидуалистические настроения. Сфера традиционного

сознания и знания занимает громадное место даже еще и пятьсот лет спустя, как

об этом свидетельствуют некоторые произведения Плутарха из его цикла

«Moralia” (например, трактат “

О букве “Е” в Дельфах”).

ЧЕЛОВЕК. Герой египетской, месопотамской или индийской культуры сильный

своей загадочностью, сверхъестественностью, связью с небом и его стихийными

силами, герой же культуры Древней Греции – реальный человек. Даже греческие

боги имеют человеческое подобие. За Гераклитом, в греческой культуре человек

рассматривается как смертный БОГ, а БОГ – как бессмертный человек

. В лице

богов можно обнаружить самые разнообразные стороны и состояния человека,

события его жизни и т.п.: Гигейя – здоровье, Мнемо – память, Тюхе – удача и т.д.

Боги не только наделяются человеческой духовной жизнью, но и занимаются

свойственной человеку хозяйственной деятельностью: киклопы – родоначальники

ремесел, Гефест владеет кузнечным делом, а Афина ткацким

ремеслом и т.д.

Таким образом, антропоморфизм означал, что в мифологии появился человек,

который заявил о себе человеческим образом богов – явлений мира людей. Мир

богов является зеркалом, по отображению, в котором можно узнать, как

представляли себе свою жизнь и самих себя. Человек включается в систему

мифологического мировоззрения на основе кровнородственных отношений

качестве порождения, потомка богов. Так что мифологическим антропогенезом

можно считать положение, согласно которому люди произошли от богов в самом

прямом физическом (биологическом физиологическом) смысле. Люди – потомки

богов, а боги – их предки, прародители.

Первоначально человек предстает в античной культуре не как живая,

индивидуальная, одухотворенная, личность, прежде всего как телесно-душевная

абстракция, как органическая часть космоса. Это хорошо просматривается в

концепции человека – микрокосма у Платона. Человек Платона – малое подобие

большого космоса. Каждая сфера человека и каждый орган в большей степени

связаны не с самим человеком, а с космосом, с его структурой и строением. В

результате этого конструируемый как живое тело человек тут

же снова и

распадается на части. Такая связь с космосом, а в обыденной жизни с богами,

порождала представление о некоторой изначальной заданности человеческой

жизнь, то есть о его судьбе. Судьба – это то, что дано человеку извне, что

выпадает ему и принимается им как должное. В этом отношении судьба есть все

разнообразие человеческой жизни или просто жизнь человека, однако текущая

независимо от него по велению некой внешней силы, что, ко всему прочему,

свидетельствует об

отсутствии личностного начала в ранний период греческой

античности. У человека еще нет права распоряжаться своей жизнью.

Отсутствует личность и в политических концепциях классической античности,

в общеантичном понимании государства, в структуре взаимоотношений

отдельного индивида и полиса. В политических концепциях античности

преобладают интересы не личности, а полиса (государства, то есть группы), по

отношению, к которым отдельный индивидуум вторичен. При этом человек-

микрокосм – сильно разделенная целостность, связанная, может быть, больше с

космосом, чем с самим собой. Точно в таких же отношениях находится он с

другим подобием космоса, с социальным микрокосмом – с государством.

Нет личности и в политической концепции Аристотеля, представляющей

собой следующую ступень в

развитии античности и выходящей уже, в известной

степени, за рамки классического периода. Эта концепция формировалась уже в

разгар кризиса полиса, когда процесс индивидуализации зашел уже гораздо

дальше, когда стала ясна неминуемость распада гражданской общины. В связи с

этими процессами в построениях Аристотеля усилился акцент на разделенность

единого, что привело в

целом к дальнейшей рационализации и созданию

формальной логики, а в политической теории – к гораздо большему учету

интересов отдельного человека, чем у Платона. Да и в обыденном сознании все

чаще появляется мысль о возможности человека вмешаться в

предопределенность своей судьбы, что выводит на первый план деятельностную

сущность человека.

ОБЩЕСТВО. Несколько отличное

от восточного представление о мире у Греков

сформировало и отличный от восточного тип государственного устройства.

Греция на протяжении веков не представляла собой единого географического

пространства, равно как и в социально-политическом плане она существовала в

иной, чем на востоке государственной системы: городов-полисов, возникших

примерно к VIII веку до н.э.

на месте прежнего родового строя. Различия между

полисами были существенными: в языковых диалектах, собственных календарях

и монетах, почитаемых богах и уважаемых героях. Порой они не просто

соперничали, но и воевали: Спарта и Афины - два полюса этого противостояния.

У полисного генотипа можно выделить следующие особенности:

- Это сообщество свободных собственников. В полисной

форме государства

менее чем в старых раннеземледельческих цивилизациях, выражена иерархия,

существует относительное равноправие свободных граждан, дополняемое

чувством общности интересов большинства, которое усиливается опытом

успешной их реализации в полисе.

- Моральное лидерство правителей, основанное не на доминировании и

подчинении, а на авторитете и первенстве.

Специфика греческого представления о мире отразилась и на их образе жизни

и на их социальном устройстве, которое можно проследить на примере

Афинского государства в классический период, как наиболее типичного для всей

Греции. По своей сущности Афинское государство являлось политической

организацией свободных граждан, обеспечивающей защиту их интересов и

повиновение рабов. По

форме правления оно представляло собой

демократическую республику, в которой граждане пользовались равными

правами, и могли принимать участие в политической жизни. Эта форма

государственного устройства окончательно сложилась в V веке до н.э. и

просуществовало до тридцатых годов IV в. до н.э. Основными органами

Афинского государства являлись: народное собрание, Совет пятисот, гелиэя.

Народное собрание – верховный орган власти Оно собиралось сначала десять, а

позднее сорок раз в год. Компетенция народного собрания была обширной: оно

принимало законы, издавало постановления по частным вопросам, избирало

должностных лиц и производило проверку их деятельности, решало вопросы

войны и мира и т.д. Законопроекты предварительно вывешивались для всеобщего

обозрения и

поступали для обсуждения народного собрания после их

рассмотрения в Совете пятисот. Голосование по законопроекту производилось

поднятием руки.

Вместе с тем, античная демократия тоже не личностна, и этим отличается от

современной европейской. Специфика античной демократии в том, что она

основывается не на преимущественной защите интересов отдельной личности,

индивидуума, а на защите

интересов целого, полиса (группы), перед которыми

права отдельной личности, хоть и учитываемые защищаемые, все же отступают

на второй план.

БЫТ И НРАВЫ. Внешне жизнь древнегреческого общества выглядела очень

религиозной. Религия вмешивалась во все. Очень немногие умы поднимались

выше тех верований, которые она считала обязательными. Эллины никогда не

отделяли власть религии

от власти государства. Даже само это разделение

никогда не казалось им заманчивым. Народное собрание заседание сената

открывались жертвоприношениями. В начале своих речей ораторы обычно

взывали к богам-покровителям. Многие из предписаний гражданского закона

оставались всегда под покровительством богов. Торговый договор, установление

мер были под защитой своего особого божества. Очевиден священный характер

монет до эпохи македонского владычества. Эталоны мер хранились в храмах.

Таблицы мер, известные в настоящее время, были сопровождены надписью,

объявлявшей их священными. Банк Делоса носил название «священная касса»,

афинская торговля, так же как и на Востоке, превращала здания, предназначенные

для культа, в места для складов товаров.

Вместе с тем, религия

каждого отдельного греческого государства носила

внешний характер и не имела отношения ни к теогонии

, ни к философии, ни

даже часто и к морали. Религию можно было относить и к политической и к

Учение о происхождении и функциях богов.

частной жизни. Ничто из допустимого с точки зрения естественного права ей не

противоречило. Божество не мыслилось как абсолютное всемогущество, стоящее

вне посягательств людей. Она не стремилась к неограниченному господству,

потому что не могла бы долго владеть умами, не переносившими никакого

длительного принуждения. Она никогда не доводила до крайностей власть,

которую

ей придавало общее признание современников. Отсюда – отсутствие

прочно организованного жреческого сословия, допущение всех к исполнению

религиозных обязанностей. Должность жреца была такой же должностью, как и

любая другая, которую можно взять и оставить и которая не требовала никаких

новых привычек и не отличалась никакими особенностями. Несомненно,

некоторые жрецы занимали свои должности

пожизненно, но эта постоянная

служба не отрывала их от жизни. Они принимали такое же участие, как и прочие

граждане, в делах государства и были жрецами только в те часы, когда

требовалось совершать определенные церемонии. Такое же почти светское

отношение было у греков и к храму. В нем редко искали отдыха для

души или

предметов для созерцания, но зато, сколько приношений несли туда

благочестивые верующие. Пирог Асклепию, возлияния Зевсу, венок нимфам

возвращали надежду больному, ободряли воина, отправлявшегося в поход, и

успокаивали сельского жителя в его заботах. Если же эти жертвы не были

услышаны – грек покорялся. Он знал, что борьба против богов невозможна.

Однако грек был уверен, если боги не помогли ему сейчас, они непременно

защитят его в будущем.

Азия создавала культы, предполагавшие большие страсти, иногда даже не

поддающиеся организации. На побережье Малой Азии, в Сирии, Египте

обнаруживался интерес к религиозным проблемам. Он проявлялся в пророчестве,

апостольстве, мученичестве, самопожертвовании, тайных учениях с признаком

метафизики

, попытках создать учения о жизни и смерти. Афинянин,

участвующий в процессиях, наблюдал за исправностью статуй, хранил

воспоминания о былой славе, неразрывно связанной с национальной жизнью. Он

довольно легко переносил посреди этих празднеств и речей неизбежные тягости

своей судьбы, которая почти всегда была для него милостивой, и когда приходил

момент, он

покидал мир не без сожаления, но и без особого страха, огорчаясь

лишь тем, что ему не видеть больше белого света.

Одной из основных черт греческой обыденности является агональность –

состязательность, игра. Это стремление проявляется почти во всех сферах жизни,

и становится главным принципом греческого общества, ее структурообразующим

элементом. Большой популярностью на

пирах пользуются всевозможные

состязания в остроумии, шарады, загадки. Такие как, например, апории –

вопросы, на которые нет однозначного ответа. Или другой пример. Раз в год, на

празднике, посвященном Деметре, проводился конкурс младенцев: все дети,

рожденные в течение года, представлялись на суд жюри, и матери самого

красивого младенца присуждался приз. Дух состязательности заключен

и в

мифах, например, о Парисе, который должен был присудить яблоко самой

красивейшей из женщин.

Врожденная общительность и дружба являются для грека одним из наиболее

ценных благ. В одной песенке, которую греки некогда распевали на празднествах,

перечисляются условия блаженства смертных: на первом месте здесь стоит

здоровье, на втором – красота, третье принадлежит честно нажитому богатству, и,

наконец, четвертое занято дружбой, той дружбой, которую молодые люди питают

к своим сверстникам. Вероятно, это определение счастья афинского

происхождения, настолько оно согласуется с понятиями и нравами афинян.

Именно в Афинах в особенности было распространено и культивировалось

чувство дружбы. Без нее – нет удовольствий, она составляет радость и украшение

жизни. Не случайно поэтому, одним из наиболее посещаемых мест города была

публичная площадь (

агора). Вокруг площади расположены лавки торговцев

благовониями, менял, цирюльников и т.п., куда всякий может свободно войти, и

где шумно обсуждаются государственные дела, случаи семейной жизни, пороки и

смешные особенности частных лиц. Толпа то расстраивается, то снова образуется,

а из нее несутся тысячи метких или оскорбительных замечаний, направленных

против людей, гуляющих

в небрежной одежде, или против щеголей, не боящихся

выставлять на показ возмутительную роскошь. Афинский народ чересчур

насмешлив, и шутки его особенно жестоки, потому что их язвительность

тщательно замаскирована. Кое-где встречаются компании, ведущие поучительные

беседы под различными портиками, разбросанными по городу. Ненасытная

жажда афинян к новостям, являющаяся следствием живости их

ума и

поощряемая праздничностью жизни, заставляет их сближаться друг с другом.

Особенно это ярко заметно во время войны. В эти дни все разговоры вращаются

вокруг военных действий. Встречающиеся взволнованно осведомляются друг у

друга о новостях, а многочисленные разносчики новостей чертят на земле карту

страны, местонахождение армии, громогласно возвещают об успехах, под

секретом сообщают о неудачах, между тем как слухи, которые им удается собрать

и раздуть, погружают город или в радость, или отчаяние. Практически афиняне в

основе своей жили под открытым небом. Они объединялись в частные

ассоциации, кружки, принципом которых были добрые товарищеские отношения

между членами и оказание взаимной помощи. Члены таких

клубов помогали друг

другу при ведении судебных дел, выручали при нужде в деньгах, проводили

совместно досуговое время и т.д.

Греки относились к браку как к исполнению долга перед богами. Оставить

после себя тех, кто будет поклоняться, и служить богам, было обязанностью

граждан. Эта обязанность не была зафиксирована в законах за

исключением

Спарты, однако безбрачие везде осуждалось общественным мнением. В связи с

чем, поэзия долгих ухаживаний была чужда грекам, ведь браки заключались чаще

всего родителями молодых, соответственно собственным расчетам. Тем не менее,

любовь как чувство в Греции ценилось. Греки вообще были непревзойденными

художниками жизни. Они считали, что радостное наслаждение жизнью – это

состояние, достойное того, чтобы к нему стремиться. Греческая культура есть не

что иное, как хвалебный гимн Гедоне или счастливому наслаждению жизнью и в

особенности любовью. Отношения мужчин и женщин нельзя считать

равноправными. Мужчины пользовались большей свободой и в выборе супруги,

и в брачных правах. Однако греки заключали женщину в те границы, которые

были установлены для нее самой природой, а потому признавали и ценили в

равной мере два типа женщин – женщины-матери и женщины-куртизанки.

Исходя из этого, они и строили свою

жизнь.

Образ жизни античных греков соответствовал, той же гармонии их космоса

как образа мира. Главным к чему стремился грек это сохранение внешней

гармонии мира и достижение гармонии внутренней. Равнодушные к внешним

завоеваниям, весьма умеренные в бытовых потребностях, греки всю силу своей

энергии направляли к достижению КАЛОКАГАТИИ – гармонии красоты и добра,

слитых в человеке воедино, приближаясь к своему просветленному идеалу –

классическому равновесию тела и духа. Греки высоко ценили уравновешенность,

спокойствие, меру поступков человека, который был свободным гражданином и

принимал участие в руководстве государством

Комфортное самочувствие отдельного человека определялось: неразрывной

связью его с полисом, включенностью в него в качестве органичной части, давало

ощущение

надежности, защищенности существования, наличием целого спектра

возможностей для самореализации, и не только в смысле достижения

калокагатии, но и изменения своего социального положения, не обремененности

человека внутренними проблемами. В связи с этим грек не испытывал до поры

необходимости пристального взгляда в себя. Грек созерцал космос, воспринимая

его, таким как он есть,

не задумываясь и не давая глубокого осмысления

античному мирозданию. «Все суждено умереть, и никто предсказать не сумеет

даже на завтрашний день, будет ли жив человек. Ясно все это поняв, человек

веселись беззаботно. …. Прочие тяготы я оставляю судьбе» – гласит греческая

эпиграмма. Если попытаться определить доминанту сознания грека – гражданина

полиса, то ею, вероятнее

всего, будет ощущение свободы, нарастающее в

архаический период, достигающее апогея в классический период, и болезненно

утрачиваемое в эллинистический. Свобода – вот та несущая конструкция в

здании греческой культуры, условие ее победоносного шествия через века и

пространства. Ярче всего эти признаки греческого существования проявились в

классический период. Пятый век до н. э. –

уникальное явление. Больше нигде и

никогда жизнь не казалась такой ясной, а возможности человека столь

неограниченными. Возможно, именно эти характеристики и создали греческую

культуру такой праздничной, внешне красочной и зрелищной.

КУЛЬТУРА АНТИЧНОГО РИМА

Древнеримская культура прошла сложный путь развития от культуры римской

общины города-государства, впитав культурные традиции древней Греции,

испытав влияние этрусской, эллинистической культур и культур народов

древнего Востока. Римская культура стала питательной почвой для культуры

романо-германских народов Европы. Она дала миру классические образцы

военного искусства, государственного устройства, права

, градостроительства и

многое другое.

Римская культура изначально складывалась как синтетическая. Рим вел

постоянные завоевательные войны. Присоединяя к своим владениям новые

территории, Рим не упускал ничего из того, что казалось ему ценным. Эта

открытость римской культуры обеспечила ей невероятную жизнеспособность.

Стартовав, почти одновременно с Грецией, Рим, как политическая реальность

пережил ее на семь веков (476г

. – год падения Рима считается концом античной

эпохи).

КАРТИНА МИРА. Мифология древнего Рима была слишком бедной. В ней не

было сложной космогонической системы. Прагматичных римлян мироздание в

целом не особенно интересовало. Их мир ограничивался местом их пребывания.

А потому они довольствовались мифом об Эннее, спасшемся представителе

древней Трои, которого они считали

своим первопредком. Тем не менее,

окружающий римлян мир имел своеобразие. Он был одушевленным, то есть мир

был населен различными духами. Во-первых, духами умерших предков, которые

покровительствовали живым. Существовали духи – хранители дома (пенаты) и

так далее.

Древние римляне уже в раннюю эпоху верили в загробную жизнь и загробное

воздаяние. Существует подземный

мир, где правит жестокий Орк. Там

оказываются души всех умерших. Праведники попадают в рай (Элизиум). После

смерти душа человека во многом зависит от того, как к ней относятся живые.

Если об умершем никто не заботился, его душа превращалась в злобный дух. Их

называли ларвами или лемурами. Для того чтобы задобрить

лемуров, или хотя бы

на время от них избавиться устраивались специальные церемонии, лемурии. С

течением времени римская мифология испытала значительное влияние

мифологии других культур, к примеру, древней Греции и древнего Востока.

Дальнейшее свое развитие мировоззренческая система римлян получила в

философии, которую римляне во многом усвоили от греков. Под воздействием

греков среди

римлян появляются люди, примыкающие к различным школам

эллинистической философии. Особенно к наиболее значительным в это время

эпикурейцам, стоикам и скептика. По-видимому, такой интерес вызван общей

направленностью этих учений – этико-антропологической, тем, что в дальнейшем

стали называть практической философией, учением о руководстве жизнью,

достижением блага и счастья и т.д.

Это в полной мере соответствовало

прагматической ориентации римского общества, римскому практицизму. Римляне

изначально были больше деятелями, чем учеными-теоретиками.

Для рядового человека этой культуры центром мира чаще всего был сам Рим.

Римский мир более осязаем и менее гармоничен, по сравнению с греческим.

ЧЕЛОВЕК. В римском представлении человек – это, прежде всего гражданин

Жить в Риме и быть полезным ему – честь и достоинство каждого человека, и

вместе с тем, смысл его бытия. В этой гордости, которой отличался римлянин и

как частное лицо, и как член своего государства, гордости, рожденной вместе с

Римом, питаемой последовательным рядом побед и привычкой властвовать

заключается источник своеобразного мужества.

Потребность властвовать

коренилась так далеко в характере римского народа, что она казалась ему

освященной божественным законом. Требование, чтобы римляне относились

справедливо к другим народам и уважали чужие права, представлялись им

профанацией. Вступить в переговоры с неприятелем римляне соглашались лишь в

качестве победителя, дарующего мир. В случае поражения они предпочитали

умереть. Вокруг себя они терпели только ищущих покровительства, умоляющих о

милостях и покорных подданных

. Гордость давала римлянам спокойствие.

Человек, соблюдающий свое достоинство, сохраняет величавый вид, а потому

римлянин совершает самые великие подвиги без всякого энтузиазма и даже

просто волнения. Гордость заставляет римлян боготворить отечество, потому что

оно дает гражданину славу и власть, без которых он не может жить.

В человеческом идеале римской культуры не

было места мистике, не было

связи человека с потусторонним миром и космосом, римский идеал связывался с

конкретными целями земного бытия.

ОБЩЕСТВО. Ранний период древнеримской истории прошел под знаком

культурного доминирования этрусков. Полноправное население Рима составляли

три этнических элемента: латиняне, этруски, сабиняне.

Во главе римской общины стоял царь, избиравшийся народным собранием

. Он

был военачальником, жрецом, судьей. Наряду с царем правил Сенат – совет

старейшин. Все граждане делились на трибы и курии.

В первые века существования римское общество было устроено, так же как и

его войско. Один и тот же организм действовал и в жизни гражданской, и в

жизни военной. Один и тот

же человек был и солдатом и гражданином. Сама

разница между обязанностями гражданина и обязанностями воина, между

управлением в мирное время и командованием во время войны едва намечалась.

Сражались точно так же, как и подавали голоса. В бою стояли в том же порядке,

что и на народных собраниях. Одни и те же

люди облечены были властью и в

войске и в обществе. Магистратура и военное командование представляли собой

одно и то же. Цари и консулы были военачальниками так же, как правителями и

судьями. Римское общество было в одно и то же время политической и военной

организацией. Как гражданская община делилась на три

трибы и на тридцать

курий, так и войско делилось на три корпуса и тридцать отрядов, носивших те же

названия. Каждый человек занимал одно и то же место и в бою, и в гражданской

общине. Подобно тому, как в комициях

того времени подача голосов

происходила по родам и по куриям, точно так же по родам и по куриям строилось

войско, чтобы идти в сражение. Каждая из этих групп сохраняла свое единство,

как на войне, так и в жизни гражданской и политической. Войско было собранием

не отдельных лиц распределенных на отряды

случайно или по каким-либо

особым, чисто военным правилам, но маленьких тел, организованных заранее по

тем принципам, которые легли в основу устройства гражданской общины. Войско

древнейших времен представляло собой точный слепок государства. Каждый

гражданин был воином, и среди воинов были только граждане. Можно быть

почти уверенным, что плебеи, которые не принадлежали

еще к гражданской

Народные собрания, избиравшие должностных лиц, принимавшие законы, решавшие вопросы войны и мира.

общине и не имели никаких гражданских и политических прав, не входили так же

и в состав войска.

С течением времени уходят в прошлое порядки военной демократии.

Известно, что в процессе исторического развития организационное устройство

римского общества несколько раз менялось. Рим пережил республиканское и

аристократическое устройство. Но всегда образ военного был

лицом римской

доблести и славы.

БЫТ И НРАВЫ. Прагматическая римская культура придавала большое

значение материальным ценностям. Римляне тратили много сил на

благоустройство своей жизни. Они любили окружать себя множеством различных

вещей и предметов. В Риме во II – V веках работали 11 водопроводов, дававших

950000 литров воды ежесуточно. Следует отметить, что вода – одна из важных

составляющих мира римской повседневности. Здесь существовал своеобразный

культ воды. Римляне считали реки и источники священными местами,

населенными богами и божествами (нимфами, наядами и т.д.). Сакральное

отношение к воде переносилось и на технические сооружения – водопроводы,

колодцы, фонтаны. Природные силы олицетворяла именно свободно текущая

вода, поэтому свои инженерно-технические сооружения римляне

рассматривали

как продолжение русла реки. Изобилие воды – одна из характерных примет

римского быта. Водопроводы (акведуки) представляли собой длинные ряды арок,

поддерживающие свинцовые или глиняные трубы, по которым вода из горных

источников направлялась за много километров в тот или иной город. В городе

трубы уходили под землю и оттуда в разные водоемы

, фонтаны на площадях,

дворцы, храмы и дома богатейших лиц. В современном Риме продолжают

подавать воду два древних водопровода. Остатки больших римских водопроводов

сохранились подле Рима, в Стамбуле, на юге Франции, в Испании, в различных

частях Малой Азии, Африке.

Город – синоним римской культуры. Центральные площади городов,

называвшиеся агорой (на востоке) или

форумом (на западе), были украшены

портиками, храмами и базиликами. На площадях воздвигались триумфальные

арки, конные статуи. Особенно роскошны были форумы Рима. К древнейшему

форуму времен республики императоры присоединили ряд новых. Наиболее

великолепен был форум Траяна.

Во II веке до н.э. в Империи было 372 мощеные камнем дороги общим

протяжением около 80 000 км. Через

каждую тысячу шагов (миля) стояли

каменные столбы с указанием расстояния до ближайших населенных пунктов и

города Рима. В самом Риме на форуме стоял столб с позолоченным верхом. Он

считался началом всех дорог римской империи и дал основание для выражения

«Все дороги ведут в Рим»

В Риме, а также во многих

больших городах провинций, строились роскошные

здания терм (общественных бань), в которых были бассейны с теплой и холодной

водой для купания, гимнастические залы, комнаты отдыха, дорожки для

философской беседы. Особенно роскошны были термы, построенные в Риме

Вольфович Т.В. История мировой культуры (Курс лекций для студентов негуманитарных специальностей)

Подождите немного. Документ загружается.