Кокаревич М.Н. Культурология

Подождите немного. Документ загружается.

191

рыми воплощения западного стандарта доброты поразили

Ф.М. Достоевского своей малостью.

Неслучайно для восточного православия с его ярко выра-

женной духовной направленностью основой храма становится

пантеон, построенный специально для Богов, посвященный Бо-

гам. Впоследствии эта архитектурная форма трансформируется

в русской и византийской культурах, соответственно наиболее

полно воплощая в камне сущность русского

православия и мен-

тальность византийской культуры.

Если сравнить православные монастыри с католическими,

то очевидно, что в деятельности православных монастырей

превалирует культурная, духовная составляющая. Православ-

ные монастыри, как отмечает А.В. Карташов, по первоначаль-

ной своей задаче вовсе не имели в виду какого-нибудь служе-

ния человеческим обществам, они, напротив, старались как

можно дальше убежать от них.

Символами православного монашества стали великие

старцы – пустынники, столпники, молчальники, пещерники,

постники, принявшие на себя подвиг мученичества, юродства.

В православных монастырях просветительство остановилось на

уровне обучения грамоте. Так утверждалась величественная

Русская культура.

5.2. Генезис русской культуры

Проблема генезиса культуры имеет два аспекта. С пози-

ций циклической модели существования и развития культуры –

это, в большей степени, проблема генезиса культурно-истори-

ческих типов, цивилизаций. С позиций линейной модели – это,

в большей степени, проблема становления человеческой куль-

туры, творческой активности человека, его сознания, мышле-

ния. Методологическая основа нашего исследования – базисные

принципы циклического моделирования: принцип относитель-

ности базисных ценностей того или иного культурно-исто-

192

рического типа, принцип открытости, принцип равновеликости

всех культур. Соответственно, нам близки взгляды Н.Я. Дани-

левского, А. Тойнби, Л.Н. Гумилева, О. Шпенглера и других

представителей данной метафизической исследовательской

программы по проблеме генезиса культур.

Если Н.Я. Данилевский констатирует тот факт, что разви-

тие культурно-исторического типа начинается с момента выде

ления нового этноса, «культурно-исторического племени», то

А. Тойнби, Л.Н. Гумилев исследуют факторы такого выделения.

Для Л.Н. Гумилева пусковым механизмом является микромута-

ция, вызывающая появление пассионарного признака, изме-

няющая бытующий стереотип поведения, мотивацию поступков

на более жизненную. Для А. Тойнби положительная комбина-

ция факторов генезиса цивилизаций (природной среды, челове-

ческой среды, расы) образует отношение Вызов-и-Ответ как

механизм генезиса независимых цивилизаций, механизм «мута-

ций примитивных обществ» как основы возникновения буду-

щих цивилизаций.

Наиболее адекватным нашему представлению генезиса

культур будет изысканно-метафорический образ О. Шпенглера:

«Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состоя-

ния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаи-

вается великая душа, некий лик из пучины безличного, нечто

ограниченное и преходящее из безграничного и пребывающе-

го… Каждая культура обнаруживает глубоко символическую

и почти мистическую связь с протяженностью, с пространст-

вом, в котором и через которое она ищет самоосуществления».

Действительно, сначала появляется Великая Идея, квинтэс-

сенция и прообраз будущей культуры – христианская, право-

славная в случае генезиса русской культуры, «некий лик», по

Шпенглеру, но конечно не из «пучины безличного». Всегда

можно проследить и выявить истоки каждой из идей (в частно-

сти, как мы это сделали в подразд. 4.1.2, проследив истоки ста-

новления Христианской Идеи) и увидеть возможность самоосу-

193

ществления Христианской Православной Идеи, прежде всего,

в ментальности славянской культуры, в историко-культурной

ситуации, сложившейся к Х в.

Определяющим фактором принятия славянами-русичами

православия является относительное тождество православия

ментальным установкам славянской культуры. Затем высокая

степень комплиментарности сложившейся на Руси православ-

ной культуры и множества разнообразных племенных культур

северо-восточной части Европы

, а также татаро-монгольской

культуры с ее комплиментарностью с православными ценно-

стями сделали возможным генезис великорусского этноса, ве-

ликорусской, русской православной культуры. Процесс генези-

са представляется постепенной ассимиляцией, впитыванием

православными ценностями обычаев, традиций, верований пле-

менных культур финно-угорских народов, мери, мордвы, тата-

ро-монгол и многих других.

Действительно, основной ментальной доминантой славян-

ской культуры была доброта. Боги у славян как самые яркие во-

площения ментальности своей культуры – заботливые, добрые

прародители племен. Не удивительно, что славянам-русичам не

были свойственны человеческие жертвоприношения своим бо-

гам. В летописях упоминается о таких жертвоприношениях как

об обычае, завезенном на Русь варягами и продержавшимся око-

ло десяти лет. И Перун, как уже говорилось, во многих текстах

не жесток, он представляется всадником на белом коне, рассе-

кающим своим мечом облака, чтобы одарить людей живитель-

ной водой. Ближайшей помощницей такого Перуна является не

просто молния, а тетушка Маланьица, которая уже потому, что

«тетушка», должна быть доброй и таковой является. Перун –

воинам честь и суд. Он праведен и милосерден, поэтому часто

его называют Перунько. Другой бог, Велес, научил славянских

праотцов пахать землю, сеять злаки, жать и ставить снопы. Один

из главных богов – Даждьбог. Его имя говорит о том, что по сво-

ей сути он бог дающий, существующий, чтобы делать добро.

194

Под стать богам были берегини: лесные (Морозко, Кара-

чун, лешие и т. д.); водяные (русалки), домовые (дрёма, баюнок

и т. д.). Самой древней и заботливой берегиней считалась Ба-

ба Яга. На языке славян-русичей её имя звучало мягко «Яша»,

впоследствии огрубленное финским выговором – «Яга». «Яша»,

так называли у славян Ящура, прародителя

всего живого (отсю-

да близкое нам слово – пращур). Баба Яга была у русичей доб-

рой хранительницей очага, рода, детей.

Пронизана добротой и космология древних славян. В кос-

мологических мифах боги неустанно заботятся о людях, а по-

следние на добро отвечают добром же. Так, звезды появляются

из молока коровы Земун, чтобы светить людям, чтобы они не

заблудились в пути. Велес по звездному пути идет в Сварге (по

небу), провожая души умерших до врат Ирия. Ирий – не аналог

мира, где наказываются души умерших, это даже не просто ме-

сто, где эти души обитают, это мир, откуда «души пращуров

сияют нам зорями», благославляя на добрые дела. Там Жаля,

Журба и Кручина плачут о людях, забывших о правде.

Другая доминанта – острое ощущение нравственной

нормы, почти тождественное христианской нравственности.

Любовь у славян неотрывна от брака. Два сына у богини

любви и красоты Лады: Лель – любовь зажигает, Полель –

брак освящает. «Повесть временных лет» отмечает, что поля-

не не умыкали жен. В космологической картине выделены

три мира. Навь – потусторонний мир, Явь – текущее, сотво-

ренное, пронизанное Правью. Правь – это истина, или зако-

ны, данные людям Сварогом, и управляющие миром. Законы

просты: не быть нахлебником, работать, беречь землю род-

ную от врагов, никогда не лгать. «Это беспокойная совесть

наша причина тому, что мы своими словами обличаем дея-

ния… и не лжем».

Ценность труда – ещё одна доминанта славянской культу-

ры. Согласно мифологии, славяне продолжали трудиться

и в Нави. Труд освящен Даждьбогом и Велесом.

195

Желание единства, а также «веселие-питие» были присущи

славянской ментальности. Прокопий Кессарийский в VI в. отме-

чал, что славяне и анты не управляются одним человеком. Но из-

древле живут в народоправстве. Идея соборности была неотдели-

ма от идеи пира, который отождествлялся с «братчиной». Глав-

ным напитком был хмельной мед – мед Сурья о

«девяти силищ»,

который учили делать и Лада, и Сварог, и Солнце – Сурья. Пить

его следовало во здравие и веселье, но никак не во пьянство.

«Первая чаша во здравие, другая на веселие, третья в отраду,

а четвертой не замай – четвертая во пьянство». На борьбу с этим

злом в поздних редакциях былин народ благословил Илью Му-

ромца, который громил кабаки, а после велел выкатывать бочки

народу и сам поднимал чару в полтора ведра во здравие и веселие.

Перечисленные выше ментальные доминанты славянской

культуры представляют собой те условия, которые предопреде-

лили возможность ассимиляции Христианской Идеей славянской

культуры. Великая Христианская Идея актуализировалась в сла-

вянской культуре, наполнила её, несомненно, новым культурным

содержанием в том своем аспекте и в тех границах, которые бы-

ли обозначены славянской ментальностью. Результатом ассими-

ляции стало появление нового культурно-исторического типа –

русской православной культуры, точнее – её доминантного ядра,

которому впоследствии предстояло воплотиться в культурные

формы и образовать русскую православную культуру.

Исторически этот процесс начался с распада Киевской Ру-

си. В нем можно выделить следующие основные компоненты:

культурно-этническую, политическую и ценностно-культурную.

Особая роль православия заключалась в том, что:

– во-первых, православие стало тем стержнем, вокруг ко-

торого собрались многие племена и образовался новый этнос –

великороссы, или русские;

– во-вторых, православие стало тем базисом, который со-

брал все удельные княжества распавшейся Киевской Руси

во вновь появившееся единое Московское государство;

196

– в-третьих, православие определило ценностные установ-

ки, ментальность русской культуры, характер русского народа.

Православием проросла, пропиталась культура Киевской

Руси. Славяне-русичи, хотя и не были особенно верующими

(так, в захоронениях простого народа периода Киевской Руси

редко находят крестики), но невозможно было представить себе

город, село без церкви, избу без иконы

, жизнь без христианских

праздников, чтения жития святых. Такой образ жизни к ХI в.

утвердился прочно, но с этого времени Киевская Русь начинает

подвергаться особенно яростным нападкам половцев. Конечно

же, князья собирают свои дружины, чтобы отразить эти наше-

ствия, но уже нет былого единства интересов, напротив, княже-

ские усобицы раздирают былую целостность.

Действительно, можно сказать, что Днепровская, Киевская

Русь, появившаяся в VI–VII вв., перестает постепенно быть

единым государством. Начало этого периода характеризуется

изменением политического строя в Киевской Руси: переходом

в окраинных княжествах власти от отца к сыну, что было нару-

шением принципа передачи власти от брата к брату. Подобный

переход был предопределен миграцией славян-русичей на севе-

ро-восток, колонизацией местного населения, строительством

новых княжеств. В период миграции князю не просто доставал-

ся в наследство готовый и богатый или небогатый, но обустро-

енный удел, а пустыня, глушь, которая только начинала засе-

ляться. В этой глуши предстояло устроить села, города, при-

влечь людей. Князья становятся в большей степени земле-

владельцами, а не военными руководителями, охранниками.

Тот факт, что князь был не столько политически, сколько эко-

номически властной фигурой, подтверждается тем, что и слу-

жилые люди (свободные, служившие по договору), и черные

(платившие дань, работавшие на княжеской земле) могли ухо-

дить к другому князю, т. е. они не были подданными.

Князь, создавая себе удел и, естественно, вложив в обуст-

ройство много сил, считал его своей собственностью и желал

197

передать своему сыну. Так менялся порядок наследования от

надела к уделу.

Множилось количество княжеств. В цифрах это выгляде-

ло так: середина XII в. – 15 княжеств, XIII в. – 50, XIV в. – 250.

Некоторые были совсем небольшими. Княжество Заозерское

в Ярославской земле в начале XV в. состояло из столицы – оди-

нокого княжеского двора, церкви, посвященной Дмитрию Со-

лунскому и села

Чирково. Жизнь в собственном уделе, собст-

венными интересами приводила к взаимному отчуждениию.

Идея об общем благе, защите общих границ не цементировала

общество. Неудивительно, что XI, XII, XIII и даже начало XIV в.

Н.М. Карамзин называл богатыми ничтожными распрями. Со-

ответственно, эти века называют периодом этнического броже-

ния. В это время пустели богатые города Киевской Руси. Хро-

ники свидетельствуют: «Взял я город Чернигов с семью други-

ми городами, да и то пустой, живут в нем псари да половцы».

Именно восток и северо-восток стали местом рождения нового

великоросского этноса.

Великоросский этнос, русские рождался в результате

ассимиляции славянами-русичами финских племен, муромы,

мерян, веси, всех тех народов, которые русичами назывались

чудью, а также татаро-монгол в монгольский период. Так

возникал новый этнос, мешались языки и традиции. Но эт-

нос – единая культурно-этническая общность, которая опре-

деляется единой ментальностью, воплощенной во всех куль-

турных формах. Это общность, единство, осознающее свое

своеобразие, свою отделенность от других этносов. Именно

православие стало тем метафизическим объединяющим нача-

лом, объединительной идеей для будущего единого велико-

росского этноса.

Ассимиляция славянами многих племен была предопреде-

лена добротой и терпимостью, присущими православию, кото-

рое впитывало в себя многочисленные верования, тем самым

способствуя успеху колонизации. Так, мордовская Анге-Патяй

198

слилась в народном сознании с образом Матушки Богородицы.

Их моляны приурочивались к христианским праздникам, в ко-

торые вместо березовых веников, украшенных платками, стави-

ли в передний угол иконы и молились по-христиански. Молит-

вы, языческие по своей сути, уже были обращены к православ-

ным святым: «Таунсяй Вельки Васяй давай поросят белых

и черных, каких сам любишь».

Неслучайно самым распространенным видом колонизации

была монастырская колонизация. Монахи в поисках пустынных

мест первыми приходили в глушь лесов. Строили сначала ски-

ты, потом монастыри. Многочисленные лесные монастыри

(в XIV в. их было построено 42, в XV – 57, в XVI – 51) станови-

лись опорными пунктами в заселении этих мест, поскольку

в них всегда можно было спастись от голода, научиться земле-

делию, строительству изб, найти приют под старость. Мона-

стыри становились проводниками православной ментальности

и традиций, учили умению отдавать себя служению общему де-

лу, прививали навык к усиленному труду и строгому порядку

в занятиях. Таким образом, около монастырей утверждался но-

вый православный мир. История оставила нам ряд имен, строи-

телей православного мира. Самое значительное – Сергий Радо-

нежский (ок. 1315–1392). Его великую миссию как строителя

нового сообщества, православного государства высоко оценили

потомки. В.О. Ключевский писал, что таких людей была капля

в море, но ведь и тесту нужного немного вещества, вызываю-

щего в нем живительное брожение. Тем самым можно сделать

вывод, что православие объединяло население в единый вели-

коросский этнос, цементировало его единство.

Так, земледельческое население стало называть себя кре-

стьянами к XV в. оттого, что были крещены, носили крест. Сло-

восочетание «люди православные» стало естественным

и только впоследствии было отождествлено со словосочетанием

«люди русские». Понятие «Русская земля» в XIII, XIV вв. прак-

тически не употреблялось, как правило, говорили «Святая

199

Русь», это лишний раз доказывает, что объединяющим населе-

ние стержнем было православие, а не территория.

Решающим фактором в осознании себя единым этносом –

православными – для населения стали битвы Александра Нев-

ского против рыцарей-крестоносцев и, в особенности, Куликов-

ская битва. Историки эту битву выделяют именно потому, что

она стала ключевым событием в

осознании культурно-этни-

ческого единства как православного единства и потому, что по-

сле неё прочно утвердилась идея единой земли.

В.О. Ключевский, Л.Н. Гумилев, другие историки отме-

чают, что Куликовская битва была битвой против мятежного

ордынского темника Мамая, армия которого содержалась на

деньги генуэзских купцов. Генуэзцы-католики надеялись после

победы Мамая получить широкий доступ на Русь и торговые

льготы. Против вторжения католиков, на защиту православной

веры и поднялся народ. Люди пришли даже из тех княжеств,

князья которых не поддержали князя Дмитрия Московского.

Тот факт, что народ защищал свою веру, доказывается много-

численными текстами, в которых враги называются погаными,

беззаконными, в которых подчеркивается, что Мамай шел разо-

рить православную веру и истребить всех христиан. Сергий Ра-

донежский, благославляя Дмитрия Донского, говорил, что не-

гоже дать доступ генуэзцам-католикам на Русь.

Битва закрепила осознание русскими себя как культурно-

этнической целостностью. Историки, оценивая её роль в объеди-

нении этноса на основе православия, подчеркивают, что на битву

шли москвичи, владимирцы, суздальцы, а вернулись русские лю-

ди уже в Москву, Владимир, Суздаль как города одной земли.

Известно, что современная Россия как государство вырос-

ла из Московского княжества путем его расширения за счет ко-

лонизаторской деятельности и путем прикупа, военного захва-

та, присоединения других княжеств. Роль православия и право-

славной церкви в этом процессе, несомненно, определяющая.

Эта роль была обусловлена особым положением церкви в мон-

200

гольский период. Согласно закону монгольской империи цер-

ковь оставалась свободной. Объяснение можно увидеть в том,

что татаро-монголы были язычниками и проявляли уважение ко

всем богам. У Чингисхана, его преемников были жены христи-

анки, в Орде праздновались, наряду с другими религиозными

праздниками, и христианские. Поскольку закон можно было

обойти, церковь в

лице митрополита Кирилла впервые получи-

ла охранную грамоту от Батыя и всегда получала впоследствии.

А.В. Карташов отмечает, что есть основания полагать, что

церковь в монгольский период была более свободной и незави-

симой, чем до него и после. Благодаря такому положению пра-

вославная церковь могла в максимальной степени осуществлять

культурно-цивилизационную деятельность, способствуя поли-

тическому объединению многочисленных княжеств.

Определяющую роль православной церкви в политическом

объединении княжеств вокруг Московского княжества хорошо

понимал Иван Калита (1304–1340). Он считал, что политическое

объединение невозможно без участия церкви, поскольку народ

осознавал свое единство именно в силу принадлежности к еди-

ной православной вере. Дружба с митрополитом Петром и пере-

нос митрополичьей кафедры в Москву после его смерти сделал

её религиозным центром.

Впечатление от этого события было чрезвычайно: оно по-

высило доверие народа к московскому князю; с этих пор в на-

родном сознании накрепко деятельность московского князя

стала связываться с деятельностью церкви, которая всегда была

беззаветной защитницей Руси в Орде. Таким образом, Москва

стала носительницей Православной Идеи. Именно поэтому

к Московскому княжеству присоединили свои уделы «литов-

ские» князья после женитьбы Ягайло на наследнице Польского

королевства в 1386 г., московскому князю открыл ворота про-

стой народ Твери, предав своих князей. Понимая важность пра-

вославной идеи для возвышения Москвы и её превращения

в столицу православия, Иван III (1440–1505) женился на пле-