Кокаревич М.Н. Культурология

Подождите немного. Документ загружается.

181

стояние. Ощущение этой невыносимости, потери точки отсчета,

ощущение того, что «пора собирать камни», уже присутствует

в современном культурном сознании.

Поэтому сущностным свойством, ментальной доминантой

начинающейся культурной эпохи становится «тоска по Абсо-

люту», начинается освобождение, актуализация потенций цен-

ностей Абсолюта. Отсюда наблюдаемое сейчас возвращение

к религиозности, к Богу. К. Юнг сравнивал наш

век с веком,

предшествующим христианской вере. «Спасти нас может толь-

ко Бог», – говорит М. Хайдеггер, и здесь тоска по Абсолюту,

которая видится также в признании того, что «для современно-

го человека проблема Бога встает с особой остротой», что зна-

чимость религиозной веры как ценности возрастает. Тем самым

утверждается, что путь выхода современного человека из экзи-

стенциального кризиса, обусловленного господством пост-

модернистских ценностей, возможен только через Бога.

Та же позиция характерна и для современного российского

философствования. Тоска по Абсолюту слышится в характеристи-

ке нашего времени, которое представляется эпохой с «чуть ли не

полной утратой религиозных смыслов». Вместе с тем утверждает-

ся, что наступает эра подлинного христианства, зрелой религиоз-

ности, которая характеризуется осознанием целостной, двумирной

природы человека. Человек должен обрести смысл жизни в дви-

жении к Абсолюту, в соединении с Божественным.

В постмодернистской психотерапевтической практике

врач-логотерапевт, с одной стороны, исходя из принципа мак-

симальной приближенности к каждому отдельному человеку,

помогает каждому обрести смысл жизни, выбрать свой из сис-

темы простых, посюсторонних, близких индивиду смыслов: се-

мья, дети, бережливость и т. д., что приводит к возникновению

пространства «рассеянных смыслов».

С другой, – в обиход возвращается идея смысла, идея

служения, ощущения необходимости самообретения, осознания

своего «Я», отличие себя, своей отделенности, что предполагает

182

наличие точки отсчета, трансцендентального, сверхличностного

ориентира – Абсолюта. Возникает ситуация, когда ещё «каж-

дый предоставлен самому себе», но уже «каждый знает, что

этого “самому себе” – мало».

Тоска по Абсолюту в искусстве видится в «Маятнике Фу-

ко» У. Эко как символе Абсолюта, в произведениях Дж. Фаулза,

полотнах А.А. Исачева, у Ф. Кафки

. Его мир – это мир страха,

в котором маленькому затерянному человеку тяжко. Страх – это

реакция на утрату ценностного основания, единого стержня,

меры всего сущего.

Следует полагать, что только наличие, актуализация

сверхличностного базиса, ориентира избавит человека от вечно-

го песочного и винтичного существования. То же видится

в творениях Р. Бофиля, который в противоположность постмо-

дернистскому жилью, отражающему образ жизни каждого от-

дельного индивида, настаивает на строительстве домов, кото-

рые бы заставляли человека думать о смысле жизни, об абсо-

лютных ценностях. По его мнению, такие дома должны

походить на античные храмы, которые соразмерны человеку, не

подавляют его своим величием.

В целом тоска по Абсолюту слышится в призыве усиления

социальной функции искусства, в сожалении об утрате сакраль-

ного. Все чаще на вопрос «Что такое искусство?» представите-

ли этой сферы культуры отвечают: «Искусство – это упражне-

ние в человечности… особая трансцендентальная способность».

Представляется, что целью поэта будет, как в высоком искусст-

ве, не только создание собственного образа, но образа Абсолю-

та. Придет осознание того, что стихи, как сказал А. Блок, нужно

«писать так, как будто на тебя смотрит Бог. Как перед Богом, то

есть предстояние».

Характеризуя современную культуру, П. Козловски пишет

о необходимости музеев поделиться своими сокровищами со

школами, общественными учреждениями. В этом тоже проявляет-

ся тоска по Абсолюту, поскольку музейные запасники в основном

183

содержат картины, воплощающие единство абсолютных ценно-

стей Истины, Добра и Красоты, означающее, что произведение

искусства (Красота) должно служить нравственности (Добру)

и в этом его истинное назначение (Истина). «Перенос» высокого

искусства в жизнь противоположен постмодернистскому слиянию

искусства и жизни, когда факт жизни становится фактом искусст-

ва. Поэтому предлагается сделать искусство фактом жизни

Контрольные вопросы и задания

1. Что значит охарактеризовать западноевропейскую культуру

как культурно-исторический тип?

2. Почему западноевропейскую и русскую культуру называют

христианскими культурами?

3. Каковы основные идеи христианства?

4. Каковы культурно-исторические обстоятельства, способст-

вующие возникновению и утверждению христианства?

5. Охарактеризуйте основные этапы эволюции христианства

(церкви, религиозного учения) в I–ХI вв.

6. Проиллюстрируйте

на примерах целостность западноевро-

пейской культуры.

7. Назовите основные этапы развития западноевропейской

культуры.

8. Назовите наиболее ярких представителей западноевропей-

ской культуры.

9. Какие ментальные доминанты составляют ядро средневеко-

вой культуры, и как они проявляются в феноменах этой культуры?

10. В чем специфика эпохи Возрождения в западноевропейской

культуре?

11. В чем специфика ментальности эпохи

Нового времени в за-

падноевропейской культуре?

12. Какие ментальные доминанты составляют ядро культуры Про-

свещения, и как они проявляются в феноменах этой культурной эпохи?

13. Охарактеризуйте западноевропейскую культуру XIX в.

14. Назовите характеристические признаки западноевропейской

культуры конца XIX – первой половины XX в.

184

15. Каковы особенности культуры постмодерна?

16. Назовите основные направления в искусстве постмодернизма.

СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Основная литература

1. Культурология : энциклопедия : в 2 т. Т. 1 / гл. ред. С.Я. Ле-

вит. – М. : РОССПЭН, 2007. – 1391 с.

2. Культурология : энциклопедия : в 2 т. Т. 2 / гл. ред. С.Я. Ле-

вит. – М. : РОССПЭН, 2007. – 1183 с.

3. Гриненко, Г.В. Хрестоматия по истории мировой куль-

туры / Г.В. Гриненко. – М. : Высшее образование, 2005. – 940 с.

4. Элиаде, М. История веры и религиозных идей от Гаута-

мы Будды до триумфа христианства / М. Элиаде. – М. : Акаде-

мический проект, 2008. – 679 с.

5. Петкова, С.М. Справочник по мировой культуре и ис-

кусству / С.М. Петкова. – Ростов н/Д. : Феникс, 2008. – 507 с.

6. Гнедич, П.П. История искусств. Живопись. Скульптура.

Архитектура: современная версия / П.П. Гнедич. – М. :

ЭКСМО, 2009. – 841 с.

7. Энциклопедия импрессионизма. – М. : Республика, 2005,

293 с.

Дополнительная литература

1. Адорно, Т.В. Эстетическая теория / Т.В. Адорно. – М. :

Республика, 2001. – 528c.

2. Актуальные проблемы культуры 20 века. – М., 1993. – 240 с.

3. Альберти. – М. : Наука, 1977. – 192 с.

4. Антология французского сюрреализма. – М. : Гитис,

1994. – 392 с.

5. Багинин, В.А. Постмодернизм и христианство / В.А. Бра-

гин // ОНС. – 2007. – № 4. – С. 162–171.

6. Баткин, Л.М. Итальянское Возрождение в поисках ин-

дивидуальности / Л.М. Баткин. – М. : Наука, 1989. – 272 с.

185

7. Белл, Д. Грядущее постиндустриальное общество /

Д. Белл. – М. : Academia, 1999. – 783 с.

8. Бенхабиб, С. Притязание культуры: Равенство и разно-

образие в глобальную эпоху / С. Бенхабиб. – М. : Логос, 2003.

9. Брэдбери, Р. Рассказы. 451 по Фаренгейту / Р. Брэдбе-

ри. – М. : Азбука, 2000. – 384 с.

10. Валлерстайн, И. Анализ мировых систем и ситуация

в современном

мире / И. Валлерстайн. – СПб. : Университет-

ская Книга, 2001. – 414 с.

11. Вебер, А. Избранное: кризис европейской культуры /

А. Вебер. – СПб., 1999. –565 с.

12. Гайденко, П.П. Западноевропейская наука в средние

века: Общие принципы и учение о движении / П.П. Гайденко,

Г.А. Смирнов. – М. : Наука, 1989. – 352 с.

13. Давыдов, Ю.Н. Патология «состояния постмодерна» /

Ю.Н. Давыдов // Социс. – 2001. – № 11. – С. 3–12.

14. Дворкин, А.Л. Сектоведение / А.Л. Дворкин. – Н. Нов-

город : Изд-во Братства во имя св. князя Александра Невского,

2000. – 693 с.

15. Дженкс, Ч. Язык архитектуры постмодернизма /

Ч. Дженкс. – М. : Стройиздат, 1985. – 137 с.

16. Дубровский, Д.И. Постмодернистская мода / Д.И. Дуб-

ровский // Вопросы философии. – 2001. – № 8. – С. 42–55.

17. Ильин, И.П. Постмодернизм. Словарь терминов /

И.П. Ильин. – М. : Интрада, 2001. – 384 с.

18. Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. – М. : Полит-

издат, 1990. – 415 с.

19. Кандинский, В. О духовном в искусстве / В. Кандин-

ский. – М. : Архимед, 1992. – 109 с.

20. Киддер, Р. Универсальные человеческие ценности /

Р. Киддер // Впереди ХХI век: Перспективы, прогнозы футуро-

логии. – М. : Прогресс, 2000. – С. 470–473.

21. Кисилев, Г.С. Постмодерн и христианство / Г.С. Киси-

лев // Вопросы философии. – 2001. – № 12. – С. 3–15.

186

22. Козловски, П. Культура посмодерна / П. Козловски. –

М. : Республика, 1997. – 239 с.

23. Кондаков, И.В. Самосознание культуры на рубе-

же тысячелетий / И.В. Кондаков // ОНС. – 2001. – № 4. –

С. 138–148.

24. Кривцун, О.А. Художник ХХ века: поиски смысла

творчества / О.А. Кривцун // Человек. – 2002. – № 3. – С. 29–40.

25. Лекторский, В.А. Христианские ценности, либерализм

тоталитаризм, постмодернизм / В.А. Лекторский // Вопросы

философии. – 2001. – № 4. – С. 3–9.

26. Маньковская, Н.Б. Эстетика постмодернизма /

Н.Б. Маньковская. – СПб. : Алетейя, 2000. – 347 с.

27. Маркузе, Г. Эрос и цивилизация / Г. Маркузе. – М. :

ООО «Издательство АСТ», 2002. – 526 с.

28. Матяш, Т.П. Постмодерн / Т.П. Матяш // Культуроло-

гия. Учебное пособие и хрестоматия для студентов. – Ростов-

на-Дону : Феникс, 2001. – С. 324–344.

29. Мигунов, А.С. Vulgar. Эстетика и искусство во второй

половине ХХ века / А.С. Мигунов. – М. : Знание, 1991. – 64 с.

30. Свенцицкая, И.С. Раннее христианство: страницы ис-

тории / И.С. Свенцицкая. – М. : Политиздат, 1987. – 336 с.

31. Серль, Дж. Открывая сознание заново / Дж Серль. –

М. : Идея – Пресс, 2002. – 240 с.

32. Сорокин, П. Человек. Цивилизация. Общесво / П. Со-

рокин. – М. : Политиздат, 1992. – 543 с.

33. Тарнас, Р. История западного мышления / Р. Тарнас. –

М. : КРОН-ПРЕСС, 1995. – 448 с.

34. Тоффлер, О. Третья волна / О. Тоффлер. – М. : АСТ,

1999. – 784 с.

35. Фраккароли, А. Россини / А. Фраккароли. – М. : Моло-

дая гвардия, 1987. – 352 с.

36. Франкл, В. Человек в поисках смысла / В. Франкл. –

М. : Пргресс, 1990. –368 с.

187

37. Фрейд, З. Введение в псхоанализ. Лекции / З. Фрейд. –

М. : Наука, 1989. – 456 с.

38. Хабермас, Ю. Модерное сознание времени и его по-

требности в самоудостоверении / Ю. Хабермас // Философские

науки. – 1997. – № 2. – С. 46–54.

39. Хантингтон, С. Кто мы? : Вызовы американской на-

циональной идентичности / С. Хантингтон. – М. : ООО «Изда-

тельство АСТ», 2004. – 635 с.

40. Хейзинга,

Й. Осень средневековья / Й. Хейзинга. – М. :

Айрис-пресс, 2004. – 544 с.

41. Цветаева, М. Об искусстве / М. Цветаева. – М. : Ис-

кусство, 1991. – 478 с.

42. Цыганков, А.П. Несостоявшийся диалог с Фукуямой

о западных идеях, монокультурном мире и ответственности ин-

теллектуалов / А.П. Цыганков // Вопросы философии. – 2002. –

№ 8. – С. 3–23.

43. Шпенглер, О. Закат Европы. – Т. 1 / О. Шпенглер. –

М. : Мысль, 1993. – 663 с.

44. Шпенглер, О. Закат Европы. – Т. 2 / О. Шпенглер. –

М. : Мысль, 1998. – 607 с.

45. Эко, У. Имя розы / У. Эко. – СПб. : Симпозиум,

1997. – 685 с.

188

ГЛАВА 5. РУССКАЯ КУЛЬТУРА

КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП

Русская культура по своей сущности является культурой

христианской, православной. Это означает, что православие оп-

ределило базисные, ментальные ценности того культурно-

исторического типа, который мы называем русской культурой.

Поэтому первый вопрос, на который следует ответить – почему

славяне-русичи приняли православие, почему не католичество

или другую веру? Второй вопрос – каковы ментальные доми-

нанты русской культуры?

5.1. Христианство и ценностный базис русской культуры

В целом и общем русская культура, так же как и западно-

европейская, является христианской. Вместе с тем, существуют

определенные различия между западноевропейской и русской

культурами, которые определяются спецификой прочтения хри-

стианской проповеди, пониманием Христианской Идеи Запад-

ной Европой и Русью.

Представляется, что специфика прочтения христианской

проповеди племенами Киевской Руси, в отличие от западноев-

ропейского населения, определяется в основном характером,

менталитетом воспринимающих культур. Несомненно влияние

различных историко-социальных условий становления христи-

анства, христианской церкви, но оно носит вторичный характер.

Действительно, с одной стороны, Христианская Идея ак-

туализируется, «самоосуществляется», вбирая в себя тот куль-

турный материал, который созвучен ей, овладевая умами, ду-

шами, впитывая уже существующие традиции, обычаи, знания

и трансформируя все это в новую ментальность, новую культу-

ру, распространяясь, разворачиваясь в границах, определяемых

парадигмальным ядром воспринимающих христианство куль-

тур. Христианская Идея, христианская проповедь актуализиру-

189

ется, наполняется конкретным содержанием в рамках различ-

ных культур. С другой стороны, сама Идея оказывается воспри-

нятой постольку, поскольку она соответствует ментальным до-

минантам воспринимающих ее культур. Иначе говоря, возмож-

ность принятия христианства определяется коррелятивностью,

относительной тождественностью Христианской Идеи и мен-

тальных доминант западноевропейских, славянских культур.

Так, Западу ближе всего оказалась

проповедь труда. Апо-

логия труда, материальных благ, изобретательства, рациональ-

ного мышления, индивидуальных усилий, уважения к частной

собственности, т. е. в большей степени цивилизационных цен-

ностей, составила то парадигмальное ядро, воплощением, сим-

волом которого стали акцентирование внимания на развитии

науки, техники, технологий; идея прогресса; демократические

институты; институт частной собственности; Рождество как са-

мый почитаемый религиозный праздник; скамьи для молящихся

в католических и протестантских церквях.

Неслучайно для католического христианства с его явно вы-

раженной цивилизационной составляющей: акцентированием на

мирские дела, на право католической церкви быть вершителем

судеб стран подданных и т. п. основой храма становится извест-

ная с эпохи эллинизма архитектурная форма – трехнефная бази-

лика, которая изначально была предназначена для судебных за-

седаний, т. е. для отправления цивилизационных функций.

Эта архитектурная форма постепенно трансформировалась, все

более сообразуясь с христианской системой ценностей.

Католические монастыри в большей степени были заняты

цивилизационной деятельностью – политической, хозяйственно-

экономической, научным познанием. Великие богословы, изобре-

татели, ученые стали символами католического монашества. Ка-

толические монахи подняли просветительство до уровня универ-

ситетского образования. К ХIV в. доминиканский орден открыл

университеты в Париже, Оксфорде, Кёльне, Болонье, Тулузе

и т. д. Так утверждалась величественная Западная Цивилизация.

190

Руси ближе оказалась проповедь оставленности мира, т. е.

сверхточное, сверхполное принятие проповеди Христа об ос-

тавленности мирской жизни. «Он сказал им: истинно говорю

вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или брать-

ев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не

получил бы гораздо более в

сие время и в век будущей жизни

вечной» (Евангелие от Луки).

Такое прочтение проповеди Христа эксплицируется в бо-

гословском прочтении догмата о греховности. Согласно этой

экспликации первородным грехом была затронута, помрачена

человеческая природа, в силу чего оказывается невозможным

создать совершенный мир на земле. Единственное, что может

человек – подготовить себя для иного мира, для чего и должна

служить земная жизнь, только краткий миг перед будущей веч-

ной жизнью.

Данная ценность объективируется и в Пасхе – самом ве-

ликом православном празднике, и в других культурных формах,

в том числе в храме как архитектурном образе православия.

Православный храм в его классической форме венчается купо-

лом – символом пламени свечи – и крестом – символом Бога.

Таким образом, этот художественный образ говорит о жизни

как горении во имя любви к Богу. Именно такое видение харак-

терно для русской религиозной философии: «И, наконец, наша

отечественная “луковица” воплощает в себе идею глубокого

молитвенного горения к небесам, через которое наш земной

мир становится причастным потустороннему богатству. Это за-

вершение русского храма – как бы огненный язык, увенчанный

крестом и к кресту заостряющийся».

Русичам ближе оказалась проповедь не только оставлен-

ности мира, аскетизма, но и смиренности, доброты, соборности,

определившие ментальное ядро русской православной культу-

ры. Воплощениями чего стали страстотерпцы (в западноевро-

пейской культуре нет аналога этой категории святых); великие

столпники, пустынники; примеры Добра, по сравнению с кото-