Холлинджер Д.П. Выбирая добро

Подождите немного. Документ загружается.

Святой Дух играет решающую роль в этом процессе. Павел описывает свою внутреннюю

моральную дилемму в послании к Римлянам 7, а затем обращается не только к теме благодати, но

и к теме о дарах Святого Духа. Павел утверждает, что Бог осуждает грех человека:

«Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по

плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть

смерть, а помышления духовные - жизнь и мир...Но вы не по плоти живете, а по духу, если

только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, то и не Его» (Рим. 8:4-6, 9).

Перед тем, как Иисус покинул эту землю, он дал своим ученикам обещание: «Вы примете

силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете мне свидетелями... даже до края земли» (Деяния

1:8).

Большинство текстов на тему этики уделяют недостаточное внимание Святому Духу.

Единственным исключением является работа Карла Ф. Г. Генри (Carl F. H. Henry) «Личная

христианская этика», в которой одну из глав он посвятил Святому Духу, а заключительную главу

- молитве. По словам Генри: «Дух является динамичным принципом христианской этики,

методом, посредством которого Бог властно входит в жизнь человека и избавляет его ... от рабства

Сатаны, греха, смерти и закона»

. Создается впечатление, что Генри отрицает значение Святого

Духа в процессе определения человеком моральных ценностей, но он однозначно прав, указывая

на то, что «именно Святой Дух преобразовывает неизбежное и разрушительное «я должен»,

признанное философской этикой, и мучительное «ты должен», признанное иудейской религией,

как дополнение, в эстетическое посвящение и устремление «я буду» Нового Завета»

Соответственно, христианская этика не является естественным явлением. Моральное

благо определяется Богом. Триединый Бог является основанием, нормой и силой христианской

этики, и, соответственно, единой основой. Но существует вторичное основание, отличное от Бога,

которое представляет собой перспективу и нормативное руководство морального образа жизни.

Это и есть христианское мировоззрение, наше понимание богословия.

Христианское мировоззрение: Библейская история

Обратившись к особенностям христианского мировоззрения, мы сталкиваемся с

различием аспектов богословия, существующим веками в различных направлениях христианской

церкви. Соответственно возникает вопрос: Какого христианского мировоззрения? Долгое время

существовало определенное соответствие ключевых вопросов классического христианского

мировоззрения. Очевидно, существует некоторое различие нюансов, но «одна общая история»

лежит в основе многих особенностей Ветхого и Нового Заветов. Большинство христиан веками

соглашались с этой «историей», хотя и рассказывали ее по-разному. Фактически, эта история

сотворения, падения, искупления и судного дня. Эти аспекты формируют суть христианского

мировоззрения и второй уровень основания христианской этики.

Сотворение

Зачастую, размышляя о сотворении, христиане начинают спорить о том, как это

происходило, когда и в какой степени Бог использовал естественные процессы природы. В

подобных спорах богословское значение сотворения часто теряется. Христианское мировоззрение,

основанное на божественном откровении, включает в себя несколько аспектов сотворения,

составляющих основу размышлений на тему этики и моральной мысли.

Благо сотворения

В описании сотворения в книге Бытие 1 глава, написано, что Бог в конце каждого дня

сотворения одобрял свою работу. В конце этой главы подведен итог: «И увидел Бог все, что Он

создал, и вот, хорошо весьма» (ст. 31). Хотя Бог признал материальный сотворенный мир

хорошим, представители средневековья и других периодов имели свое мнение. Винот Рамахандра

(Vinoth Ramachandra) из Шри-Ланки пишет:

Современное мировоззрение могло бы принять «спасение» за побег из сенсорного, эмпирического

мира, где существует человек. Не существует ни ценности, ни определенной цели в физической

сфере временно-пространственных событий. Значение необходимо искать в сферах, удаленных от

внешнего мира, ...который является менее реальными, чем мир «духовный». Этой точке зрения

противоречит доктрина сотворения, которая рассматривает мир, как имеющий подлинную

ценность и значимость

Многие доктрины, противоречащие доктрине сотворения, считают материальный мир

иллюзией или результатом неудачной космической битвы между силами добра и зла. Но

библейская история начинается с утверждения того, что материальный мир, включая

материальность человеческого существа, действительно хорош. Хотя грехопадение извратило

благо, разум и волю человека, как утверждал Святой Августин, осталось метафизическое благо

сотворенного мира. Бог сотворил человека, как целостное существо, в котором материальное и

нематериальное (душа и дух) измерения увенчаны благом.

К сожалению, христианская церковь зачастую пренебрегает этим утверждением.

Гностицизм и нео-платонизм, пренебрегая материальным и превознося «духовное» и

эзотерическое, навязали церкви нездоровый аскетизм, который подорвал важнейшее основание

моральной жизни. Годами аскетизм осуждал позитивный, целостный взгляд на секс, проповедуя

превосходство уединенной жизни над физическим или умственным трудом, и умалял достоинства

культуры и жизни в обществе. Умаление физического проповедовалось уже во времена Нового

Завета, и Иоанну приходилось доказывать факт реального, материального воплощения Иисуса: «О

том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что

осязали руки наши, о Слове жизни» (1-е Иоанна 1:1). Павел также осуждал этику аскетизма в лице

лжеучителей, навязывающих свое богословское учение церквам, и которые «запрещают вступать в

брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с

благодарением» (1 Тим. 4:3-4).

Аскетизм, в отличие от блага творения, оказал глубокое влияние на этику секса. Многие

гностики утверждали, что половой акт есть грех. Некоторые известные лидеры церкви, как,

например, Иероним в четвертом столетии, превозносили девственность и считали, что

«единственное благо брака в том, что он рождает девственниц»

. Многие церкви начали верить в

то, что единственной целью полового акта в браке есть рождение детей. Поступая так, они

выпустили из вида божественную цель, сопутствующую размножению: процесс прилепления

(«одна плоть»), выражение любви и удовольствие, как дар Божий (Притчи 5:18-19; Песня Песней).

Очевидно, что грех извратил сексуальные желания и заставил человека отвратиться от Божьего

плана физической близости, но, с точки зрения христианства, секс, прежде всего, благо. Однако,

как и все благие дары Божьи, секс предназначен для определенных целей в определенном

контексте. Другими словами, благость секса в полноте могут испытать только мужчина и женщина

в браке.

Сотворение по образу и подобию Божьему

В кульминационный момент сотворения Бог сказал: «Сотворим человека по образу

Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами

небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И

сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину,

сотворил их» (Бытие 1:26-27). Богословы долгое время спорили о точной природе "imago Dei" в

природе человека. Но уже после прочтения этого отрывка становится ясно, что эта часть истории

противоречит мировоззрению Питера Зингера, с которым мы познакомились в начале этой главы.

Все творение разнообразно: человек значительно отличается от других существ. Как минимум три

основные темы для исследований христианской этики заключены в этом аспекте творения.

Во-первых, из текста понятно, что частью «образа и подобия» является управление

сотворенным порядком. Только Бог творит "ex nihilo", из ничего, но Бог отводит человеку роль со-

творца и со-управителя творением. Так как все творение хорошо, «превосходство» человека не

является выражением эгоцентризма, а скорее заботой о том, чтобы все потребности человека были

восполнены, и о том, чтобы человек испытывал радость, неподдельное удовольствие и творческое

удовлетворение в процессе управления ресурсами земли. В этом заключается суть христианской

этики окружающей среды. В христианском мировоззрении существует разграничение между

творцом, человеком, сотворенным по образу и подобию Божьему и остальным творением. Иисус

учил тому, что существует различие между человеком и животным. Подчеркивая значение

заблудшей овцы, он говорил: «Сколько же лучше человек овцы!» (Матф. 12:12). Тем не менее, все

остальное творение - добрый дар от Бога, а несущие в себе образ Божий должны справедливо

заботиться о творении.

Во-вторых, образ Божий несет в себе отражение взаимоотношений, которые необходимо

хранить и поддерживать. По своему образу и подобию Бог сотворил мужчину и женщину. Многие

богословы утверждают, что также как релятивизм является частью Бога (Отец, Сын и Святой Дух),

также и человек, будучи образом и подобием Божьего, обладает потенциалом к развитию

взаимоотношений. Как написано в книге Бытие 2:18 «Не хорошо быть человеку одному; сотворим

ему помощника, соответственного ему». В этом заключается не только утверждение брака, но и

подтверждение того, что человеческие взаимоотношения делают его таким, каким его изначально

создал Бог. Наша истинная сущность заключается не только в индивидуализме или автономности,

но и во взаимоотношениях, в которых мы выражаем взаимозависимость.

В-третьих, образ Божий подразумевает врожденное достоинство и ценность всех мужчин

и женщин. Даже после грехопадения, человек несет в себе образ Божий, что служит основанием

уважительного отношения к нему. В книге Бытие 9:6 написано: «Кто прольет кровь человеческую,

того кровь прольется рукою человека; ибо человек создан по образу Божию». Иаков также

обращается к "imago Dei", рассуждая о том, что язык может причинить боль другому человеку:

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию»

(Иакова 3:9). Каждый человек имеет честь и достоинство, которым нельзя пренебрегать. Это

формирует основание христианской этики в вопросах отношений между расами, экономики, прав

человека, взаимоотношения полов и биоэтики.

Врожденное достоинство человека контрастирует с его функциональным достоинством,

представляющим собой часть этики и мировоззрения многих мыслителей, подобных Питеру

Зингеру. Функциональное достоинство человека, его ценность обусловлены его поступками, будь-

то определенного уровня рационализм и самосознание, или потенциал развития отношений.

Согласно классическому христианскому мировоззрению достоинство человека не присуще ему в

том смысле, что оно дается Богом, но является врожденным качеством человека, потому, что он

человек. Это утверждение имеет все основания применения в решении таких вопросов биоэтики,

как трансплантация органов, смерть и «умирание», аборт и генетическая инженерия. Хотя эти

вопросы зачастую слишком сложны, и их невозможно решить с помощью одних только

монолитных норм, в первую очередь необходимо учитывать достоинство человека. Таким образом,

один человек не должен иметь преимущества перед другим, например в процессе трансплантации

почки, только на основании того, что он является важным деятелем в обществе. Скорее в вопросах

жизни и смерти, все люди должны оказаться в «ситуации отсева» (например, кто получит

необходимые вещи, если на всех их не хватает) на равных. Что касается ребенка-инвалида,

например, с синдромом Дауна, то он является носителем образа и подобия Божьего и имеет

достоинство, которое необходимо защищать.

Дар творения

Сотворение мира и человека Богом указывает на то, что реальность это не случайность,

которой мы придаем смысл, ценность и которой посвящаем себя. Будучи греховным, естественно,

человек придает реальности собственное значение, в чем заключается проблема человечества и

общества. Сотворение происходит из того, что Бог проговорил, даровал, запланировал; мы, как его

особенные творения, призваны жить согласно замыслу и цели творца. Человек имеет потенциал

действовать в мире, потому что Бог действовал на основании формы и порядка. Как утверждает

ученый Джордж Стайнер (George Steiner): «Существует подлинное творение потому, что

существует творение. Эта конструкция формальна потому, что мы были созданы в определенной

форме... Суть человеческой природы является ни больше, ни меньше, чем боязнью радикального,

невыразимого присутствия, фактичности и ощутимой реальности творения. Творение существует;

мы существуем. Это и есть рудиментарная грамматика непостижимого»

. В этом заключается дар

творения, в котором мы находим полноценное значение истинной морали и духовной благости.

Возникает сложность при определении того, что именно является даром миру, согласно

которому мы должны строить свои жизни. Идея творения, как дара, часто используется для того,

чтобы легализировать деспотичные правительства, несправедливые экономические структуры и

притеснение определенных групп людей. «Полномочия творения», как их часто называют,

описаны статическими терминами, которые отражают социальный и культурный «статус кво»

определенного места и времени. Но только по причине неверного использования концепции, ее

невозможно избегать и аннулировать автоматически. Оливер О'Донован (Oliver O'Donovan)

напоминает нам о том, что «творение это не просто сырой материал из которого, как мы знаем,

состоит мир, но порядок и согласованность, в которых он сформирован». Он утверждает, что «в

силу факта существования Творца, существует творение, которое подчинено своему Творцу, мир,

который существует исключительно как его творение, и своим существованием указывает на

существование Бога. Но так как существует вертикальное подчинение, в мире должна

существовать горизонтальная субординация между его частями»

. Как считает О'Донован, этот

порядок не является статическим воспроизведением реальности творения, ибо воскресение Христа,

который защищает творение, ведет нас к конечному моменту, когда все будет сотворено заново.

Хотя существуют различные толкования истинной природы даров творения, их подтверждение

оказывает значительное влияние на этику в целом. Если дары творения не принимать за основу,

остается только субъективистская этика, основой которого становится человек, история или

культура.

Для того чтобы попытаться определить дары творения, необходимо написать еще одну

книгу. Но две реальности, ясно утвержденные в книге Бытие, служат примером: труд и брак \

семья. Многие христиане склонны рассматривать труд, как результат грехопадения. Но Бог

изначально заповедал человеку трудиться. Бог поселил Адама и Еву «в саду Едемском, чтобы

возделывать и хранить его» (Бытие 2:15; также 1:26-28). Грехопадение сказалось на работе в

«саду», но изначально Бог дал человеку ответственность и привилегию трудиться, посредством

чего он мог бы восполнить свои собственные потребности, потребности других и насладиться

креативностью, присущей творению Божьему. Дар труда означает, что у человека есть

обязанности и права по отношению к труду. Если мы сотворены как homo faber (человек, как

делатель и исполнитель), то мы не люди, если отказываемся работать, если нам не дарована

возможность трудиться, или если мы принимаем труд не таким, каким его создал Бог. Не

удивительно, что протестантские реформаторы так настойчиво проповедовали доктрину обретения

профессии, которую Бог считает призванием в жизни человека в контексте труда. Любая

христианская этика должна указывать обществу на приоритет и значимость труда во благо

индивидуума и самого общества.

Вторым даром творения является семья, в библейском смысле - взаимоотношения,

коренящиеся в браке мужчины и женщины (Бытие 2:23-25). Брак и семья являются средством

воспроизведения человеческой жизни в этом мире, средством социализации и, хочется надеяться,

средством укрепления веры. Сутью брака являются отношения между мужчиной и женщиной, как

одной плоти, символизирующие уникальные и глубокие отношения, завершенные в сексуальной

близости, и таким образом, отделенные от всех других отношений. Дар брака и семьи породил

безусловную универсальную реальность в ходе истории во всем мире, хотя некоторые формы

семьи (например, семья - не одна ячейка, а несколько) и роли членов семьи могут быть различны.

Один из основных даров заключается в том, что размножение, социализация, любовь, посвящение

и отношения между людьми, существующими как одна плоть, должны представлять собой

единство.

Сегодня этот дар единства разбит на множество частей: размножение вне посвящения

браку, секс без малейшего чувства ответственности за потенциальный результат акта, новые

репродуктивные технологии, и огромное количество разводов и повторных браков, в которых дети

социализированы вне контекста взаимоотношений родителей, «как одной плоти». Очевидно, что

сегодня мы, как общество, переживаем последствия жизни, противной дарам творения.

Грехопадение

Хотя Бог сотворил хороший мир, а человек создан по образу и подобию Божьему, «в мире

все не так, как должно быть»

. Дары творения находятся в пренебрежении, благо творения

искажено, а поведение и характер человека ничем не напоминают характер Божий. Грехопадение

или человеческий грех, считается единственной библейской доктриной, которая может быть

доказана эмпирически, потому что мы видим и переживаем на собственном опыте плачевный

результат грехопадения. Эта и есть вторая часть библейской истории, которая формирует

христианское мировоззрение и, соответственно, этику.

Любая система этики указывает на то, что информация о природе человека имеет

непосредственное влияние на его моральное мышление и поведение. Верность идеалам эпохи

Просвещения, гуманистический взгляд на природу человека, несомненно, скажется на поведении

человека, на политике, экономике и культуре. Согласно гуманистическому взгляду на природу

человека, нравственность есть врожденным качеством человека, которое необходимо развивать с

помощью образования и позитивное ее укрепление. Напротив, верность идее о животной природе

человека, приведет, скорее всего, к ужесточению контроля над обществом и человеческой жизнью,

без учета достоинства человека, его ценности, свободы и справедливого отношения к нему.

Согласно христианскому мировоззрению человек был создан по образу и подобию Бога, но грех

поражает волю человека, искажает его мышление и делает его характер эгоистичным. Это

мировоззрение отрицает, как гуманистическую, так и животную природу человека (т.е.

макиавеллистическую и хоббезианскую). Как заметил Блез Паскаль, философ и математик

семнадцатого столетия, философы размышляют о достоинстве человека, и искушают нас

гордостью, также философы размышляют о бедственном положении человека, и искушают нас

отчаянием. «Только христианская религия может избавить нас от этих двух пороков, не исключая

один посредством другого согласно мирской мудрости, но исключая оба порока простой истиной

Евангелия».

Только здесь, говорил Паскаль, мы можем обрести достоинство и осознать свое

бедственное положение.

Грехопадение, соответственные поступки и характер не отрицают ни блага, ни дар

творения. Как пишет Альберт Уолтере (Albert Wolters): «Грех и зло подобны карикатуре...

искаженный образ, который, тем не менее, имеет некоторые узнаваемые черты». Например,

человек после грехопадения, остался хоть и искаженным, но человеком, а не животным.

Гуманистическая школа остается школой. Разорванные отношения остаются отношениями.

Запутанное мышление остается мышлением. В любом случае, остается то, что указывает на благо

творения.

Таким образом, грех искажает творение, но не отрицает и не аннулирует его

подлинные качества. Библия по-разному говорит о грехе: промах, проступок (разрыв

взаимоотношений), безбожие, восстание, слепота, заблуждение, неправедность и извращение.

Сутью человеческого греха является восстание против Бога и его благодати. Последствия греха

имеют невероятные масштабы. Изучение истории грехопадения в книге Бытие 3 глава поможет

нам лучше понять природу греха, и применить эти знания в этике.

Природа грехопадения и греха человека

Сущностью греха человека в книге Бытие 3 является «обретение духовной и моральной

независимости, коренящейся в неверии и протесте».

Хотя грех, прежде всего, является

восстанием против Бога, историческое грехопадение, подтверждением которого является

поведение человека, ощутимо во всем мире и во всех взаимоотношениях. Ни одному человеку, ни

одной культуре, обществу или физическому миру не удалось избежать заражения грехом. Таким

образом, основное предположение христианской этики заключается в том, что существует

огромная пропасть между Божьим замыслом, человеком и институциональной реальностью.

Лучше всего историю, описанную в книге Бытие 3, и последующий опыт человечества

рассматривать на основании отчуждения. Согласно тексту, отчуждение происходит в четырех

сферах.

Во-первых, происходит отчуждение от Бога, основы и нормы благости человека. В

описании грехопадения мы видим, что, как только Адам и Ева отвернулись от даров Бога, чтобы

получить независимость («в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как

боги, знающие добро и зло» (Бытие 3:5)), они ощутили отчуждение от создавшего их.

Действительно, отчуждение от Бога стало реальностью человеческого существования.

И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена

его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где

ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал: кто

сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

Бытие 3:8-11

Отныне человеку не свойственно искать присутствия Божьего и наслаждаться им. «Как

сказал кинопродюсер Вуди Аллен в 1993 году, пытаясь дать объяснение своему противоречивому

роману с младшей дочерью Миа Ферроу: «Сердце хочет того, чего оно хочет»

. Человечество дает

новое определение благу, отличное от определения Бога и его добрых даров. Бога начинают

считать врагом, а не другом. Естественно, человеку присуще стремление к трансцендентному, но

его греховная натура склонна творить себе лжебогов по собственному образу и подобию, и

считать что, божественные дары (например, деньги, секс, власть) даны этими лжебогами, которые

не являются ни трансцендентными, ни личными, и которые не являются источником жизни,

значения, спасения и надежды.

Кроме этого человек отчужден от остальных. «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал,

она дала мне от дерева, и я ел» (3:12). Вместо того чтобы жить в гармонии, мужчина и женщина

обвиняют друг друга в собственных поступках. Окружающие стали средством, с помощью

которого человек пытается отстраниться от греховных наклонностей и сложных обстоятельств,

созданных им самим. Дар различия между мужчиной и женщиной больше не способствует

партнерству, но превращается в деспотизм, извращенные желания, жажду власти и манипуляцию,

ибо «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (3:16).

Отчуждение между грешными человеческими существами, как сказал Корнелий

Плантинга младший (Cornells Plantinga Jr.), есть маскарад, который искажает дар творения.

«Пороки вынуждены маскироваться под добродетель - похоть под любовь, скрытый садизм под

военную дисциплину, зависть под праведный гнев, домашняя тирания — под отеческую заботу...

Обманщики учатся преподносить ложь в качестве истины, и прилагают все силы, чтобы заслужить

доверие».

Греховные существа видят друг в друге не отражение Божьего образа, а препятствие на

пути к определенной ими самими версии блага и эгоистичной страсти к независимости. Будучи

отчужденными, мы все же помним о том, что нуждаемся друг в друге, и не теряем способность

любить тех, с кем нас связывают родственные связи. Но любые взаимоотношения строятся на

разделении и на эгоистичных амбициях. Мы стремимся манипулировать людьми, чтобы

восполнить собственные физиологические потребности и добиться желаемого.

Это ведет к третьей форме отчуждения: отчуждение от себя. «Они (греховные существа)

не знают себя, и бегут от себя не меньше, чем от Бога; они пытаются сделать это непознанное «я»

центром своей жизни вместо Бога». Это отчуждение зародилось в раю и продолжает

существовать в форме стыда и вины: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и

сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (3:7). Человек чувствует себя неловко не

только в присутствии Бога, но и в присутствии своего «я», которое стало центральным моментом

восстания за независимость.

Отчуждение от себя проявляется в самообмане: «И сказал Господь Бог жене: что ты это

сделала? Жена сказала: змей обольстил меня» (3:13). Ева, и все греховные люди, склонны

искажать реальность и, таким образом, обманывать самих себя и верить, что на самом деле все не

так, как кажется. Путем самообмана, мы пытаемся исказить истинную реальность мира, нас самих

и окружающих нас людей. Собственное мнение торжествует над мнением истинного Бога.

Именно посредством самообмана греховное человечество, будучи образованным и изощренным,

способно творить зло, не морщась. Джордж Стайнер напоминает о том, что человек может

блистать интеллектом и быть творчески одаренным, и в тоже время, обманывая себя, быть

моральным банкротом. Мы знаем, пишет Стайнер, что «человек может вечером играть

произведения Баха, и играть прекрасно, или читать Пушкина, и читать проникновенно, а утром

отправиться на работу в Аушвиц»

В конце концов, Пол Джозеф Геббельс, «главный архитектор

нацистской пропаганды» имел докторскую степень по литературе в одном из известнейших

университетов Германии.

Четвертая форма отчуждения, постигшего человека после грехопадения, это отчуждение

от природы. При сотворении существовало четкое различие между творцом и творением. Как

раньше было отмечено, существовали определенные различия внутри сотворенного мира: человек,

созданный по образу и подобию Божьему, мир животных и неодушевленная природа. Мир

природы не был подобен ни Богу, ни человеку, но он являл собой благой Божий дар, о котором

необходимо терпеливо заботиться. При сотворении, природа и человек не были идентичными, но

между ними существовала гармония. По причине грехопадения, природа переживает последствия

греха и отчуждение: «проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни

жизни твоей. Терние и волчца произрастит она тебе; и будешь питаться травою полевою. В поте

лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и

в прах возвратишься» (3:17-19). То, что было предназначено для радости и удовольствия, теперь

восстает против человека, как угроза, а человек, в свою очередь, злоупотребляет благим Божьим

творением. Действительно, многие насущные вопросы этики в современном мире вызваны

отчуждением между человеком и природой.

Так, история грехопадения дает возможность понять силы, движущие миром. Не все

вопросы этики являются непосредственным результатом греха (Иоанна 9:1-3), но моральный

контекст невозможно рассматривать без учета грехопадения. Христиане должны опасаться

утопических социальных схем, потому что в них не учтена фундаментальная проблема мира.

Человек, прежде всего, согрешил перед Богом, но этот грех проявляется во всех человеческих

взаимоотношениях в глобальном масштабе. Таким образом, Божье искупление имеет действие и

во взаимоотношениях.

Структурный или корпоративный грех

Размышляя о грехе, мы склонны думать о поступках или порочных склонностях

отдельного человека. Однако Писание ясно говорит о том, что не только люди страдают от греха;

структуры и корпоративная реальность также несут на себе шрамы греха и грехопадения. По

некоторым причинам христианам не всегда легко воспринимать этот факт. Как пишет Грег

Фостер (Greg Foster): «Мы инстинктивно и правильно ценим свободу и ответственность человека,

но создается впечатление, что разговоры о «структурном грехе» в обществе преуменьшают

значение и свободу человека».

Мы понимаем, что эта концепция аннулирует ответственность

человека и возлагает всю вину на общество. Как поется в мюзикле «Вестсайдская история» «Мы

развращены, потому что мы развращены». Более того, как говорит Фостер: «Мы можем

игнорировать структурный грех из чувства беспомощности. Необходимо что-то делать; можно

выхватить ветви из огня, но остановить пламя невозможно».

Библейское мировоззрение ясно указывает на существование корпоративного или

структурного греха, что и является основной концепций христианского суда морали. В Псалме

93: 20-23 написано о плачевном положении постановлений и закона, Исайя (10:1-2) пишет о

несправедливости законов и о деспотичных указах, который лишают бедных их прав, Амос (5:10-

15) призывает к справедливости, символу правосудия. Эти отрывки, как и многие другие, говорят

греховных поступках и характере человека, но, чтобы не упустить этическое значение этих

отрывков, мы должны понимать, что законы, политика, и сами социальные структуры

несправедливы и греховны. Личная ответственность каждого не умаляется, но если мы не примем

во внимание греховность структурного мира, мы не сможем постичь всю глубину проблемы

морали. В Ветхом Завете примером корпоративного греха является несправедливая консолидация

земли (например, Исайя 5:7-8), которая вела не только к неправедному накопительству, но и

лишала многих людей средства существования в данной культуре.

В Новом Завете понятие корпоративно греха имеет особую связь с понятиями «мир» и

«власть». Термин мир (kosmos) в классическом мире означал «порядок», и рассматривался в

обществе, в качестве протектората ценностей и жизни. В Новом Завете слово «мир» употребляется

для обозначения искаженных ценностей, характера, мышления и социального порядка. Это слово

имеет несколько значений: физический мир, люди и принцип зла существующего порядка вещей в

культуре и обществе. Именно последнее значение слова «мир» употребляется в Новом Завете,

потому как "kosmos" — это «данное человеческое общество, организованное на неправедных

принципах». Поэтому апостол Иоанн пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир,

в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не

есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию

пребывает вовек» (1-е Иоанна 2:15-17). Апостол Павел писал церкви в Коринфе «И пользующиеся

миром сим, как не пользующиеся; ибо проходить образ мира сего» (1 Кор. 7:31). Павел и Иоанн

писали не о физической вселенной или только о поступках человека; они писали о принципах,

укоренившихся в ценностях культуры и в социальных процессах.

Еще одна концепция структурного греха в Новом Завете — это «власть».

Существует как

минимум три взаимозависимых слова, имеющих отношение к «власти»: правители (archai), власть

(exosia), принципы этого мира (stoicheia). В последнее время исследователи Нового Завета начали

рассматривать эти явления не только как демонические или ангельские силы, но и силы характера

общества и общественных учреждений. Существует множество различных толкований этих

концепций, но все они основаны на том, что власти, правители и принципы этого мира имеют

непосредственное отношений к структурной реальности общества. Это ни в коей мере не умаляет

роль Сатаны и демонических сил в мире. Это означает только то, что силы социальных и

культурных структур искажают значение праведности и благости Бога. Естественно, Христос

«отнял силы у начальств и властей, властно поверг их позору, восторжествовав над ними Собою»

(Кол. 2:15), а верующие призваны быть свидетелями этого торжества (Еф. 3:10). Но само

существование этих сил, напоминает нам о том, что грех является неотъемлемой частью властей,

общественных учреждений и характера социума. Только осознав сущность корпоративного греха,

мы можем обратиться к реальности проблем этики.

Христианское мировоззрение считает грех основной проблемой жизни человека и

общества. С точки зрения христианства, истинная проблема не имеет ни психологического

характера, ни политического, ни образовательного, ни экономического — хотя грех есть часть

каждой из этих реальностей. Человек не может жить ни по Божьим стандартам, ни по своим

собственным по причине греха и грехопадения.

Греховная природа человека поднимает вопрос морали во многих сферах жизни, хотя не

каждая дилемма, с которой мы сталкиваемся, коренится в грехе. Скорее, грех является условием

нашей жизни и мира, в котором мы живем. Концепция грехопадения лежит в основе того, как

верующие понимают человеческую жизнь, социум и культуру, в которой они живут и трудятся, и

мир, в котором они оказались.

Грех, мы говорили, не является поступками или порочными склонностями человека; грех

отражается на обществе, культуре, общественный учреждениях — на мире. Пытаясь решить только

вопросы личной морали человека, мы предоставляем миру возможность жить во зле и пороке. Так,

например, рабство необходимо рассматривать не как поступки отдельных людей, которые лишают

человека свободы и достоинства, а как систему порабощения. Зачастую рабство было оправдано,

т.к. рабовладельцы являлись морально стойкими членами общества (даже христианами), которые

достойно относились к своим рабам. Рабство было отменено только тогда, когда система

порабощения была признана незаконной. Одной только личной нравственности недостаточно.

Точно так же обстоит дело и сегодня относительно самых разных вопросов: экономическая

несправедливость, институциональный расизм, неэтичная практика бизнеса, законное убийство

невинного человека в утробе матери.

Искупление

После того, как произошло грехопадение и мир, созданный Бог был искажен грехом, Бог,

будучи милостивым творцом, начал процесс искупления, чтобы вернуть себе свое творение, и

сделать его таким, каким оно было изначально. Грех все еще является реальностью во всех сферах

жизни, но последнее слово не за ним (1 Кор. 15). Искупление — Божье решение проблемы

грехопадения, и третья часть библейской истории.

Сразу после грехопадения, мы видим некий образ protoevangelium, или первый знак

Евангелия, кода Бог проклинает змея: «И вражду положу между тобою и между женою, и между

семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в

пяту» (Бытие 3:15). Змей олицетворяет и символизирует зло и источник зла. Хотя силы греха и зла

будут губить потомков женщины, один из них принесет с собой победу, и, страдая, свергнет власть

греха и зла.

Дальше искупление Божье проявляется в призвании Авраама и в обещании Бога, данном

ему и его потомкам. «И благословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:3). Через Авраама и

его потомков Бог начал не только явно открывать себя человеку, но и призывать его вступить в

отношения завета. Верность завету Бог проявил в процессе исхода, когда избавил свой народ от

рабства, вывел его в землю обетованную и дал ему закон (Исход 20).

Божественное искупление осуществляется по благодати, но его последствия, имеющие

моральную сущность, ярче всего отражаются в тех, кто принимает Божью благодать: «Вы видели,

что я сделал египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. Итак,

если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех

народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым»

(Исход 19:4-6).

Остальная часть Ветхого Завета представляет собой историю взаимодействия Бога с

людьми, вступившими в завет, историю отношения Бога к моральным и духовным победам и

поражениям этих людей, а также историю Божьей верности. По мере развития событий становится

ясно, что Бог предлагает всему человечеству вступить в завет с Ним, а кульминацией становится

рождение Искупителя.

Кульминационным пунктом Божьего плана искупления становится Иисус Христос, Сын

Божий. Его жизнь и учение были воплощением благости Бога и Его замысла; его смерть и

воскресение побороли грех и грехопадение навсегда. Смерть и воскресение Христа являются не

только методом примирения с Богом и прощения грехов, но и методом формирования нового

образа жизни: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор.

5:17). Спасение во Христе, дарованное Богом по благодати, можно обрести, поверив в

существование Христа и доверившись ему. Искупление невозможно заслужить нравственностью

или праведным характером; скорее: «Посему, как преступлением одного всем человекам

осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо. Как непослушанием

одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными

многие» (Рим. 5:18-19).

Хотя спасение невозможно обрести нравственностью, оно явно выражено в нравственном

характере и образе жизни. Одно из классических утверждений об оправдании по вере в Новом

Завете в послании к Ефесянам 2:8-9 гласит: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от

вам, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». Но сразу после этих слов идет напоминание

о том, что оправдание по вере должно быть подтверждено праведными делами: «Ибо мы - Его

творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять»

(Еф. 2:10). Подобные праведные поступки должны доказывать оправдание по вере не только в

нравственном поведении человека, но и в социальной действительности. Павел был вынужден

рассмотреть первый социально-этический вопрос, с которым столкнулась ранняя церковь, в

отношении культурных\расовых разделений между иудеями и язычниками.

Оправдание по вере должно быть подтверждено поступками, как отдельных людей, так и

общества, чтобы последствия греха, культурные и этические разделения были уничтожены. «Дабы

из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить

обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:15-16).

Основным пунктом учения морали христианского мировоззрения является Божье

искупление посредством жизни, смерти и воскресения Христа. Всевозможные способы решения

проблемы греха, не основанные на искуплении, являются частичными и не достигают сути

проблемы греха. Таким образом, когда церковь предлагает реформу морали вне контекста

искупления Христа, она обманываем ожидания Бога, мира и человека, который отчаянно

нуждается в искуплении, чтобы примириться с Богом и обновиться нравственно во Христе. Суть

Евангелия - это благая весть о том, что посредством Христа можно преодолеть отчуждение между

человеком и Богом.

Евангелие, будучи глубоко личностным, идет дальше. Те, кто пережил искупление,

призваны к участию в Божьем всемирном процессе искупления, который однажды уничтожит все

формы отчуждения, как последствие греха — отчуждение от людей, от самого себя, от природы.

Новый Завет подтверждает, что искупление будет ощутимо во всем мире, потому что «сама тварь

освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим. 8:21). Так, искупление

призывает верующих заняться делами милости, справедливости и праведного управления, что

является частью и отражением Божьего искупления творения. Как пишет Альберт Уолтер (Albert

Wolter): «Во имя Христа необходимо противостать искажению во всех сферах жизни - в кухне, в

спальне, на городских советах и в корпоративных залах заседаний, на сцене и в прямом

эфире... Грех человека разрушает и деформирует все. Победа Христа несет в себе разрушение

греха и возрождение творения».

Искупление во Христе имеет прямое отношение к этике. Праведность Христа по вере

становится нашей собственной праведностью, которая проявляется как в нравственном поведении,

так и в сокровенном состоянии сердца. Тогда как процесс оправдания начинается с примирения с

Богом, продолжается процесс роста праведности и святости в жизни верующих, и их

преобразование в образ Христа. Существует множество толкований этого процесса, называемого

доктриной освящения

, но большинство этих толкований несут в себе как мистический элемент,

так и элемент внешнего поведения. Тогда как согласно распространенному стереотипу освящение

или возрастание святости является исключительно делом личности, учение доктрины исторически

указывает на существование связи между освящением и социальной этикой. Как писал Джон

Уесли (John Westley), человек, которого, вероятно, более всего касается идея святости: «Религия

отшельничества не обоснована (в Евангелии). Фраза «святые отшельники» совместима с

Евангелием не более, чем фраза «святые прелюбодеи». Евангелие Христа не знает другой религии,

кроме социальной, и другой святости, кроме социальной».

Подобное освящение, впрочем, не

должно противоречить дару творения; скорее его необходимо считать обновлением дара творения,

искаженного грехопадением. Таким образом: «Христиане не должны избегать брака, но освящать

его. Эмоции нужно не подавлять, но очищать. Сексуальность нужно не угасать, но искупать. Не

нужно загонять политику в рамки, но реформировать ее. Искусство не должно быть провозглашено

мирским, но принадлежать Христу».

Хотя искупление должно быть явным в мире, его особенные проявления должны быть

видны в искупленном обществе, в церкви. Наиболее широко используемой библейской метафорой

для обозначения церкви есть фраза «тело Христово», дополнительным значением которой является

видимое присутствие Христа на земле. Христос есть «глава церкви, которая есть тело Его, полнота

Наполняющего все во всем» (Еф. 2:22-23). Можно предположить, что огромный мир заключает в

себе отблески Божьего замысла для человечества, который можно познать посредством разума и