Холлинджер Д.П. Выбирая добро

Подождите немного. Документ загружается.

2.27

Модели христианского влияния

В широко известной книге «Богатые христиане в эпоху голода», Ronald Sider

рассказывает следующую притчу:

Однажды в маленьком селении у подножья горы жила группа благочестивых христиан. Извилистая

скользкая дорога с крутыми поворотами и обрывами, не обнесенными защитной оградой, вела вверх и вниз по

оба склонам горы. Очень часто на дороге случались смертельные аварии. Глубоко опечаленные происходящим,

постоянно видя раненых людей, которых вытаскивали из потерпевших аварию машин, христиане всех троих

местных церквей решили действовать. Они собрали средства и купили машину скорой помощи, чтобы

доставлять раненых в ближайшую больницу. Неделю за неделей церковные добровольцы, верно жертвуя своим

временен, водили машину двадцать четыре часа в сутки. Они спасли жизнь многим, хотя многие жертвы так и

остались на всю жизнь инвалидами.

Однажды в город приехал посетитель. Озадаченный приезжий спросил почему люди не перекроют

дорогу через гору и не построят вместо нее тоннель. Удивившись сначала, добровольцы скорой помощи сразу

же сослались на то, что такой подход, хоть и технически возможен, не был реалистичным и целесообразным. В

конце концов горная дорога была здесь долгое время. Кроме того, мэр города был бы против такой идеи (ему

принадлежал большой ресторан и станция техобслуживания как раз на полдороги в горах).

Приезжего шокировало то, что экономическая выгода мэра имела для этих христиан большее значение,

чем множество несчастных случаев с человеческими жертвами. Немного нерешительно он предположил, что

возможно церковь должна поговорить с мэром. В конце концов, он был старейшиной в одной из городских

церквей. Возможно, им даже придется переизбрать мэра если он станет упрямствовать. Теперь шокированы

были христиане. С возрастающим негодованием и уверенностью в своей правоте, они сообщили молодому

радикалу, что церковь не должна вмешиваться в политику. Церковь призвана проповедовать Евангелие и

оказывать помощь нуждающимся. В ее миссию не входит занятие такими делами как изменение социальных и

политических структур.

Кроме всего прочего, эта притча показывает то, что христиане, даже обращаясь к

одним и тем же этическим принципам и одним и тем же местам из Писания, все же могут

иметь разные представления о способах применения своих нравственных и этических

убеждений к общественной жизни. Многие христиане, например, выступают за этику

окружающей среды и сохранение экологической целостности на земле. Когда же дело

доходит до воплощения своих убеждений в действие, возникают всевозможные способы:

планы по наставлению отдельных личностей, политические стратегии по избиранию

«зеленых» кандидатов, общественное давление на корпорации, или повышение

самосознания населения через средства массовой информации. Подобным образом

беспокойство по поводу абортов нашло проявление в различных способах сохранения жизни

в утробе матери: это и акты гражданского неповиновения в клиниках, осуществляющих

аборты, использование рекламы в средствах массовой информации, юридические процедуры

с целью изменить законы, кризисные центры для беременных, оказывающие

консультативную помощь женщинам с нежелательной беременностью.

Разнообразие моделей используемых для выражения нравственных убеждений

зависит от ряда факторов. Несомненно, имеет значение контекст. Христиане, живущие в

условиях тоталитарного режима, при котором церковь практически не имеет свободы, не

имеют в своем распоряжении такие же способы и методы как христиане, живущие в

условиях демократии и неограниченной свободы. Действительно попытки повлиять на мир

угнетенными христианами будут строго ограничены, и будут требовать больше

изобретательности. Используемые модели зависят также от подхода к отношениям «Христос

- общество». Сторонники подхода «Христос против общества» не будут использовать

общественную политику или структурные механизмы чтобы изменить общество. Например,

читая притчу Сайдера, христиане, придерживающиеся взгляда «Христос против общества»

скорее всего изберут машину скорой помощи, тогда как сторонники подхода «Христос -

преобразователь общества» поддержат радикальные изменения. Используемые модели

228

зависят также от рассматриваемого вопроса. Некоторые вопросы по своей природе требуют

более личного вмешательства, а другие — более структурного подхода.

Девять моделей для применения

Модели, которые будут рассмотрены в этой главе, можно разделить на две

континуума. Первый колеблется от коррективных до превентивных действий. Коррективная

модель направлена на уже существующие зло, аморальные действия или социальные

проблемы. В отношении голода и нищеты, пособие по безработице будет коррективным

подходом к существующей проблеме. На другом полюсе находятся превентивные действия,

которые в отношении голода и нищеты включают программы экономического развития

направленные не только на решение проблемы в данный момент, но и предотвращение ее в

будущем.

Второй колеблется от личных до структурных действий. Индивидуальные модели

обращены на личные нужды человека и изменения на личном уровне. Например, в вопросе

расизма, индивидуальная модель будет включать действия направленные на изменение

личностных отношений, на расовое примирение. Структурные же модели будут направлены

на изменение законов и институтов общества.

Несомненно, иногда существует взаимосвязь между коррективными и

индивидуальными методами или между коррективными и структурными.

Христианская социальная помощь

Христианская социальная помощь сосредоточена на оказании социальной и

физической помощи, когда в этом возникает потребность. Это может провялятся как в

оказании индивидуальной помощи соседям и знакомьм, так и в отдельных программах,

проводимых церковью и христианскими организациями. На протяжении истории, церковь

часто применяла эту модель организовывая убежища для бездомных, благотворительные

буфеты для бедных, фонды для безработных, оказывая медицинскую помощь во время

кризисов, проводя переселение беженцев во времена угнетения или оказывая помощь

страдающим от голода. Христианская социальная помощь это прямой и простой ответ на

различные нужды, который подразумевает применение христианской добродетели в

конкретных ситуациях.

Преимуществом этой модели является ее индивидуальная природа и внимание к

конкретным безотлагательным нуждам. Это просто христианская любовь в действии. Но это

является и ее основным недостатком: любовь лишенная справедливости. Хотя эти действия

просто необходимы, они не решают проблему на длительный период и не касаются ее

основания. Старая китайская пословица: «Дай человеку рыбу и он насытится сегодня; научи

его ловить рыбу и ты накормишь его на всю жизнь».

Христианские альтернативные институты

В модели, которая использует христианские альтернативные институты, этические

убеждения воплощаются через развитие институтов, призванных решать определенную

проблему или нужду. Хотя часто через эти институты проявляется индивидуальный подход,

по своей природе они больше структурные и превентивные и обеспечивают постоянный

механизм для решения определенной этической проблемы.

Наиболее классическим примером этой модели в истории является создание больниц

и медицинских клиник миссионерами в развивающихся странах, как правило тех, где

медицинского обслуживания нет, оно не отвечает требованиям или слишком дорогое. Даже в

Европе, большинство больниц в раннее время было основано церквями или религиозными

229

орденами. «До позднего средневековья, религиозный персонал занимал лидирующую

позицию (в больницах и других здравоохранительных организациях)... Духовная забота

находилась в руках священников, в то время как физическая поддержка в основном была

ответственностью набожных светских женщин».

В Соединенных Штатах перепись

лечебных заведений гласит, что в 1904 году существовало 831 благотворительная не

принадлежащая никакой церкви больница, 442 «церковных» больниц и 220 публичных

больниц, находящихся под федеральным, государственным контролем или контролем

местного правительства.

Сегодня некоторые христианские или имеющие отношение к

церкви больницы функционируют как альтернативные формы здравоохранения, цель,

ценности и практика которых отличаются от преобладающих норм общественной

медицинской практики.

Другим примером этой модели являются альтернативные институты сферы

образования. Христианские церкви давно принимали участие в развитии образовательных

программ, но недавно были предприняты попытки особенно на городском уровне,

обеспечить качественное частное образование, что, как считается, не удалось общественным

институтам. Конечно, христианские школы были основаны по ряду других причин,

благородных и не очень (например, избежать реальности этого мира). Но эта модель касается

школ, основанных для предоставления выбора там, где его нет или предоставления

альтернативных форм развития личности в связи с неспособностью государственных школ

обеспечить это. Более того, некоторые утверждают, что альтернативные школы создают

конкуренцию государственным тем самьм помогая усовершенствовать всю общественную

систему образования и, в конечном итоге, само общество.

Существует целый ряд других альтернативных институтов. Юридические

консультации основанные церквями оказывают юридическую помощь за умеренную цену.

Центры реабилитации алкоголиков и наркоманов обеспечивают институционные механизмы

для преодоления алкогольной и наркотической зависимости. Программы, связанные с

профессиональными тренингами предоставляют необходимые ноу-хау и стартовый капитал

для развития малого бизнеса. Программы, такие как очень успешная Habitat for Humanity

предлагают займы для строительства домов и помогают людям создать нормальные условия

для жизни их семей. В последнее время, такие или другие программы, основанные на

церквях и христианских организациях, начали особенно процветать благодаря поддержке

федерального правительства США.

В вопросах жизни и смерти возникают два проявления этой модели: кризисные

центры для беременных и хосписы. Кризисные центры от части начали возникать с

осознанием того, что общественная политика сама неспособна справится с кризисом абортов

в США. Такие центры образовались в сотнях общин чтобы предоставить не только

медицинскую информацию, но и обеспечить юридическую, экономическую и духовную

поддержку женщинам, которые решили не делать аборт. Эти центры развивались и потому,

что люди осознавали, что часто женщины делают аборты не из-за идеологических

убеждений, а потому что не видят другой альтернативы решения личного кризиса.

Современное движение основания хосписов началось в 1967 году с инициативы

доктора и социального работника Cicily Saunders в Лондоне. В хосписах используются

усилия квалифицированных медицинских работников и добровольцев для облегчения боли и

оказания эмоциональной поддержки безнадежно больным и их семьям. Хотя открытие

хосписов не было реакцией на этическую проблему эвтаназии, многие считают их важным

средством решения проблем, которые часто побуждают людей поддерживать эвтаназию.

Все эти стремления связанные в открытием альтернативных институтов для

применения этических убеждений часто воплощают как структурный так и индивидуальный

подход, а также могут быть как превентивными так и коррективными.

230

Евангелизм

Некоторым может показаться странным, что евангелизм является моделью для

применения христианской этики и изменения мира. В конце концов, многие формы

евангелизма и спасения имели склонность быть своего рода «пирогом на том свете» и имели

мало отношения к нравственной и социальной сложности современного мира. Но, как было

замечено в третьей главе, спасение является центральной темой Библии и является важной

основой для вовлечения этики в жизнь общества. Поэтому, многие христиане понимают

евангелизм как провозглашение Евангелия и приглашение откликнутся на его призыв лично,

как метод изменения общества и решения этических проблем.

В этой модели, евангелизм используется с целью привести людей к отношениям с

Богом чрез веру в Христа, в результате чего они станут более любящими, справедливыми,

заботливыми, и честными людьми. На первый взгляд, это кажется сугубо индивидуальной

моделью мало относящейся структурам общества. Но, как пишет Richard Mouw, "Было бы

неправильно воспринимать евангелизируемого человека, как полностью изолированного от

социального, политического и экономического контекста».

Личное обращение к Богу в

этом понимании тесно связано с расизмом, сексуальной дискриминацией, экономической

эксплуатацией, честным бизнесом и уничижением человеческого достоинства.

Христиане по-разному понимали отношения между евангелизмом и этическими или

социальными проблемами.

Некоторые понимали евангелизм как социальный процесс, то

есть единственный христианский механизм для изменения общества. Другие считали

социальный процесс вступлением к евангелизму, или способом привлечения людей к

слушанию Евангелия. Некоторые считали социальный процесс евангелизмом, то есть

справедливые действия сами по себе являются Благой Вестью. А некоторые люди считают

евангелизм и социальный процесс разными, но все же партнерами в миссии церкви.

На конференции Lausanne в 1974 году, которая собрала вместе евангельских христиан

со всего мира, рассматривались отношения между евангелизмом и социальным процессом.

По истечении почти десяти лет, на встрече, которая стала продолжением конференции,

лидеры сформировали три одинаково обоснованных отношения, которые отражают

понимание большинства евангельских христиан. Первое, «Социальная деятельность является

последствием евангелизма. То есть, евангелизм является средством с помощью которого

Господь приводит людей к рождению свыше и их новая жизнь сама по себе служит

доказательством служения другим».

Второе, социальная деятельность может быть мостом к

евангелизму. То есть, «Она может разрушить предубеждение и подозрение, открыть

закрытые двери и дать слышание Евангелия. Сам Иисус часто совершал дела благодати

перед провозглашением Благой Вести».

Третье, социальная деятельность является

партнером евангелизма в миссии церкви. «Они как два лезвия одной пары ножниц, как два

крыла одной птицы». Такое партнерство, явно прослеживается в служении Иисуса, который

не только проповедовал Евангелие, но насыщал голодных, исцелял больных. В его служении

kerygma (провозглашение) и diakonia (служение) шли рука об руку.

Евангелизм как модель христианского влияния подчеркивает то, что Евангелие само

по себе является наиболее непреодолимым средством изменение человеческих сердец и в

последствии вовлечения людей в общественную жизнь. Покаяние как прелюдия к личному

восприятию Благой Вести объединяет не только индивидуальный грех, но и общественные

грехи и личные сложности в отношениях с общественным злом.

William Booth, основатель

Армии Спасения в XIX веке и покровитель различных социальных служений, говорил по

поводу сложных вопросов современности, «Я абсолютно уверен, что социальное зло

неразрешимо если не привнести новую нравственную жизнь в души этих людей. Целью

каждого социального реформатора должен быть призыв «Вы должны родится снова». Его

служение будет иметь продолжение, только если оно основано на прочном основании

рождения свыше».

231

Пророчества

Эта модель изменения общества подразумевает обращение церкви и христианских

групп к этому миру, бросающее вызов существующим ценностям, политике, структурам,

культуре и обществу и предлагающее новые формы взамен существующим. Эта модель

проявляется в традициях пророков Старого Завета, которые обличали царей, религиозных

лидеров, само общество в их нравственной распущенности и грехе. По словам Фридрих

Бюхнер «Никто до пророков и после них не использовал так мощно слова для обличения

нашей несправедливости, неправедности, огрубелости наших сердец, нашей гордости,

самодовольства, лицемерия и идолопоклонства».

Иисус продолжил пророческую

традицию Сам воплотив полноту Старозаветного пророка, священника, царя.

Пророческий голос, призывающий к изменению может исходить из разных

источников. Несомненно проповедники провозглашая Слово ставили под сомнение

существующие индивидуальные, культурные и общественные ценности и призывали к

праведности и справедливости. David Gushee пишет, «Евангелие обращается к человеку и

обществу со словами искупления. Поэтому, справедливо утверждать, что вестники

Евангелие должны обличать личность человека и общество».

Пророческая модель

проявляется также в заявлениях отдельных конгрегации в отношении того или иного

вопроса. Например, когда я был пастором много лет назад, группа служителей вместе с

конгрегацией выразила протест в местной газете против легализации азартных игр.

Наиболее широко известны пророческие официальные обращения на

деноминационом уровне. Разные деноминации на своих конференциях или ассамблеях часто

издают заявления касающиеся таких вопросов как расизм, аборты, война, эвтаназия,

экономическая справедливость, окружающая среда или вопросов семьи. Эти заявления

обычно являются механизмами для просвещения аудитории и оказания влияния на

общество. Среди наиболее глубоких пророческих заявлений послания Американских

Католических Епископов об экономике и войне. Анализ экспертов подтверждает, что эти

обращения эпископы были путеводителями в нравственном понимании для верных и

порождали изменения во всем обществе.

Наиболее современным примером пророческого обращения можно считать движение

Юбилей 2000, международное движение выступающее за аннулирование долгов самых

бедных стран. Папский Совет по вопросам справедливости и мира в Риме (состоящий из

представителей епископальных советов двадцати наиболее бедных стран) закончюш свою

встречу пророческим заявлением в поддержку Юбилея 2000:

Мы призываем лидеров самого крупного экономического совета Большой Восьмерки в Женеве в июле

2001 года уменьшить долги самых бедных стран... и обратить внимание на проблему долгов стран среднего

уровня дохода. Необходимо даже большее погашение долгов. Оно должно уменьшить на 100 процентов долги,

которые невозможно покрыть, включая долги перед международными финансовыми организациями.

Пророческие заявления религиозных организаций очень разнообразны по своему

уровню и характеру. Первый уровень включает общие принципы. Библейские или

теологические принципы четко сформулированы по отношению к определенной проблеме,

но применении может быть более широким по своей природе. Поэтому, вместо конкретного

обращений к народам и международным организациям с призывом уменьшить долги бедных

стран, этот подход обратил бы внимание на принципы экономической справедливости и

милосердия, без четкого определения формы, какую могут принять эти принципы. Второй

уровень включает определение промежуточных аксиом. Этот термин был впервые

использован J.H.Oldham в 1937 году, когда он предложил:

Между провозглашением общих этических принципов Евангелия и принятием решений в конкретных

ситуациях, должно быть то, что можно назвать промежуточными аксиомами... Они помогают определить

232

направление, в котором христианская вера должна проявлять себя при нынешнем положении общества. Они не

универсальны для всех времен, но являются временными определениями типа поведения христиан в данный

период и в заданных обстоятельствах.

Промежуточные аксиомы явно идут на шаг дальше самих норм, чтобы определить

форму, какую эти нормы могут принять в обществе, но они не доходят до определенной

политики или стратегии.

Третий уровень включает техническое решение. Заявление церквей Юбилей 2000

явно является примером этого, поскольку оно четко определяет стратегию стран и

международных организаций в решении проблемы экономической бедности. Технические

решения часто вызывают наибольшее противоречия среди христиан, ибо они не всегда

отражают настроение простого населения. Более того, многие утверждают, что церковь

недостаточно компетентна для того, чтобы предлагать технические решения, поэтому она не

должна заходить дальше промежуточных аксиом. Последний Архиепископ Кентерберийский

Уильям Темпл утверждал что «церковь должна провозглашать христианские принципы и

указывать на те моменты, в который общественный порядок им противоречит». Но она не

должна предлагать конкретную политику которая основана на техническом знании. Если

надо построить мост, говорит Темпл, «Церковь может напомнить инженеру, что его

обязанность построить действительно надежный мост; но в ее компетенцию не входит

говорить ему, что именно надо сделать в проекте моста, чтобы он был таковым». Подобно

этому, «Церковь не может напомнить политику какой результат должен обеспечить

общественный порядок; но она не должна давать указания по поводу достижения этого

результата».

Темпл, вместе с другими критиками, полагал, что многие христианские

социальные заявление бьши противоречащими так как они не соответствовали технической

сложности социальных проблем.

Лоббирование

Лоббирование долгое время было средством достижения общественных изменений,

особенно в Соединенных Штатах, где различные общественные группы стремятся повлиять

на решения и ход общественной политики. В сущности есть два типа лоббирования:

внутренне, которое подразумевает непосредственный контакт с общественными деятелями с

целью повлиять на голосование или основные решения по определенному вопросу, и

внешнее лоббирование, «стремление лидеров общественных групп мобилизировать граждан

вне принимающего решение коллектива, чтобы повлиять или оказать давление на

общественных деятелей внутри принимающего решение коллектива». В самом деле, за

«большинством телефонных звонков, писем, фасов и электронных сообщений членам

Конгресса, за демонстрациями вдоль Mall в Вашингтоне и за караванами автобусов

движущихся к Капитолию стоят лидеры общественных групп, которые координируют и

мобилизируют граждан, объединяя их вокруг общей идеи».

Количество общественных

групп вовлеченных в различные в различные формы лоббирования возросло, так как

«количество народных обществ возросло с почти пяти тысяч в 1955 году до более двадцати

пяти тысяч в конце двадцатого века».

Среди этих общественных групп есть и религиозные организации и деноминации. Эта

идея изменения общественной политики не нова среди христианских групп. В

девятнадцатом веке в Америке, Anti-Saloon League и National Woman's Christian Temperance

Union имели свои представительства в Вашингтоне, чтобы способствовать доступу к

политическим деятелям.

В 1960 году уже многие религиозные организации имели свои

офисы в Вашингтоне, включая представительства различных баптистских деноминаций,

Римской католической церкви, методистов, адвентистов седьмого дня, лютеран,

африканской методистской епископальной церкви Сиона, учеников Христа, пресвитериан,

еврейских групп, унитарных универсалистов, объединенной церкви Христа, Центральный

Комитет менонитов, Национальный Совет церквей и Национальную Ассоциацию

233

евангельских церквей.

Религиозное лоббирующие группы имеют два основные миссии:

просвещение своих избирателей по разным вопросами, а также влияние на законодателей и

общественных политиков.

Религиозное лоббирование - это явно структурный подход к социальным и этическим

вопросам, целью которого является изменение законов и общественной политики через

законодательный и судебный процессы. Тем не менее, этот подход часто вызывал

противоречия из-за неадекватного отражения сути деноминаций. Это было проблемой

практически для всех протестантских деноминаций и иногда приводило к тому, что Jeffrey

Hadden однажды назвал «буря назревающая в церкви».

Политические партии/Политические группы

Во всей истории христианства отношения между церковью и государством всегда

бьши источником серьезных дискуссий. Некоторые христиане избегали участия в политике и

государственных делах, в то время как другие принимали участие в различных их формах и

руководствуясь разньми мотивами. Начиная с четвертого века, когда император Константин

официально утвердил за церковью правовую силу, некоторые христиане начали

рассматривать политический процесс как способ воплощения церковных интересов, включая

этические обязательства. Поскольку государство предопределено Богом, несомненно,

политический процесс является приемлемым способом воплощения в жизнь Божьего

призвания церкви на этой земле, особенно что, касается человеческого поведения. Те, кто

таким образом рассматривали государство, отнюдь не были едины в своем видении этики,

поддерживающейся государством, но в общем полагали, что правильно упорядоченное

государство может быть средством достижения свободы, справедливости, мира и даже

индивидуальной праведности.

Со времен Константина до сегодняшнего дня, многие также предполагали, что

государство может быть средством формирования нравственных убеждений. На протяжении

средних веков, церковь и государство были так тесно связаны между собой, что

существовало предположение, что государство может усилить нравственный порядок. Как

было замечено в девятой главе, это модель нашла продолжение во времена протестантской

Реформации, особенно в Кальвинистской Женеве. Церковь в Женеве делала серьезные

заявления и оказывала значительное влияние на такие области общественной жизни, как

здравоохранение, образование, социальное обеспечение и политическая жизнь в кантоне.

Христиане предполагали, что если государство будет следовать этому поручению, общество

сможет приблизится к Божьему нравственному замыслу для него. Только небольшие

сектантские группы, такие как анабаптисты, подвергали сомнению это предположение.

В современном мире, церковь и государство становятся все менее связаны между

собой, начиная с американского эксперимента и продолжая процессом секуляризации,

охватывающий вес период современности (см. 4 главу). Какими бы не были намерения, то ли

сохранить религиозную целостность, то ли возродить государственную автономию,

результат остается тем же. Тем не менее, старые образы живучи и многие христиане и

церкви продолжают придерживается идеи, что политические процессы и государство могут

быть средством воплощения этических принципов.

В Европе девятнадцатого века, Христианские Демократические Партии, возникли в

некоторых странах как средство влияния церкви на общество. В Италии, например,

Democrazia Cristiana, которая была доминирующей партией в правительстве с 1945 по 1994

год, до момента когда она распалась на две группы, установила рамки, которые отражали

влияние церкви на такие вопросы как развод и контрацепция.

За пределами Европы политическая модель была менее ориентирована на

политические партии, а больше на политическое влияние и коалиции. Например, в 1972 году,

во время Вьетнамской войны, коалиция в основном из религиозных членов сформировала

значительную поддержку Джорджу МакГоверну в его президентской кампании против

234

Ричарда Никсона. Основной позицией этой коалиции была религиозная оппозиция войне и

поддержка политически либеральной социальной программы. Как было замечено раньше,

Нравственное Большинство и Христианская Коалиция возникли в результате попыток

последних нескольких десятилетий не только поддержать определенную общественную

политическую позицию, но и усилить влияние в определенных политических кругах.

Наверное наиболее известным методом этой коалиции были счетные карточки избирателей,

которые ранжировали членов Конгресса и сенаторов относительно различных социальньж

вопросов.

В Великобритании в 1990-х годах возникло довольно интересное междупартийное

межконфессиональное политическое движение под названием Движение за Христианскую

Демократию. Имея в своих рядах представителей трех политических партий -

лейбористской, консервативной и либеральной демократической - ДХД было сосредоточено

на принципах, которые могут объединить разрозненные политические группы, даже если

они отличаются в некоторых политических формулировках. Члены этого движения были

готовы релятивизировать политический курс, но не принципы, которые они извлекают из

христианской веры. ДХД полагает, что «христианство задает видение для всей политики -

через принципы, политические курсы, миротворчество, экономическую политику и этику».

Основными принципами движения, заложенными в Вестминстерской Декларации, являются

социальная справедливость, мир, активное сострадание, мудрое ведение, полномочие и

уважительное отношение к жизни. ДХД выступает как удивительная попытка воплотить в

жизнь этические принципы через политику без фанатичного поддерживания какой-то

определенной политической партии. Удастся ли им это мы еще увидим.

Модель политической партии/политической группы явно является примером

структурного подхода, который может быть как коррективным так и превентивным. Она

также остается одной из самых противоречивых моделей как в церкви так и в светском

обществе. Секуляристы полагают, что она посягает на политическую свободу и отделение

государства от церкви, в то время как христиане считают, что она искажает уникальный

вклад Благой Вести. Стевен Картер дает мудрый совет по этому поводу, «Нет ничего

плохого, а наоборот много хорошего в здоровом участии различных религиозных голосов

нации в обсуждении общественных вопросов». В то же время, говорит Картер,

«Религии....всегда будут терять свои лучшие, наиболее духовные принципы участвуя в

пристрастной, выборной сфере американской политики».

Ненасильственное сопротивление

Другой моделью, возникшей в средине двадцатого века было ненасильственное

сопротивление, или использование тактики воздействия для изменения общества мирными

методами. Наиболее известным нехристианским примером этой модели является Махатма

Ганди, чьи призывы к бойкотам и мирному сопротивлению в конечном итоге привели к

освобождению Индии от Британского правления. Эта модель использует марши, сидячие

забастовки, бойкотирование некоторых товаров, блокирование входов в определенные

инстанции, отказ от уплаты налогов как методы изменения общества в направлении

желанных нравственных идеалов. Временами такое сопротивление включало и гражданское

неповиновение хотя явно не все формы ненасильственного сопротивления противоречат

закону. Стивен Мотт характеризует этот подход как стратегический отказ от сотрудничества,

который «стремится к справедливости через некоторые социально убедительные формы

неподчинения. Несмотря на то, что он возник там, где падшая природа общества отрицает

нормальные методы политического процесса принятия решений, призванные способствовать

справедливости, этот подход осуществляется в условиях самодисциплины и уважения к

общественному порядку».

Несомненно самым ярким примером этой модели в традициях христианской этики

является Мартин Лютер Кинг младший. Постоянно сталкиваясь с расовой

235

несправедливостью и расовыми барьерами в американском обществе, он пришел к

убеждению, что ненасильственные методы принуждения могут убедить человечество лучше

чем закон или нравственные убеждения. Видя ужасное нарушение гражданских прав людей

и экономическую несправедливость по отношению к ним, Др. Кинг уже во время учебы в

университете и в семинарии начал размышлять о том, как эту ситуацию можно изменить.

Проповедь Mordecai Johnson об учении и методах ненасильственного сопротивления Ганди

подтолкнула его к этому подходу. Он пришел к пониманию, что «этика любви Иисуса»

собственно может быть методом сопротивления, который приведет к изменению общества.

Но как для борца за права человека, «ненасилие было более чем стратегией или методом

борьбы с расовой несправедливостью для него. Это была его личная и общественная этика»,

зо

Этика Кинга и его модель применения этики были слиянием религии африкансышх

народов, евангельского христианства, теологии/философии персонализма и учения Ганди.

Он утверждал, что ненасилие

Может затронуть человека так, как того не может сделать закон. Закон, регулируя поведение, играет

непрямую роль в формировании общественного восприятия. Принуждение закона само по себе является

формой мирного убеждения. Но закону необходима помощь. Суды могут запретить сегрегацию

государственных школ. Но что сделать, чтобы рассеять страх, смягчить ненависть, насилие и абсурдность

связаннее со школьной интеграцией, взять инициативу из рук расовых демагогов, освободить уважение к

закону?...

Здесь ненасилие выступает последней формой убеждения. Этот метод взывающий к справедливому

закону, обращаясь к совести порядочного большинства, которое из-за слепоты, страха, гордости и абсурда

позволили своей совести заснуть.

Кинг далеко не единственный, кто применял эту модель. Ее применяли к множеству

различных этических вопросов. Движение Dorothy Day's Catholic workers использовало ее в

отношении войны и бедности, а деноминация Южных Баптистов бойкотируя Диснея за

аморальность. Ее использовали как метод протеста против абортов блокируя клиники, в

которых осуществляются аборты, Cesar Chavez применяли ее бойкотируя использование

винограда, чтобы помочь сельским труженикам, а движение за нравственность в средствах

массовой информации бойкотируя некторые товары, в которые вкладывали деньги

некоторые сомнительные телевизионные шоу. Этот подход в основном коррективный по

своей природе и сосредоточен в основном на структурных изменениях, хотя Кинг утверждал,

что он также важен для изменений на личностном уровне. Основное противоречие этой

модели заключается в том, действительно ли она изменяет мнение масс или просто создает

сопротивление существующему мнению.

Христианское воплощение

Следующая модель применения этических убеждений подразумевает церковь и

христианские организации как воплощение христианских нравственных идеалов в их

структуре и примерах взаимодействия. В центре этой модели находится церковь как

структура противоположная обществу по своему характеру, действиям и видению.

Сторонники этой модели полагают, что «для того, чтобы иметь коррективное влияние на

общество, церковь должна поддерживать определенную целостность, отличительную от

окружающего ее общества и любого нового общества, которое она помогает создавать».

Таким образом, церковь - как индивидуальная конгрегация, деноминация или пара

церковная организация — должна воплощать расовое примирение, экономическую

справедливость, целостность, уважение к человеческой жизни, подлинный индивидуальный

и корпоративный характер. Многие христиане считают, что это отправная точка для любой

христианской этики, а сторонники этой модели считают, что воплощение христианства это

основная модель через которую Бог работает в обществе. Так как нормы светского общества