Холлинджер Д.П. Выбирая добро

Подождите немного. Документ загружается.

166

Согласно Нибуру, один тип подчеркивает противостояние между христианской

верой и этим миром - это тип «Христос против общества» - в то время как другой

подчеркивает значительную согласованность между ними - это тип «Христос - часть

общества». Остальные три распределились между этими полюсами: «Христос над

обществом», «Христос и общество в противоречии» и «Христос - преобразователь

общества». Изучая эти пять типов, а также личности и течения, которые их представляют,

будем помнить слова Нибура: «Тип как таковой представляет некую конструкцию... ни

один человек и ни одна группа людей не соответствуют определенному типу во всей

полноте».

Тип - это широкая категория, которая помогает нам сориентироваться в

сложности и запутанности изучаемого предмета. Эта глава более или менее точно

придерживается книги Нибура в плане представителей различных типов и их критики, но

также включает несколько дополнительных примеров личностей, течений, критики. В

заключении читателю будет предложен альтернативный тип христианской этики.

Христос против общества

Подход «Христос против общества» «признает господство одного только Иисуса и

однозначно отвергает какие-либо притязания общества на власть над жизнью

верующего».

Христиане, которые придерживаются этого подхода, проводят резкую

грань между искупленными божьими людьми и падшим обществом. Мир настолько

греховен, что истинные верующее должны избегать и в некоторой степени отвергать его.

Сторонники этой точки зрения часто отрицают различные аспекты социокультурного

порядка, включая войну, собственность, политику, спорт, развлечения, искусство,

светский бизнес, учебные заведения, науку и философию. С этой точки зрения существует

четкое разграничение между сферой христианской этики и этим миром. Поэтому

христианские нравственные принципы проявляются в основном в церкви, христианских

институтах и личной жизни христианина. Приверженцы этого подхода едва ли наедятся

повлиять на этот мир.

Тертуллиан

Тертуллиан был богословом ранней церкви (155-220 г.г. н.э.) из Северной Африки.

Он вырос в атеистической семье и получил хорошее образование в грамматике, риторике,

литературе, философии и юриспруденции. Тертуллиан стал христианином уже в зрелом

возрасте во время учебы в Риме. Вполне вероятно, что он обратился к вере, видя

свидетельства выносливости христиан терпевших преследования и мучения. В

последствии Тертуллиан начал плодотворно писать на темы теологии, апологетики,

благочестия и нравственности. Его жизнь была не без противоречий. Будучи уже в

преклонном возрасте Тертуллиан примкнул к монтанистам, секте, которая основной

акцент делала на строгой нравственности и церковной дисциплине, была склонна к

экстатическим опытам и пророческим проявлениям. Похоже, что собственная оценка

нравственной распущенности в церкви подтолкнула Тертуллиана в этом направлении.

Несмотря на то, что Тертуллиан считал этом мир благим так как его создал Бог, он

считал, что многие его элементы (например, общество) сомнительными, испорченными и

заслуживающими отвержения. Свою точку зрения на отношения христиан и общества он

базирует на двух богословских основах: господство Христа и отречение от

идолопоклонства. Тертуллиан утверждает, что поскольку Христос есть Бог, ничто не

должно занимать его место. А в культуре и обществе столько всего претендующего занять

первое место в нашей жизни и противоречащего Христу. Поэтому он считал, что многие

аспекты культуры и общества надо просто отвергнуть. Христиане, например, должны

воздерживаться от участия в политической жизни ибо она сопряжена с поклонением

императору; от службы в армии ибо «Господь разоружив Петра, забрал меч из рук всякого

167

воина», а также от любого другого занятия связанного с идолопоклонством, такого,

например, как строительное ремесло, которое неизбежно включает идолопоклонство в

своем использовании языческих икон и образов.

Тертуллиан выступал против участия христиан во многих развлечениях того

времени, включая посещение представлений в амфитеатрах (бои гладиаторов и схватки

диких животных), наиболее популярное время препровождение в Римской империи. Он

выступал против таких представлений на основании того, что они в своей сущности

включают поклонение идолам, что невозможно размышлять о Боге в таких условиях и

поэтому эти развлечения просто убивают христиан.

Несмотря на серьезное академическое образование, Тертуллиан выступал также

против искусства, философии и литературы. В то время как другие христианские

мыслители того времени пытались найти положительную связь между греческой

философией и христианскими идеалами, Тертуллиан спрашивал, «Что общего у Афин с

Иерусалимом?»

Что касается литературы, то изучение языческих писателей он считал

позволительным, поскольку это помогает распространению веры, а вот преподавание

литературы он считал недопустимьм для христианина. «Изучение литературы, в отличии

от преподавания допустимо для христианина, так как принципы изучения и преподавания

отличаются. Если верующий преподает литературу, когда он преподает, он несомненно

рекомендует, когда он объясняет он утверждает, когда он напоминает он свидетельствует

о том, что он восхваляет произведения, кишащие идолопоклонскими высказываниями».

В то время как Нибур считает Тертуллиана классическим примером подхода

«Христос против общества», Джордж Форел не согласен с этим утверждением. Он

полагает, что Тертуллиан не отвергал общество как таковое, скорее его посвящение

господству Христа и запрету идолопоклонства, привело его к избирательному

отвержению культуры и общества. «Похоже Тертуллиан не был напыщенным

представителем подхода «Христос против общества», а просто гордым римским

гражданином, который искренне хотел видеть этот подход очищенным от бесполезного и

бессильного идолопоклонства».

Но даже если подход Тертуллиана был избирательным,

то в общем его позиция явно поддавала сомнению многие из элементов общества и

культуры и сам он призывал христиан к радикальному отделению от них.

Средневековое монашество и мистицизм

Монашество и мистицизм не всегда приводятся как пример подхода «Христос

против общества» просто потому, что они не были целостными течениями. Некоторые

считают монашество движением за отречение от мира, другие течением, страстно

ищущим сущность Бога, а некоторые протестом против распущенности в церкви.

Наверное, каждое из этих мнений имеет долю истинны, учитывая разные периоды,

направления и территории распространения монашества. Но это движение явно имело

отрицающие мир побуждения, которые отражали позицию «Христос против общества».

«Некоторые ранние монахи, такие как Антоний Египетский и Симеон Stylites удалялись

от обычного общества чтобы очиститься от скверны мирского идолопоклонства и достичь

личной святости».

Эти и более поздние представители монашества были крайне

аскетичны в своих этических нормах и придерживались неоплатонического мнения о том,

что материальный мир и телесные импульсы сомнительны и даже порочны.

Все монахи и монахини давали обеты бедности, целомудрия и послушания и

неотъемлемой часть этих обетов было отречение от жизни за стенами монастыря. Их

стиль жизни считался истинньм воплощением христианской этики и истинным способом

выразить свою преданность Христу. Несмотря на то, что Франциск Ассийский в

тринадцатом веке основал франциссианский орден, который в какой то степени служил

этому миру, он продолжал отражать анти-мирское отношение. В одном из его писаний,

человек живущий в мире спрашивает брата Giles должен ли он уйти в монастырь или

168

продолжать творить добрые дела в этом мире. Брат Giles, отражая мнение Франциска

ответил:

Брат мой, несомненно человек зная о великом богатстве спрятанном на пустыре не стал бы

спрашивать ничьего совета, чтобы убедится стоит ли ему завладеть этим богатством и забрать его домой.

Насколько больше должен человек, перестав спрашивать совета многих, стремится и спешить, со всем

трепетом и усердием завладеть небесным сокровищем, которое можно найти в святом религиозном порядке

и духовных собраниях.

Хотя такие заявления в некоторой степени отражают первый из пяти типов Нибура,

монашество также отражает тип «Христос над обществом», который Нибур считает

преобладающим лейтмотивом средневековой церкви.

Мистицизм был тесно связан с монашеством, так как большинство мистиков были

монахами и монахинями. Мистики стремились к четкому пониманию и единству с Богом.

В центре мистического опыта было via negativa, исключение всего того, что может

отвлечь от этого. Они не обязательно полностью отвергали мир, пытались строго

контролировать разум и чувства, чтобы достичь видения сущности Бога.

Женщины представители мистического течения внесли, наверное, наиболее

весомый вклад в средневековую церковь. Catherina of Siena была доминиканской

монахиней, которая жила в четырнадцатом веке во время вспышки эпидемии чумы. Во

время опустошений и разорения человеческих жизней и общества, Катерина страстно

писала о человеческой любви берущей начало в любви божественной. Чтобы ощутить

Божью любовь, Катерина рекомендовала жизнь, в которой отвергается всяческое

своеволие путем отречения от препятствий и помех этого мира. Как пишет она, «Твоя

душа следуя истинному учению в любви и через любовь становится другой. Лишена своей

собственной воли, она так поглощена твоей волей, что не стремится и не делает ничего

другого, кроме того, что ты желаешь для нее».

Некоторые мистики зашли намного

дальше в своих опасениях окружающего мира. Meister Eckhart, например, так настаивал на

погружении физического и умственного «я» в Боге, что его понимание граничило с

пантеизмом. Он утверждал, что стремление человеческой души «видеть Бога без каких-

либо преград между ними.. .даже не осознавая процесс, любовь, или чтобы то ни было».

таком понимании мистицизма, духовная сфера пренебрегает физической и

материальной, а также общественным порядком.

Движения анабаптистов

В шестнадцатом веке, анабаптисты стремились расширить Реформацию за

теологические рамки и рамки уклада жизни, установленные авторитетными

реформаторами. Они хотели, чтобы церковь верующих определялась не одним

местонахождением, но радикальным ученичеством. Крещение верующих (как

противопоставление крещению младенцев), независимость от государства, церковь как

сообщество людей и неприятие войны стали отличительными признаками движения,

которое стразу было воспринято как угроза существующему политической и церковной

системе. В результате тысячи анабаптистов испытали преследование, мучения или были

выселены.

Основным проявлением анабаптизма является церковь менонитов, о которых

Нибур пишет: «Менониты наиболее ясно представляют этот подход (Христос против), так

как они не только отказываются от всяческого участия в политике и отрицают военную

службу, но и придерживаются своих правил и обычаев в экономике и образовании.»

Здесь Нибур показывает недостаточное знание менонитов, поскольку он описывает только

малую часть этого многоликого движения, а именно, амиш или одну из самых старых и

консервативных менонитских групп. Более того, John Howard Yoder сильно возразил

169

мнению Нибура, полагая, что дело не столько в выступлении против общества, но в

посвящении Христу, что часто действительно противоречит культуре и обществу.

Тем не менее, некоторые элементы анабаптизма в прошлом и настоящем

действительно говорят о подозрительном отношении к обществу и его институтам.

Первое Анабаптистское исповедание веры 1527 года, Schleitheim исповедание говорит:

Мы согласны....с отделением. Отделением от зла и порочности, которую дьявол посеял в этом

мире; таким образом, мы не будем иметь общение с ними (порочными), не будем участвовать в их

многочисленных мерзостях... Он увещевает нас бежать из Вавилона и земного Египта, чтобы нам не стать

соучастниками боли и страданий, какие Господь пошлет на них... И наконец, мы считаем, что не пристало

христианину нести государственную службу, ибо государственные служащие от плоти, а христиане от Духа.

Многие менониты сегодня уже не придерживаются этого исповедания веры, но

подход «Христос против общества» принят среди многих анабаптистских движений.

Лев Толстой

Следующим после Тртуллиана, одним из наиболее ярких представителей типа

«Христос против общества» Нибур считает русского писателя Льва Толстого (1828-1910).

«Будучи благородного происхождения, с богатым наследством, прославленный автор

«Войны и мира» и «Анны Карениной» чувствовал бессмысленность своего существования

и никчемность всего сколько-нибудь значительного в глазах света».

После личного

кризиса, он обратился к христианству, но очень аскетичному и ортодоксальному. Толстой

отвергал доктрину Троицы, чудес, таинств и бессмертности души на основании того, что

они только затуманивали истинную веру, которая, как он полагал, заключалась в

Нагорной Проповеди. Христианство в сущности заключалось в законе Христа, а не его

личности. Максим Горький, получивший сомнительный титул отца советской литературы,

однажды заметил, что Толстой говорил о Христе «без энтузиазма, чувств в его словах и

искры настоящего огня».

Вера Толстого подчеркивала не сопротивление злу насилием, отрицает клятвы,

собственность, государство и церковь. Толстой считал, что собственность основывалась

на воровстве и поддерживалась насилием, и поэтому раздал большую часть своих денег и

жил почти как крестьянин. Он также считал, что государство полностью строилось на

насилии и власти в отличии от христианской любви. В понимании Толстого не

существовало хорошего правительства. «Революционеры говорят: «Государственное

устройство дурно тем-то и тем-то, нужно разрушить его и заменить таким-то и таким-то.

Христианин же говорит: «Я ничего не знаю про государственное устройство... »

Подобно этому, он утверждал, что церковь должна быть отвержена как служитель

государства и насилия. Более того, Христос сам никогда не основывал церкви. Такая вера,

побудила Толстого отвернутся от культуры, литературы и даже своих собственных

произведений. В эго понимании «Человека Христа» как он предпочитал его называть был

призыв против практически всего, что предлагало общество.

Есть конечно же и другие личности и течения, которые могут пополнить список

представителей подхода «Христос против общества». В Американский фундаментализм

начала - средины двадцатого века были элементы этого типа, хотя временами это

движение пыталось изменить общество. В последнее время, некоторые христиане

попытались создать свои собственные образовательные и общественные институты,

чтобы поддержать нравственную и теологическую чистоту. В некоторых странах мира,

как в случае с Россией и Украиной, студентов которых я вспоминал вначале главы,

идеология не была добровольно выбрана, но насильно навязана политической

философией.

170

Оценка

Ричард Нибур считает, что подход «Христос против общества» - это необходимая,

хоть и неадекватная позиция. Он признает, что временами даже «сектанты» ненамеренно

влияли на окружающий мир и что, несомненно, их посвященность Христу заслуживает

похвалы, но достаточно строго выступает против этого типа как уход от «ответственного

участия в жизни общества». Более того, он упрекает их за непоследовательность, так как

«радикальные христиане всегда используют общество или те его элементы, которые они

якобы отвергают». Но John Howard Yoder и другие критики, несомненно, правы

критикуя эту его точку зрения. Порывы сектантского подхода вызваны не обязательно

отвержением культуры, а преданностью и посвященностью вере, а отрицание ими

некоторых элементов культуры и общества не обязательно свидетельствуют о

непоследовательности, но стремлении применить в жизнь эту свою радикальную

посвященность Христу.

Несмотря на эту похвальную посвященность, этот подход имеет ряд недостатков.

Во-первых он слишком легко откладывает осуществление повеление жить в этом падшем,

сложном мире. Иисус дал великое поручение идти и сделать учениками все народы (Мат.

28:19-20), которое последователям этого подхода еще иногда удавалось исполнять, но

также быть солью и светом этому миру (Мат. 5:13-16). Подход отчуждения от мира едва

ли может соответствовать этому повелению.

Во-вторых, подход «Христос против культуры» упускает из виду умение

различать. Этот подход слишком легко огульно отвергает все «мирское», все, что

выглядит подозрительно или содержит элементы, которые стоит отвергнуть. Вместо того,

чтобы попытаться различить этические элементы в этом сложном мире, эти христиане

избирают легкий путь — все или ничего.

И, наконец, этот подход к культуре и обществу отражает теологический дисбаланс

в своем отрицании теологии сотворения. В третьей главе было отмечено, что

христианское мировоззрение должно охватывать сотворение, грехопадение, искупление и

конец света. Сектантский подход пренебрегает первым, а иногда и последним. Он не

признает, что Бог создал мир хорошим и несмотря на его нынешнюю греховность и

испорченность, Бог все еще продолжает действовать в нем, даже в самых падших его

укромных уголках. Сторонники этого подхода, несомненно, правы в том, что Бог

особенному действует среди христиан, в церкви, но Он не отрекался и не отречется от

Своего господства над миром, который Он создал. Христиане призваны отражать это

господство не вдали от общество, а посреди него.

Христос — часть общества

В подходе «Христос - часть общества» христианская вера сливается с высокими

принципами человечества и цивилизации. Сторонники этого типа не видят противоречия

между наилучшим, что есть в этом обществе и основой христианского мировоззрения и

христианскими ценностями, ибо и те и другие являются проявлениями Божьей

добродетели. Таким образом, можно одинаково воспринимать веру и многие социальные

и культурные нормы с минимальным ощущением диссонанса. Такие христиане чувствуют

себя полноценными как в христианской среде так и в этом мире с его институтами. Для

теологии, это значит, что можно выразить веру языком науки, психологии, философии

или социологии без всяческого противоречия. В социальной этике, можно воспринимать

социальные структуры как средства выражения и распространения царства Божьего.

Как пишет Нибур, эти люди «трактуют общество в веете учения Христа, считая

наиболее важными элементами культуры те, которые удачнее согласуются с личностью и

П 1

поступками Спасителя. С другой стороны, они смотрят на Христа глазами общества,

выбирая в Его проповедях и поступках то, что ближе к лучшим из достижений

цивилизации.»

Тем не менее, они часто смотрят на Христа как великого реформатора,

философа и учителя, чье учение и жизнь соответствуют этому миру.

Пьер Абеляр

Пьер Абеляр был теологом двенадцатого века из Бретани (Франция). Наверное

больше всего он известен своим романом с женщиной по имени Heloise, которая родила

ему внебрачного сына, и на которой он впоследствии тайно женился. Абеляр, в конце

концов, в своем намерении сделать веру более приятной для культуры и общества,

отклонился от классических представлений о христианской церкви. Нибур пишет о нем

следующее: «Веру, догматы о Боге и Христе, правила поведения он сводит к тому, что

лучше всего согласуется с достижениями современной ему культурой».

Подход «Христос - часть общества» особенно явно проявляется в двух

направлениях в мышлении Абеляра: его понимании светских философов и искупительной

жертвы Христа. Что касается философов, Абеляр видел значительную преемственность

между их учениями, особенно касательно нравственности, и учением Христа. О таких

философах как Сократ и Платон, Абеляр писал, «Их мысли о государстве и гражданах...

их жизнь и учение, свидетельствуют о евангельском и апостольском совершенстве^ а

значит, они недалеко ушли от христианства, если вообще ушли. В сущности, нас с ними

объединяет единое стремление к нравственной чистоте».

Что касается искупления, Абеляр предложил что называется пример нравственной

теории. Смерть Иисуса на кресте была для Абеляра не заплатой за грех человечества

(точка зрения его учителя Ансельма) и не искупительной жертвой за грех, но

нравственным примером порождающим в людях любовь к Богу и окружающим. Отрицая

первородный грех и то, что грех присущ человеческим поступкам, Абеляр утверждает, что

для Бога имеет значение человеческие намерения. Грех — это уступка разума перед тем,

что явно пагубно и поэтому нравственность определяют намерения. Учитывая это

предположение, Абеляр полагал, что смерть Иисуса была примером любви, которая

формирует человеческие намерения и поступки. «Каждый человек... начинает больше

любить Бога видя страсть Иисуса... которая порождает любовь в человеческой душе».

2б

Нибур приходит к такому выводу о Абеляре: «Он предлагает расплывчатые наставления

для честных людей и добродушные советы для их нравственных наставников... Никакого

конфликта между Христом и обществом нет и в помине».

Культурный протестантизм (Классический либерализм)

В девятнадцатом, в начале двадцатого века, движение теологического либерализма

стремилось сделать христианство более доступным и приемлемым современному разуму.

Сторонники этого движение считали себя «спасителями» христианства ибо классическое

христианство с его трансцендентальной и сверхъестественной основой не шло в ногу с

современным представлениями о жизни. Как часто замечал Harry Emerson Forsdick, один

из главных лидеров и проповедников этого движения, «Это не вопрос новой или старой

теологии, но вопрос новой теологии или никакой теологии».

Поэтому христиане должны

были принять новое философское и научное понимание природы человека и общества и

принять в веру эти новые идеи.

Модернисты, как их часто называли, подчеркивали имманентность Бога в этом

мире, работающего рука об руку с человеком, чтобы сделать этот мир лучше. Тем не

менее, они также подчеркивают «отцовство Бога и братство людей». Культура и общество

не избежали греха, но в их идеях и институтах есть большой потенциал, который просто

нуждается в побуждении и правильном направлении. Такие теологи, как Фридрих

172

Шлейермахер и Альбрехт Ричль подчеркивали непосредственную связь между вечностью

и жизнью на земле. «Христос от религии не призывает людей оставлять свои дома и

родных ради Него; напротив Он Сам входит в семьи и во все союзы, напоминая конечное

движением и откровением бесконечного».

Ярким примером культурного протестантизма является Ernst Troeltsch, автор

классического произведения «Социальное учение христианской церкви». Troeltsch был

историком, убежденным что религиозные идеи бессильны, когда они отделены от

культурньгх^)орм. Религия настолько тесно связана с процессом истории, что едва ли

можн#||Ш8рить о трансцендентальном. Он утверждал, что «великие религии можно в

самом деле считать кристаллизацией различных биологических и антропологических

форм».

Поскольку он не признавал никаких норм, кроме культурных и социальных, ряд

критиков видят непосредственную связь между таким мировоззрением Troeltsch и его

рьяным патриотизмом во время Второй мировой войны, когда он говорил о немецкой

армии, «Эта армия плоть от нашей плоти, дух от нашего духа; наше спасение лежит в их

руках».

Современные проявления

Современные проявления подхода «Христос - часть общества» заключаются в

основном в избирательном восприятии культуры и общества. Только некоторые теологи

дают полную картину, но и они на различных уровнях или в отдельных вопросах

приравнивают веру к культуре. Например, многие пытаясь продвинуть социальную этику

используют для этого определенные политические или экономические взгляды таким

образом, что их позиция в значительной степени отражает социальную идеологию. В

Соединенных Штатах, религиозная позиция политических правых часто отражает

консервативное крыло Республиканской партии, а религиозная позиция правых часто

отражает либеральное крыло Демократической партии. Эти движения отражают не

полное восприятие культуры, общества и его институтов, но избирательное восприятие

отдельных элементов культуры и общества. Элементы этого типа проявляются каждый

раз когда христиане пытаются прировнять свою веру к политической или экономической

системе.

Иногда позиция «Христос — часть общества» проявляется в подходе к отдельным

вопросам. Это особенно верно в отношении вопроса сексуальной этики, области на

которую общество оказало особенно сильное влияние в более «либеральных»

христианских кругах. Традиционное понимание сексуальных отношений, как

предусмотренных для отношений в браке между мужчиной и женщиной все чаще

подвергается сомнению, как с точки зрения социального так и социально-научного

понимания.

Этот тип отношений «вера-культура» проявляется иногда в попытках некоторых

христиан повлиять на общество. Евангельские христиане быстро отвергли современные и

постмодернистские формы мышления, но были в авангарде по использованию

современных технологий для распространения Благой Вести, часто без особьк раздумий о

том как они могут повлиять на их веру. Некоторые настолько отождествили культуру с

верой, что культура и общество начали формировать их теологию. Robert Schuller пастор

Crystal Cathedral в Калифорнии, утверждал что в своих методах и формах мышления

христиане должны идти на встречу людям. Поэтому, Schuller неохотно говорит о грехе,

но больше о чувстве собственного достоинства, которою Евангелие может дать людям.

Оценка

Очевидно, что положительным вкладом подхода «Христос - часть общества»

является то, что он берет во внимание культуру и общество и стремится показать

173

глобальное значение веры. В то время, как контекстуализация имеет свои приделы, в се

форма христианства контекстуализованы и подход «Христос - часть общества» признает

это. Более того, этот подход позволяет своим сторонникам вступать в контакт с

основными двигателями культуры и общества, чтобы показать отношение веры к

искусству, образованию, политике, науке, экономике, философии и бизнесу.

Тем не менее, возникает ряд серьезных проблем связанных с позицией «Христос -

часть общества». Нибур указывает на то, что такое понимание культуры и общества

искажает христианскую веру и приводит к возникновению целого ряда лживых богов.

«Современное общество требует преданности себе, а на деле это выражается в условии:

человек обязан отречься от Христа ради идола носящего Его имя».

Это происходит

когда ограниченные измерения общества превращаются в безграничные в попытке

привязать социальные системы и идеалы к трансцендентальности. Тогда легко искажается

сама суть христианской веры ибо слишком близкое приравнивание христианства к

культуре порождает ситуацию в которой... Критикуя культурный протестантизм и то, как

легко он ставит в один ряд царство Божье с культурными понятиями, Нибур пишет: «Бог

без гнева привел людей без греха в царство без суда через Христа без Голгофы».

Еще одна проблема, с которой сталкивается подход «Христос - часть общества»:

неспособность практически взглянуть на культуру с точки зрения другой реальности вне

культуры. Когда вера ставится в один ряд с социокультурными понятиями, ослабевает

божественное суждение. Так, Карл Барт и другие критики связывают теологию

культурного протестантизма и согласие ее сторонников с угрожающей идеологией

Третьего Рейха в Германии. Его страшило то, что многие из его прежних учителей

вступали в теологический либерализм без божественных принципов, этической основы и

моральной силы противостоять злу нацизма. В самом деле, такая же угроза возникает,

когда христианство и церковь слишком привязаны к социальной или политической

системе.

Христос над обществом

Подход «Христос над обществом» признает авторитет Христа и считает общество

даром от Бога. Сторонники этого подхода считают, что жизнь в рамках общества и его

институтов является благом ибо Господь сам предопределил социокультурный порядок.

Тем не менее, существует понятие реальности выше культуры и общества. Эта сфера не

отрицает и не противоречит мирским сферам жизни. Она просто превосходит данные

социокультырные сферы. Элементы общества одинаково святы и греховны и это своего

рода напоминание христианам, что существует что-то свыше политики, закона,

экономики, образования и общества. Тем не менее, божественные идеалы не противоречат

этому миру. Некоторые призваны жить в этом мире с его добром и злом, другие оставить

его ради царства и самого мира. Этот подход наиболее ярко выражен в Римской

католической церкви.

Климент Александрийский

К началу второго века нашей эры, Александрия (Египет) становится новыми

Афинами этого мира, центром искусства, торговли и интеллигенции. В этих условиях,

люди из верхушки общества приходили к вере в Иисуса Христа. Климент

Александрийский (150 - 215 г.г. н. э.) был преподавателем в сущности первой

христианской теологической семинарии. Он хотел, чтобы новообращенные чувствовали

себя свободно становясь христианами и понимали, что их новая вера не обязательно

сопряжена с интеллектом, процветанием и властью. Церковь шла навстречу обществу,

оказывая на него влияние, но в то же время, мир проникал в церковь через формы

174

мышления и церковные структуры. Эта ситуация была в основе этической дилеммы

Климента и последующих его размышлений.

Климент воплощал позицию «Христос над обществом» в нескольких

направлениях. Во-первых, это проявлялось в использовании им философии для

утверждения и защиты христианской веры. Считалось, что христианство никогда не было

столь греческим как во времена Климента ибо «используя философию Климент считал,

что он может доказать противникам христианства его времени, интеллектуальное и

моральное превосходство христианского мировоззрения».

В отличие от того, как это часто происходило с позицией «Христос - часть

общества», Климент не пытался прировнять христианство и нравственность к философии.

Скорее, он хотел показать, что философия - это своего рода подготовка к Евангелию и

божественному откровению. В понимании Климента, философия для греков была как

закон для Израиля - наставник, цель которого, привести людей ко Христу. Более того,

философия и здравый смысл не являются врагами этической жизни, но ведут к

благочестию.

Позиция «Христос над обществом» находила отражение в учении Климента о

богатстве. Видя как состоятельные люди приходят в церковь, Климент не мог согласится

со сложными высказываниями Иисуса, такими как «Пойди, все что имеешь, продай и

раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». (Map. 10:21). Действительно ли

это обращение Иисуса к богатому молодому человеку означала, что состоятельные

Александрийцы, которые стали христианами, должны были продать все и раздать деньги

бедным? Климент боролся с этим вопросом в своей книге «Какой богач спасентся» и

пришел к выводу, что призывая продать нажитое, Иисус имел в виду внутреннее владение

- изгнание богатства из души человека. Собственность и богатство сами по себе

оправданы и законны, так как часто те, кто пренебрегают материальными ценностями и

отказываются от собственности, обнаруживают что их страстное желание к материальным

ценностям только усиливается. Более того, говорил Климент, если человек окажется от

своего благосостояния, у него не останется ничего, чтобы дать нуждающимся, ибо «как

накормить голодных, напоить жаждущих, одеть раздетых и принять бездомных... если

каждый отречется от этих вещей».

Таким образом, говорил Климент, для некоторых существует высший путь —

продать имущество и жить жизнь этического оцепенения. Климент выделяет два уровня

христианской жизни: низший уровень жизни простой веры в мире достатка и высший —

уровень движимый любовью и истинным познанием Бога. Но один не противоречит

другому. Подводя итог учению Климента, Нибур пишет: «Таким образом у христианина

есть два побудительных мотива, направляющих его действия в сфере экономики.

Стоическое отрешение и христианска любовь не противоречат друг другу, но они

обладают своими отличительными чертами и ведут к различным, хотя и не

противоречащим друг другу действиям. Жить утопая в роскоши, но не покоряясь ей -

одно, а жить в добровольной нищете - другое, хотя острого разногласия здесь нет».

Фома Аквинский

В XIII веке, Фома Аквинский предложил наиболее яркий пример этого типа. Он

основал модель, которая включала полное одобрение таких социальных институтов как

искусство, философия, закон и все же утверждала существование сферы вне культуры,

которая выше ее, но тем не менее ей не противоречит. «Фома Аквинский ...в вопросе о

Христе и обществе придерживается взглядов типа «и — и», это видно по его собственному

образу жизни. Он был монахом, свято хранящим верность обетам бедности, безбрачия и

послушания. Как и радикально настроенные христиане, он отвергал суету мира. Но

будучи монахом своей церкви, он вместе с ней заботился об обществе, способствовал

175

развитию учебных учреждений, высказывал политические суждения, защищал институт

семьи, устанавливал порядки в социальной религии».

Позиция «Христос над обществом» проявляется на разных уровнях мышления

Фомы Аквинского. Во-первых, она очевидна в его понимании цели человеческого

существования, то есть счастья. Фома Аквинский утверждает, что общество и

сотворенный Богом мир могут дать человеку лишь неполное счастье, ибо высшее и

совершенное счастье человека состоит в видении естества Божия. Земные проявления

счастья не противоречат его высшей форме, но являются лишь подготовкой к ней.

Во-вторых, позиция «Христос над обществом» очевидна в его понимании закона.

Он выделяет четыре типа закона: вечный закон, естественный, гражданский и

божественный. Человечество понемногу узнает вечный закон через естественный закон,

который был заложен в творении. Через разум и размышления о сути вещей, человек

получает частичное представление о Божественном замысле. В результате, гражданские

законы должны быть основаны на общественных естественных законах. Божественный

закон, Старый и Новый заветы от части соответствуют естественному закону, но частично

превосходят его. Некоторые понятия, такие как спасение, познаются только через

божественное откровение, но они не отрицают естественный закон. Такое мьшшение, еще

раз подтверждает позицию «и - и» в теологии Фомы Аквинского.

В-третьих, это подход просматривается в его понимании добродетелей.

Естественные или основные добродетели - мудрость, справедливость, сдержанность и

смелость - подтверждаются естественным законом. Через них человек достигает

порядочною нравственную жизнь, а в обществе устанавливается спокойствие и порядок.

Но существуют высшие или божественные добродетели - такие как вера, надежда,

благотворительность - которые не отрицают естественные, но необходимые для

истинного спасения. Фома Аквинский утверждал, что «естественные принципы человека,

помогают ему жить благочестиво недостаточно для полного счастья. Бог дарует человеку

некоторые принципы, добавляя их к его сущности: посредством этого дара Он ставит

человека на путь к сверхъестественному блаженству... такие принципы называются

божественными» -

И, наконец, его точка зрения на призвание человека в этой жизни раскрывает

подход «Христос над обществом». Жизнь в мире, работа, управление государством,

воспитание детей, образование - все это правильный образ жизни. Но существует высшая

форма, высшие призвание к монашеству и религиозной дисциплине. В понимании Фомы

Аквинского и средневековой церкви, только такое «религиозное» призвание было

призванием от Бога. Эта высшая форма жизни не противоречит низшей, но очевидно что

она является высшей по сравнению с жизнью в обществе с его падшими институтами.

Современные проявления

Римская католическая церковь со времен Фомы Аквинского продолжила подход

«Христос над обществом» в различных формах. Что касается нашего времени, то этот

подход очевиден в теологии Ричарда Макс Брайана и его широко известного

«Католицизма». В отличии от протестантской теологии, которая подчеркивает

противоречие между такими понятиями как естество и благодать, Мак Брайан отстаивает

точку зрения Римской католической церкви, а именно: «В этих понятиях больше схожего

чем отличного». Он считал, что божественная благодать и сущность (существование

человека без Бога) не противоречат друг другу, но существуют гармонично, так как

существование человека само по себе уже является проявлением Божественной благодати.

«Католическая церковь всегда утверждала, что благодать дана нам Богом не как

восполнение чего-то, что нам, как людям не достает, но как безвозмездный дар, который

поднимает нас к новому незаслуженному уровню существования».