Базаров Б.В., Крадин Н.Н., Скрынникова Т.Д. (ред.) Монгольская империя и кочевой мир

Подождите немного. Документ загружается.

отношение

католицизма к другим религиям. Западная Европа, не-

смотря на крестовые походы, по-прежнему представляла собой

тихую

заводь цивилизации по сравнению с остальной частью мира. Ее миро-

воззрение было более ограниченным, чем у латинов Святой земли,

или

у мусульман, с которыми она боролась, или

даже

чем у русских,

которые уже находились под властью монголов. У западноевропейцев

просто не было достаточных связей с другими культурами для того,

чтобы признать существование культурных барьеров в процессах

коммуникации,

будь

то религия, дипломатия или какая-то

другая

сфе-

ра. Западноевропеец считал себя выше любого представителя

другой

этнической

группы, культуры или религии, с которыми ему приходи-

лось сталкиваться. Отметим, что католическая церковь порицала му-

сульманских правителей за то, что они не позволяли христианским

миссионерам

проповедовать на исламских территориях. При этом па-

па

Иннокентий IV не считал, что христианские правители должны по-

зволить на своих территориях проповедь

других

религий [Muldoon

1979: 50]. А потому католические миссионеры, да и сами папы, пыта-

ясь

обратить монгольских ханов в католицизм, неуважительно отно-

сились

к традициям местного населения и

даже

к христианам-

несторианцам.

Для Запада католицизм был единственно возможным

путем, которому не было альтернативы.

Папа

Иннокентий старался сделать так, чтобы для язычников и

еретиков обращение было более легким. В 1245 г. он издал Папскую

буллу,

сходную

с буллой папы Григория IX, изданной в 1235 г. Пап-

ская

булла

1245 г. была направлена главным образом на предоставле-

ние

миссионерам особых привилегий для того, чтобы упростить об-

ращение [Muldoon 1979: 50]. Важнейшими из них были: право испо-

ведовать в любом месте, отпускать

грехи

отлученным от церкви, ос-

вободить ритуал обращения от всякого рода необязательных компо-

нентов

и вообще сделать обращение возможно более легким, не от-

ступая от католического пути. Кроме того,

булла

включала список во-

семнадцати различных групп людей, в частности этнические группы и

религиозные секты, которые были выбраны в качестве объектов об-

ращения.

Многие из них проживали на территориях, подчиненных

монголам.

Даже и с новыми привилегиями католические миссионеры не

имели на монголов большого влияния. Узость мировоззрения и наду-

429

манное превосходство западных людей сыграли

самую

отрицатель-

ную роль в вопросе обращения монголов. Несмотря на то, что

неко-

торые монголы были христианами-несторианцами, монгольские ха-

ны,

в целом, питали к несторианцам мало уважения

. Тем не менее

несторианцы были более открыты по отношению к

другим

культурам

синкретизму вообще. Г. В. Хьюстон писал:

«...непохоже,

что несто-

рианским

миссионерам были свойственны те же предрассудки [что и

католикам],

поскольку [несторианцы] свободно включали обычаи ме-

стных религий в свое толкование христианства» [Houston 1980: 64-65].

А. Хазанов высказывал иное, но сходное мнение по поводу не-

удачи

католиков обратить монголов: «Мне кажется, что одной из ос-

новных причин неудачи явились заявления о их главенстве над свет-

ской

и духовной властью обращенных. Кочевые правители боялись,

что обращение в христианство поставит под

угрозу

их независи-

мость»

[Khazanov 1994: 24].

Оба автора

хотя

бы "частично правы. Как полагает Хьюстон, по

сравнению с католиками несторианцы имели преимущество, посколь-

ку их религия была более синкретичной и способной воспринимать

различные

культуры.

Более того, несторианцы не стремились устано-

вить над монголами какую-либо светскую или

духовную

власть, что

Хазанов справедливо отмечает у католиков.

Вместе

с тем я должен

выразить несогласие с Хазановым в том, что монголы боялись поте-

рять свою независимость из-за обращения в католицизм.

Существуют

многочисленные доказательства того, что по отношению к своей вла-

сти монголы не потерпели бы никакой угрозы, из какого бы источни-

ка,

светского или религиозного, она ни проистекала. Чингис-хан каз-

нил

Теб Тенгри за его вмешательство в политику

[Cleaves

1982: 181-

182]. Монголы уничтожили халифат, поскольку халиф был той фигу-

рой,

которая была способна,

хотя

бы теоретически, претендовать на

духовную

и светскую власть. Папство так старалось встать выше

светских правителей, что папу, скорей всего, постигла бы

судьба

ха-

лифа,

окажись монголы в Риме.

После распада Монгольской империи начались новые попытки

установления монгольско-западноевропейского альянса.

Инициато-

рами чаще всего выступали монголы, а католики становились все бо-

лее осторожными, поскольку уже утратили оптимизм по поводу воз-

можности обращения монголов. Точнее сказать, папство предприни-

мало попытки найти новые пути, но по-прежнему наталкивалось на

430

камни

преткновения, появлявшиеся вследствие религиозных причин.

Когда монголы предложили заключить брачный союз с венгерским

королем Белой IV, папа Александр IV настоятельно рекомендовал

ему отказаться. Хотя Александр допускал, что монгольская военная

машина

была слишком грозной силой, чтобы идти против нее, он со-

вершенно

справедливо предвидел, что подобный союз приведет Вен-

грию, в конечном итоге, к подчинению монголам. Правоту Александ-

ра подтверждают следующие два обстоятельства: во-первых, монголы

- не христиане и потому им нельзя доверять. Если монголы - не кре-

щеные,

то как и почему они станут

уважать

клятву, принесенную на

христианской святыне, что было обычной практикой при заключении

альянса? Во-вторых, брачный союз мог сделать Венгрию не равно-

правным

союзником монголов, а их вассалом [Muldoon 1979: 59-60].

Тем не менее папство надеялось на то, что правящая элита, осо-

бенно

хан,

будет

обращена, а народные массы обязательно последуют

за ней. Хотя предшествующая история отношений с монголами пред-

полагала, что монголов невозможно обратить в христианство, папство

все еще надеялось, что сделать это возможно, поскольку среди мон-

гольской верхушки было немало христиан.

Конечно,

главная надежда папства на обращение монголов была

связана

с инспирацией раскола Монгольской империи. Персидский

ильханат выражал горячее стремление вступить в переговоры с Ри-

мом,

поскольку искал союзников для противоборства с враждебным

исламу окружением

. В 1274 г. посланцы ильхана Абаки сделали пер-

вый

шаг для устранения самого большого препятствия в создании

альянса: они приняли баптизм. Теперь они уже не были язычниками и

могли вести переговоры от имени Абаки [Muldoon 1979: 62].

Однако для папства этого было недостаточно. Оно по-прежнему

считало обращение монголов более важным делом, чем существова-

ние

латинского королевства на Ближнем Востоке. Что касается взаи-

моотношений

с греками, то папство обещало военный альянс взамен

обращения.

Дж. Мульдун указывал, что этот план страдал серьезным

недостатком: «Поскольку папство стало менее способным предостав-

лять военную помощь грекам, а также и другим, кто в ней нуждался,

папы,

по-видимому, стали более настойчивыми в том, что повинове-

ние

папству должно быть выражено раньше, чем

будет

обещана по-

мощь,

которую они не могли предоставить» [Muldoon 1979: 62].

431

Конечно,

когда папство не могло выполнить свою сторону со-

глашения, т. е. начать наступление против египетских мамлюков, у

монголов было мало причин для обращения. Однако в своих попыт-

ках обратить монголов папство сталкивалось и с другими трудностя-

ми.

Даже когда монголы, казалось, были очень заинтересованы в хри-

стианстве, остро не хватало христианских миссионеров, желавших

идти на монгольские земли [Muldoon 1979: 63]. Например, когда Мар-

ко

Поло в 1269 г. вернулся после пребывания при дворе Хубилай-

хана, он привез папе послание. Хубилай просил папу прислать сто

образованных людей, чтобы учить его христианству. Папа смог по-

слать лишь

двух

монахов, которые, достигнув монгольских земель,

сразу вернулись обратно [Marco Polo 1938: 79]. Миссионеров трудно

обвинять. Ходило множество историй и

слухов

и о том, что монголы

- это дети Гога и Магога, пришедшие из ада, и об их поведении, и

любого ужаснула бы мысль о добровольном путешествии к ним. А

поэтому папы часто ограничивались письмами, в которых объясняли

правителю христианскую доктрину. В 1291 г. папа Николай отправил

такое письмо

Тегудеру,

в крещении Николасу, сыну ильхана

Хулагу

В своем послании папа Николай предупреждал его, что когда он бу-

дет обращать

других

людей в христианство, он не должен допускать

больших изменений в образе жизни. Папа особо предостерегал от из-

менений

в одежде, поскольку это было бы слишком очевидным и

могло привести к раздорам

между

обращенными и необращенными. В

отличие от своих предшественников папа Николай понимал, что для

них было важным быть и монголом, и христианином, а не только хри-

стианином

[Muldoon 1979: 67]. К несчастью для христиан, это пони-

мание пришло слишком поздно.

Ислам

- это та религия, с которой чаще всего связывают обраще-

ние

монголов в эпоху средневековья. После распада империи на от-

дельные части ильханат и Золотая Орда, в конце концов, приняли ис-

лам. Чагатайский

улус

обратился в ислам, но приняли ли его кочевни-

ки,

не совсем ясно. Ислам, хотя бы в начале, не был более успешным

обращении монголов, чем христиане-католики. Хотя хотанские му-

сульмане встречали монголов как освободителей от религиозных пре-

следований, мусульмане Среднего Востока считали монгольские на-

шествия наказанием за грехи, в чем были на удивление единодушны и

с католиками, и с православными христианами.

432

Вплоть до распада Монгольской империи среди монгольской

элиты

было мало обращенных в ислам. В период до смерти Мункэ-

хана наиболее важным лицом, обращенным в ислам, был Берке. Все

мусульманские источники соглашаются с тем, что Берке был настоя-

щим

мусульманином, однако точно неизвестно, когда он был обра-

щен,

поскольку источники

датируют

это событие по-разному: от мла-

денческого возраста до восхождения на престол в качестве правителя

улуса

Джучи

[Vasary

1990:

235-237;

см. также: Juzjani 1970: 1283;

1975: 284-288]. Хотя неизвестно, в какой момент жизни он принял

ислам,

но все источники указывают, что Берке в Бухаре посетил шей-

ха Саиф ад-дина Бахарзи, кубравийского суфия. Впоследствии шейх

Бахарзи существенно повлиял на жизнь Берке

[Vasary

1990: 238].

После

обращения Берке то же совершили некоторые

другие

мон-

гольские

князья.

Два его брата, Тока Темур и Беркечер, а также жена

Берке

Чичек-хатун были среди этих обращенных. Чичек-хатун

даже

построила юрту-мечеть. Некоторые источники указывают, что его

эмиры

были мусульманами и в их окружении были имамы. Таким об-

разом,

в ислам обратились аристократы и, предположительно, воен-

ная

верхушка

[Vasari

1990: 256]. Тем не менее это не означало, что

вся

Золотая Орда или Джучиев

улус

приняли ислам после того как

Берке

стал правителем в 1257 г. Тоде Мункэ, наследовавший Берке,

тоже был мусульманином, однако многие свидетельства распростра-

нения

ислама в Золотой Орде

берут

начало в мамлюкском султанате.

Мамлюки,

возможно, сильно преувеличивали масштабы распростра-

нения

ислама для того, чтобы оправдать союзнические и дипломати-

ческие отношения с государством неверных. Так, Д. де Вис отмечал,

что многие заявления об обращении в ислам были, скорее всего, спо-

собом добиться уступок и преимуществ от

других

сторон, как в Золо-

той Орде, так и за ее пределами, обычно в мамлюкском султанате [De

Weese

1994: 89].

Таким

образом, влияние ислама на Монгольскую империю с точ-

ки

зрения обращения было минимальным вплоть до поздней эпохи.

Однако в период

между

1206 и 1260 гг. у монголов был некоторый

стимул рассматривать ислам как возможность обращения. При прав-

лении

Мункэ-хана основное сопротивление исходило от Среднего

Востока, который

убеждал

мусульман в том, что монголы - враги ис-

лама. Монголы не были заинтересованы в разрушении ислама, осо-

28-44

433

бенно принимая во внимание их религиозную терпимость, которая

по-прежнему преобладала при дворе кагана. Тем не менее нетрудно

понять,

почему мусульмане, и шииты, и сунниты, верили, что монго-

лы собираются уничтожить ислам.

Хулагу

командовал экспедицией,

искоренившей секту шиитов-исмаилитов, имевшую влияние в

Иране.

После этого

Хулагу

выступил против Аббасидского халифата в Ба-

гдаде.

В 1258 г. Багдад был разграблен, а халифат прекратился со

смертью халифа аль-Мустасима,

хотя

позже в мамлюкском

султанате

появлялись претенденты на

титул.

Более того, если бы обращение

монголов во время правления Берке и Тоде Мункэ имело большие

масштабы,

тогда

обращение узбеков не воспринималось бы как зна-

чительный факт.

После распада Монгольской империи монголы начали принимать

ислам. Сначала это происходило в Золотой Орде, поскольку усилива-

лись контакты с мамлюкским султанатом. Чагатайский

улус

тоже

все

более становился исламским, по меньшей мере в Мавараннахре, кото-

рый был по преимуществу мусульманским. В

других

районах Чага-

тайского

улуса

по-прежнему преобладали старые религиозные веро-

вания.

Таким образом, быстрого обращения не произошло. Обраще-

ние

Персидского ильханата произошло в 1295 г., когда Байду при-

людно принял ислам,

хотя

никогда не постился и не молился публич-

но.

Газан-хан сделал ислам государственной религией, а к 1295 г. ис-

лам приняли аристократия и рядовые монгольские воины [Bundy

1996: 35]. Полное обращение Золотой Орды произошло только после

обращения в 1313 г. Узбек-хана. Но

даже

и после этого открыто вос-

ставали те, кто не желал, чтобы вследствие обращения Узбека и про-

возглашения ислама государственной религией место ясы Чингис-

хана занял шариат [De

Weese

1990:

108-109].

По

мнению Хазанова,

успеху

ислама в приобретении привержен-

цев способствовало то, что новообращенным не приходилось отказы-

ваться от своей этнической принадлежности или изменять образ жиз-

ни

[Khazanov 1994: 24]. Однако с данным утверждением можно и не

согласиться. Д. де Вис убедительно доказал, что обращение в му-

сульманство было главным изменением в образе жизни населения

Внутренней Азии [De

Weese

1994: 63]. Обращение в ислац, по суще-

ству,

означало

уход

из племени. Если в ислам обращалось все племя,

тогда,

действительно, его образ жизни не менялся. Но тем не менее

434

для человека,

даже

если он хан, принятие ислама означало коренное

изменение,

даже

если речь шла о самых простых формах суфизма.

Ислам

отвергал принципы Чингизидов, поскольку в исламе, теорети-

чески,

все равны, хотя на практике чаще всего это было не так. Ска-

жем, если монгольский князь-мусульманин служит монгольскому ха-

ну, как он может подчиняться приказам неверного? Для мусульмани-

на-сирийца

выполнять приказания неверного монгола было не так

трудно, поскольку монголы — это чужаки-завоеватели, принадлежав-

шие

другой

этнической группе. Хотя преобладающее большинство

тюркских народов и боковых ветвей монголов со временем стали му-

сульманами, это повлекло за собой полное изменение их образа жиз-

ни,

особенно в смысле мировоззрения.

Из-за

того, что обращение в ислам влекло за собой серьезные из-

менения,

особенно для монголов в целом, оно могло произойти толь-

ко

после распада Монгольской империи. В условиях, когда каждый

улус

стремился установить свое господство и получить преимущест-

ва, обращение в ислам часто способствовало приобретению поддерж-

ки

со стороны завоеванного населения. В более раннее время в ислам

обращались отдельные люди. Несмотря на влияние мусульманских

чиновников,

купцов, суфиев и ученых, у монголов не было веской

причины

думать

об исламе, пока их армии совершали опустошитель-

ные

набеги на мусульманские страны. Для чингизидского

князя

стать

мусульманином означало полностью отказаться от чингизидского на-

следия. Это означало, что он становился равным с другими

мусуль-

манами

и более не представлял в мусульманском мире особую касту.

Хотя теперь хан становился как бы ближе к народу и немонгольским

эмирам,

в действительности это наносило ущерб его власти, посколь-

ку князь более не обладал отдельной идентичностью.

Хотя монголы уже знакомились с буддизмом в Си Ся и Тибете,

они

не испытывали никакой склонности к этой религии вплоть до

эпохи Хубилай-хана. Конечно, отдельные монголы могли заинтересо-

ваться буддизмом, но на самом

деле

он был для них всего лишь одной

из

религий. Только после распада Монгольской империи он начал

приобретать влияние во времена правления Юаньской династии.

Еще до возвышения монголов буддизм имел

долгую

историю в

Монголии

и во Внутренней Азии в целом. Явные свидетельства при-

сутствия буддизма в Монголии в эпоху Тюркской империи относятся

552 г. [Moses 1973: 45-46].

28*

435

Упадок

буддизма

в Монголии приходится на

вторую

Тюркскую

империю, а надписи, сделанные тюрками, предупреждают, что вои-

нам

не подобает исповедывать эту религию [Moses 1973: 47]. У кида-

ней

буддизм

стал государственной религией и средством противо-

стояния

конфуцианскому Китаю. Благодаря этому

удавалось

устанав-

ливать связи с китайскими крестьянами, которые часто становились

буддистами. Буддизм также был распространен и за северными гра-

ницами

киданей, где было построено по меньшей мере несколько мо-

настырей.

В то время как и кидани, и монголы практиковали религиозную

терпимость, кидани, в отличие от монголов, провозгласили

буддизм

своей государственной религией. Когда в 1125 г. Киданьская империя

пала, многие кидани бежали на запад и образовали новое царство Си

Ляо,

более известное под названием

государство

кара-киданей. Так

буддизм

укрепился на западе. По мнению Л. Мозеса,

хотя

буддизм

XIII в. ослаб и почти исчез в Монголии, она граничила с буддизмом

от Семиречья и Туркестана и вплоть до Северного Китая, который

находился

тогда

под властью династии Цзинь [Moses 1973: 45-46].

Монголам, таким образом, приходилось встречаться с буддизмом во

времена ранних завоеваний, но, что примечательно, они никогда его

не

принимали. Теоретически, общество, исповедующее «первобыт-

ную»

религию, может принять первую же более сложную религию, с

которой столкнулось. Буддизм как раз и был такой первой религией.

В качестве первой можно рассматривать и несторианское христианст-

во,

но оно было распространено среди племенных конфедераций в

эпоху Чингис-хана, а

буддизм

был первой мировой религией оседлого

населения,

с которой монголы познакомились.

Итак,

остается открытым вопрос, почему монголы не обратились

ни

к одной из мировых религий, с которыми столкнулись? Частично

ответ

на этот вопрос заключается в том, как монголы рассматривали

сами себя. Нет сомнения, они верили в то, что Небо, или Мункэ Кёке

Тенгри, повелело, чтобы Чингис-хан и его сыновья правили всей зем-

лей. Их первыми неприятелями были кочевники, у которых была

сходная

культура

и обычно те же шаманские верования, как и у мон-

голов. Конечно, среди найманов и кереитов были несторианские хри-

стиане, но неизвестно, как глубока была их христианская вера. Воз-

можно,

она имела синкретический характер. По мере расширения им-

436

перии

монголы знакомились с цивилизациями, обладавшими более

сложной религиозной практикой, нацеленной главным образом не на

земную, а на загробную жизнь. Поскольку с точки зрения монголов

загробная и мирская жизнь очень сходны, они, вполне возможно, не

видели особой пользы в принятии такого мировоззрения, в котором

главное внимание уделяется загробному миру. В самом деле, ведь ес-

ли

кто-то является в этом мире ханом, то и в загробном мире он оста-

нется

ханом.

тому же, какую защиту, с точки зрения Чингис-хана, все эти

религии могли обеспечить своим последователям? Он победил несто-

рианских

христиан, Ван-хана, хана кереитов и многих найманских

ханов. Он объединил монгольские племена, как пророчествовал Хор-

чи

[Cleaves

1982: 52-53]. А поскольку монголы завоевали многие на-

роды, это придавало еще большую значимость повелению Неба о том,

что монголы должны править землей. Кроме того, монголы видели,

как

религия может стать орудием разделения. Мусульмане Хотана

встречали монголов с радостью, предпочитая неизвестного им прави-

теля буддистам, преследовавшим их. Был ли стимул для того, чтобы

обратиться в какую-либо религию завоеванного народа? При этом

монголы, конечно, не хотели обидеть какую-либо религию, а потому

не

преследовали их.

В течение долгого времени многие сторонние наблюдатели пола-

гали, что монголы постепенно становились монотеистами. Частично

это

мнение могло быть следствием приверженности монголов Мункэ

Кёке

Тенгри и того, как они оформляли свои послания иностранным

владыкам [Dawson 1955: 9]

. Хазанов писал, что монгольская «тен-

денция

к монотеизму могла быть отражением не столько их соб-

ственной

религиозной эволюции, сколько желанием наблюдателей,

исповедовавших различные монотеистические религии» [Khazanov

1993:466].

этой точки зрения

следует

помнить, что большая часть нашей

информации,

касающейся монголов, их религиозных взглядов и при-

страстий, содержится в источниках, написанных христианами и му-

сульманами. Не

следует

также забывать, что при дворе ханов было

множество религиозных лиц: христианские монахи, мусульманские

кадии

и имамы, даосские мудрецы, буддийские монахи, шаманы и,

возможно,

другие.

437

Были

и те, кто опасался, что претензии монголов на мировое гос-

подство

выйдут

за границы мирского и распространятся на мир ду-

ховный. Эту ситуацию

лучше

всего описывает Плано де Карпини:

«Поскольку они не

соблюдают

закона о почитании Бога, который у

них до сих пор есть, как мы поняли, и никого не принуждают отречь-

ся

от своей веры или закона за исключением Михаила, о котором мы

только что говорили. Что они, в конце концов,

могут

сделать, мы не

знаем,

но некоторые полагают, что если они

станут

единовластными

властителями, упаси Боже, то они заставят

всех

поклоняться этому

идолу»

[Dawson 1955: 10].

Идол,

о котором упоминает Плано Карпини, - это Чингис-хан.

Михаил, черниговский князь, был казнен за то, что отказался ему по-

клоняться.

Как

утверждали

те, кто посещал Монгольскую империю,

монголы ни на кого не оказывали религиозного давления. Тогда по-

чему

убили князя? Для того чтобы понять это и, в конечном итоге,

понять,

почему монголы не становились адептами мировых религий,

необходимо выяснить некоторые аспекты монгольской исконной ре-

лигии, а также место, которое в монгольском обществе занимал Чин-

гис-хан.

Одной из главных идей монгольской народной религии является

концепция

сульде

- или духа-защитника, или гения.

Сульде

бессмер-

тен и не может умереть. Когда Чингис-хан умер, его

сульде

посели-

лось в туг — боевом знамени монгольской армии. Более того, после

смерти Чингиса возник его

культ.

Его

статус

поднялся до божествен-

ного.

Неизвестно, все ли монголы почитали его, но правящая элита

относилась к нему как к святыне. Можно спорить, была ли яса в дей-

ствительности сводом законов, но она считалась, как и высказывания

Чингис-хана, истинным путем, которым должна следовать знать. Это

доказывается многочисленными свидетельствами, записанными му-

сульманскими историками той эпохи, такими, как Джувайни и Рашид-

ад-дин, особенно относительно

хатун

Тёрегене, Огул-Каймиш и Сор-

коктани.

Существовала ли опасность насильственного обращения в

культ

Чингис-хана? Учитывая монгольскую веротерпимость, вряд ли. К то-

му же религия монголов, и в частности

культ

Чингис-хана, не содер-

жала по настоящему универсального или

даже

этического призыва.

Кёке

Мункэ Тенгри был безличным богом и не был Богом-творцом.

438