объектов культуры столь же наблюдаемо и характеристично, как и поведение в отношении природных
объектов.
Если принять это развитое в экологии культуры представление, то придется признать, что исходным
является отнюдь не понятие этнической культуры, как связанной совокупности значимых для бытия этноса
ценностей, а понятие этнического стереотипа поведения в отношении к культуре, ибо именно этот стереотип
регулирует отбор объектов, принимаемых в актуальную этническую культуру.
С точки зрения способов воплощения ценностей культурная среда весьма разнородна. В нее входят и
овеществленные памятники культуры, и ценности, означенные в текстах и обращающиеся в системах
коммуникации, и психически воплощенные ценности, означаемые в символах психокультуры. Однако, вне
зависимости от способа своего воплощения, — но и благодаря нему, — ценности эти соотносимы между
собой в едином актуальном состоянии культурной среды.
Распространяя понятие этноландшафтного равновесия, характеризующее обитание этноса в
природной среде, на пребывание этноса в среде культурной, можно ввести понятие об этнокультурном
равновесии, что снова возвращает нас к теме этнокультурной идентичности, соотносимой теперь с этническим
стереотипом поведения в отношении культуры.
Тут, правда, приходится признать, что культурологическое, этнически нейтральное понимание
культуры, которая иногда почему-то отождествляется с общечеловеческой, теряет свою различительную и
объяснительную силу.
В обсуждаемом тематическом поле следует различать три уровня культурной реальности:
— культуру как среду многоразлично воплощенных ценностей, в которой могут обитать различные этносы;
— ту ее часть, которая в состоянии этнокультурного равновесия идентифицируется этносом как своя и
значимая для данной фазы этногенеза (экологически воплощенная часть этнической культуры);
— наконец, совокупность тех значимых для этноса ценностей, которая никак не представлена в культурной
среде и осуществляется лишь в психологических традициях этноса, в его коллективном бессознательном
(экологически невоплощенная часть этнической культуры).
Приняв это различение, можно видеть, что коллизия этнокультурной идентификации протекает на
первых двух уровнях, а понятие этнической культуры относится к двум последним.
Итак, в экологии культуры речь, по сути дела, идет о сохранении и новой, современной актуализации
– на основе технологий проектного управления – того культурного достояния, которое и обеспечивало ранее
самобытность обустраиваемой земли или поселения, и которое теперь, в новых условиях, должно быть понято
не только как контекст (предпосылки и рамки) развития, но и как его конечная цель – непонижение уровня
культурной и духовной развитости жизни и деятельности, еще не так давно имевшей здесь место,
поддержание таких качеств среды обитания, которые удовлетворяли бы чувства человеческого достоинства и
полноты жизни.
Гуманитарный императив пространственного развития мог бы звучать примерно так: необходимо
стремиться к реализации таких социально- и культурно-экологических, образовательных и рекреационно-
досуговых условий обитания, которые, во-первых, обеспечивали бы постоянную осёдлость наличного и
приезжего населения в проектируемой системе расселения, а во-вторых, приводили бы к расширенному
самовоспроизводству населения, образа жизни и культуры.
Следование этому императиву и приводит к постановке остро модной сегодня культурно-
антропологической и психологической идентичности больших пространств, принятия их в качестве своих
людьми и сообществами, проживающими свою жизнь в данном «месте», в данных культурно-исторических
обстоятельствах.
Терминами «идентичность» и «идентификация» в культурной антропологии и гуманитарной
психологии обозначаются структуры и процессы, обеспечивающие восприятие, переживание и понимание
отождествляемой, идентифицируемой реальности как обжитой, родной, как того жизненного мира, того дома
бытия, где человек чувствует себя естественно и свободно, где проживание – не дать необходимости выжить,
а примиренная с жизнью, ценностно-оправданная «духовная оседлость».
С проблемой идентификации больших пространств смыкается еще одна важная гуманитарная тема –
тема этнокультурной идентичности во всех важных для этноса горизонтах и перспективах его
жизнедеятельности (в том числе, и пространственных).
В этом контексте предикат «большое» в словосочетании «большое пространство» отсылает к одной из
глубинных тем русского национального самосознания, о которой писал Н.А. Бердяев: «Необъятные
пространства, которые со всех сторон окружают и теснят русского человека, — не внешний, материальный, а
внутренний, духовный фактор его жизни. Эти необъятные русские пространства находятся и внутри русской
души и имеют над ним огромную власть».
Сейчас, когда пространства эти на наших глазах весьма заметно сокращаются и перекраиваются,
когда переустройство политического, экономического, культурного, да и жизненного пространства России
стало важнейшей темой общественного сознания и социально-практического действия, этнокультурная
идентичность его, соразмерность и соответствие его строю жизни, глубинным уверенностям и упованиям
людей и сообществ, населяющих страну, стало темой в том числе и пространственно-проектной мысли.