79
ответствие правде (и истине) жизни и на во спроизводимо сть
(«неумертвлённость») этой жизни в изоморфных самой жизни
формах («проживаемостных») индивидуального сознания и чув-
ственного опыта. У философов и когнитологов, прототипичных
для данного исследования, осмысление этих поисков верифици-
руется в категориях «мысли о мире», «экзистенциального пере-
живаемого», «понятийного дискурса», «жизненног о смысла», «об-
ретения бытия» и под. Вчитаемся и вдумаемся в этот дискурс.«И
если в горизонте системно-выводной замкнутости абстрактно-по-
нятийног о диск урса с образующим ег о аналитически-объяснитель-
ным ходом мысли выявляет себя познание как «отпад познающе-
го от жизни» (таковы термины самоопределения) и, более того,
величайшее культурологическо е открытие возможности «иссле-
довать не для того, чтобы жить, а жить для того, чтобы исследо-
вать», вдруг выговаривается итогом: «надо до известной степени
«убить» жизнь, чтобы дойти до культурной жизни с её самостоя-
тельными ценностями» [Риккерт 1922, с. 136], то устремление к
возможности преодолеть всякий «отпад», преодолеть жёсткость
гносеологической фиксации субъектно-объектной противопостав-
ленности, открыть перспективу ценностно-смыслового единения
внутреннего и внешнего миров несомненно предполагает выход
к иным «горизонтам». Здесь мысль заявляет себя исходящей из
жизненно расширяющегося сознания, здесь само познание испол-
нимо как «духовный «инстинкт», сделавшийся бескорыстным, со-
знающим самого себя, способным размышлять о своём предмете
и расширять его бе сконечно» [Бергсон 1914, с. 1 48]. Здесь пости-
жение «замысла жизни», как придающего всякой единичности не-
исчерпаемую глубину единственности, как обретающего в беск о-
не чном мног ообразии собственное единство, строжайшим образом
требует не расчленять то, что «фактически всегда тесно связано»,
дабы не упустить свою собственную причастность этому замыс-
лу, свою онтологическую ответственность за его исполнение.
Движение мысли, несущей в себе реальность смысловой дли-
тельности, принципиально невыразимо в терминах линейного
дискурса (логически доказательно обосновывающего каждый свой
«ход»). Логика последнего, как бы замыкаясь в убеждении, что
«теоретическое отношение к делу ценнее всего другого», в конеч-
ном счёте открывает в себе невозможность выхода к непосред-
ственному полаганию мыслью своего содержания, более того,
внутренняя склонность к обобщению заставляет, исходя из соб-
ственных характеристических свойств, заключить, что вообще
непосредственное «переживание ре альной жизни страдает немо-