Подольская Е.А. Философия
Подождите немного. Документ загружается.
91
гих изложил учение о «воле к власти» как присущей всему живому тяге
к самоутверждению. Его «сверхчеловек» — это культ сильной личносB
ти, преодолевающей буржуазный мир вне моральных норм, с жестоB
костью. В то же время в это понятие он закладывает и романтичесB
кую идею «человека будущего».
Здесь же Ницше критикует все
«ценности», в том числе и хрисB
тианские, обрушивается на деB
мократическую идеологию как
закрепляющую «стадные инсB
тинкты».
«Сверхчеловек», который,
будучи «белокурой бестией, ноB
вым варваром, существом, отдавB
шимся инстинктам дикого звеB
ря», в своей деятельности рукоB
водствуется не столько разумными началами и нормами, сколько
физиологическими потребностями и стремлением к власти. ОдновреB
менно, как считает Ницше, этот сверхчеловек наделен высшими добB
лестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных
форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно
быть питомником по выращиванию сильных личностей.
Вся беда общества, по мнению Ницше, в том, что люди, восприняв
учение христианства о равенстве перед Богом, требуют равенства на
земле. Идее социального равенства он противопоставляет миф о приB
родном, фатальном неравенстве людей. Существует раса господ, приB
званная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна
повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «моB
рали рабов», и признать «мораль господ», не знающих жалости и соB
страдания (сильному все позволено).
Религию Ницше заменяет положением «о смерти Бога» и «вечном
возвращении» как существовании бессмертной души. Необузданная
воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех научB
ных и моральных представлений — главные идеи этой философии.
2. Историцистский вариант «философии жизни» разработан ДильB
теем, Шпенглером, Зиммелем, ОртегойBиBГасетом. Они трактуют жизнь
как непосредственное внутреннее переживание в сфере исторического
опыта духовной культуры. Эти мыслители рассматривают неповториB
мые, уникальные и культурноBисторические формы жизни, а не жизнь
как неизменный принцип бытия. Их взгляды характеризуются как реB
Рис. 38. Фридрих Ницше
92
лятивистские, поскольку все нравственные и культурные ценности раB
створены в истории. Представители историцистского направления
«философии жизни» протестуют против переноса методов естествоB
знания в сферу истории и культуры и разрабатывают специальные меB
тоды (герменевтика, «понимающая психология» у Дильтея, морфолоB
гия истории у Шпенглера).
Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.) в работе
«Закат Европы» (1923) описывает восемь культур (египетская, индийB
ская, вавилонская, китайская, грекоBримская, византийскоBарабская,
западноевропейская и майя) и предвидит появление девятой — русB
скоBсибирской культуры. Каждая из культур через 1000 лет перерожB
дается в цивилизацию, которая представляется как «бездушный интелB
лект» (Шпенглер), «массовое общество» (Ницше). Осуществляется
переход от культуры к цивилизации, от творчества к бесплодию, от геB
роизма к механической работе. С наступлением цивилизации художеB
ственное и литературное творчество становится ненужным, поэтому
Шпенглер предлагает отречься от культурных претензий и предаться
голому техницизму.
Испанский философ Ортега!и!Гасет (1883–1955 гг.) трактует
жизнь как переживание духовного опыта, «вслушивание в жизнь» с
помощью «жизненного разума». В работах
«Дегуманизация искусства», «Восстание
масс», «Что такое философия?» и др. Хосе
ОртегаBиBГасет изложил свою концепцию
рациовитализма. Если духовная элита твоB
рит культуру, то «масса» довольствуется
бессознательно усвоенными стандартныB
ми понятиями и представлениями. ОсновB
ным политическим феноменом XX в. он
считал идейноBкультурное разобщение
«элиты» и «масс», а следствием этого —
общую социальную дезориентацию и возB
никновение «массового общества».
3. Пантеистический вариант разрабоB
тал французский интуитивист Анри Берг!
сон (1859–1941 гг.). Жизнь он понимает как космическую силу «жиз
ненного порыва», которая непрерывно воспроизводит себя и творит
новые формы. Субстанция жизни — это чистая «длительность», изB
менчивость, постигаемая интуитивно. Интуиция трактуется БергсоB
ном как «интеллектуальная симпатия», которая проникает в предмет
Рис. 39. ОртегаBиBГасет
93
и сливается с его индивидуальной приB
родой.
В книге «Творческая эволюция»
(1914) Анри Бергсон показывает, что длиB
тельность имеет не пространственный,
а временной характер. Поскольку интелB
лект разлагает длительность, возникает
время. По мере ослабления напряжения
жизнь распадается, превращаясь в матеB
рию, неодушевленную массу.
Даром художественного проникноB
вения, интуитивного постижения надеB
лены гении, художники, творческие личB
ности.
Теория познания Бергсона — это ир
рационалистический интуитивизм. Если интуиция выступает как соB
зерцательная сторона жизни, то интеллект — как действенная. Через
интуицию происходит движение вглубь сознания субъекта, к безличB
ному сознанию, духу (сущность всей Вселенной), а через интеллект
и действие — вовне, к телам материи. Жизнь — это результат внедреB
ния «творческого начала» в инертную материю. Источник жизни —
«сверхсознание», центр, из которого, как из букета, «выбрасываются»
миры. Дух свободен, а поэтому жизнь — непредсказуемая «творческая
эволюция».
Общество Бергсон описывает как замкнутое биологическое сообB
щество («муравейник»). Но так как человек не только животное, но
и мистик, то образуется и открытое общество (человечество). На осноB
ве двойственной природы общества вырабатываются два типа социB
альных отношений, морали, религии. Если в замкнутом обществе царит
социальный инстинкт, статистическая религия (вера в мифы, бессмерB
тие), существуют привилегии, иерархия, если оно предназначено для
войны, а мораль подчиняет индивида интересам данного общества, то
в открытом обществе мораль выводит за рамки национальных и госуB
дарственных границ, гении не приказывают, а призывают, не принужB
дают, а влекут; провозглашается святость индивида, личной свободы;
религия имеет динамический характер.
Таким образом, будучи оппозицией классическому рационализму,
все три варианта «философии жизни» при всей своей многозначности
и неопределенности обращаются к жизни как первичной реальности,
целостности органического процесса.
Рис. 40. Анри Бергсон
94
Экзистенциализм — философское
течение XX в., выдвигающее на передB
ний план абсолютную уникальность чеB
ловеческого бытия, не допускающего
адекватного выражения на языке понятий. Поскольку «экзистенция»
означает «существование», то философия экзистенциализма — филоB
софия человеческого существования.
Философским течением экзистенциализм, по сути, стал после ПерB
вой мировой войны, потрясшей до основания весь социальноBэконоB
мический уклад европейского общества. Первая и особенно Вторая миB
ровая война с организованным фашизмом геноцидом обнаружили
явный дефицит гуманности в самом фундаменте научноBтехнической
цивилизации в отношениях между людьми. Возникают сильные сомнеB
ния в том, что «знание — сила», появляются «подозрения», что челоB
век не является существом разумным. По крайней мере, возникают
серьезные сомнения в силе разума и его роли в человеческом бытии.
Тогда и настало время экзистенциализB
ма, который становится, пожалуй, самым
популярным течением мысли в Западной
Европе в 40–60Bе годы XX в. Манифестом
экзистенциализма стали книги и статьи
Карла Ясперса (1883–1969 гг.), Габриэля
Марселя (1889–1973 гг.), Мартина Хай!
деггера (1889–1976 гг.), написанные еще
в 20–30Bх годах, но сделавшиеся общестB
венным явлением в первые десятилетия
после победы над фашизмом. К таковым,
например, относится работа Хайдеггера
«Бытие и время» (1927).
Новый толчок развитию экзистенциаB
лизма дала деятельность Жана Поля Сар!
тра (1905–1980 гг.) и Альбера Камю
(1913–1960 гг.). Фундаментальной для экзистенциализма является раB
бота Сартра «Бытие и ничто» (1943), работы Камю «Миф о Сизифе»
(1942), «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951). Именно Сартр и
Камю, осмыслив опыт борьбы с фашизмом, политизировали экзистенB
циализм, связали его с животрепещущими социальноBполитическими
проблемами послевоенного времени.
Центральной проблемой, на которой сосредотачивают внимание
философыBэкзистенциалисты, является проблема взаимоотношения
Экзистенциализм —
«философия существо
вания»
Рис. 41. Альбер Камю
95
человека и общества, которое, по их мнеB
нию, характеризуется отчужденностью
друг от друга. Отчуждение человека и обB
щества экзистенциалисты считают фундаB
ментальной характеристикой человеческоB
го бытия. Философия должна помочь чеB
ловеку (отчужденному человеку), охваченB
ному трагическими умонастроениями,
если не преодолеть их — что не всегда возB
можно, то, во всяком случае, искать и наB
ходить свое «Я», смысл своей жизни в саB
мых трагических, «абсурдных» ситуациях.
В экзистенциализме выделяют два
направления: атеистическое и религиоз
ное. Первое отстаивали Сартр, Камю, втоB
рое — Марсель, Ясперс. Атеистическая
экзистенциальная философия как идейB
ное течение в философии и литературе
XX в. последовательно выдержано в траB
гикоBдраматическом, а порой и в пессиB
мистическом тоне. Пессимизм пытаются
преодолеть представители религиозного
экзистенциализма — ведь вера в Бога, по
их мнению, всеBтаки подает надежду чеB
ловеку. Но и их работы наполнены траB
гическими образами, рисующими отчаянную, по их мнению, ситуацию
современного человека.
Все символы художественных произведений экзистенциалистов
и даже названия многих из них: «Тошнота», «Мертвые без погребения»
Ж.П. Сартра; «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» А. КаB
мю — ориентированы на то, чтобы эмоционально передать состояние
и умонастроения человеческого существования. В качестве основных
категорий человеческого бытия в них выступает забота, покинутость,
отчужденность, страх, ответственность, выбор, смерть и др.
Моделью человека как такового для экзистенциальных философов
стал помещенный в пограничную ситуацию — ситуацию на грани жизB
ни и смерти — отчаявшийся и страдающий человек. Эта доктрина деB
лит мир на «неподлинный», отчужденный, в который человек уходит,
чтобы убежать от самого себя, и мир «подлинный», в котором он сам
себя выбирает, мир индивидуального внутреннего «Я».
Рис. 42. Карл Ясперс
Рис. 43. Жан Поль Сартр
96
Основная категория этой философии — «существование». Но суB
ществование — это не эмпирическое бытие человека, а сверхсуществоB
вание — переживание, самосознание — то, что является стимулом чеB
ловеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается
научному определению. Существовать — значит выбирать, испытывать
чувства, быть вечно озабоченным самим собой. Экзистенциализм приB
зывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурдB
ностью социального мира. Жить — значит бороться, в этом призвание
человека.
Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существоваB
нию, экзистенциализм основной упор делает на философию. Именно
она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации
личности.
Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы.
У Ясперса свобода — это свобода воли, свобода выбора. Она не может
быть познана, не может мыслиться объективно. Познание — дело науки,
свобода — дело философии. У Сартра свобода определяется возможB
ностью человека действовать, а выбор цели — это выбор своего бытия.
Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой). Разделяя экзисB
тенциализм на два направления — христианское (Г. Марсель, К. Ясперс)
и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.П. Сартр себя относит
к атеистическому направлению. ЭкзистенциалистыBатеисты утверждаB
ют: Бога нет, Бог умер. Это не повторяемые вслед за Ницше фразы,
а исходный пункт для развертывания важнейших философских тезиB
сов, раскрывающих содержание экзистенции человека.
Человек сам делает самого себя. Человек сам осуществляет трансB
формацию своего существования и сущности. Отсюда следствие: нет
никакой наперед заданной человеческой природы. Никакая внешняя
сила, кроме самого человека, не может за него осуществить превращение
его в человека. Поэтому сам человек (и только он) несет ответственность
за свою жизнь, за то, например, что его превращение в человека так
и не состоялось. Человек лично ответственен за все, что с ним происходит.
Будучи свободным, представляя собой проект, открытый в будущее,
человек находится постоянно в ситуации выбора. Свободный, ничем
не детерминированный выбор человека — его удел, его ответственность
и его трагедия. И некуда деться человеку, некуда ему спрятаться. Пока
он жив, он должен выбирать и должен выбирать сам. Ситуация личноB
стного выбора — излюбленная тема экзистенциальной философии.
Что значит выбрать себя (свою позицию, поступок, оценку)? Это
значит утверждать ценность того, что мы выбираем. Выбрать себя —
97
значит выбрать благо в другом. Оказывается, для моего собственного
существования, моей экзистенции меня самого недостаточно. НеобхоB
дим «другой» человек со своей экзистенцией. Для того чтобы я «выB
брал себя», необходим «другой». А кто может быть «другим»? РодитеB
ли, товарищи, кумиры, лидеры, сегодня живущие, жившие ранее.
«Другим» может быть художественный образ в литературном произB
ведении. Выбирая себя, человек взваливает на свои плечи громадный
груз ответственности и перед самим собой, и перед всем родом челоB
веческим. Он ответственен «за всех». И чем более основательно челоB
век осуществляет свой выбор, тем с большим количеством «других» он
«советуется». Чем более ответственно подходит человек к своему выB
бору, тем больше груз ответственности, который проявляется в страхе,
неуверенности, тревоге, тоске.
Человек может избавиться от чувства страха, тревоги, неуверенноB
сти. Каким образом? Сделав выбор в пользу «неподлинного бытия»,
бытия «как все». Можно сделать выбор в пользу отрицания личностB
ного, уникального. Можно спрятаться «за других». И этот выбор принB
ципиально отличается от ситуации выбора, описанной выше. «НеподB
линное бытие», общее бытие снимает страх, тревогу, неуверенность. Оно
же снимает с человека ответственность. Но оно же, по сути, упраздняет
саму ситуацию выбора. Живя «как все», человек не выбирает себя, не
реализует себя.
Хочешь жить «неподлинной жизнью» — живи «как все». Хочешь
жить «подлинной жизнью» — бунтуй против общества, выбирай «не как
все», но и бери ответственность.
Итак, одним из фундаментальных для человека является выбор
жить «подлинной жизнью» или жить «неподлинной жизнью». Но еще
до того, как совершить этот выбор, каждый человек, полагают экзисB
тенциалисты, совершает самый фундаментальный и кардинальный
выбор: быть или не быть, жить или не жить. Вот самый предельный,
самый первый выбор. К несомненным заслугам экзистенциализма слеB
дует отнести то, что он повернул внимание современной культуры
к проблеме смерти. А. Камю в своем «Мифе о Сизифе» прямо заявил,
что место основного вопроса философии должна занять проблема саB
моубийства: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Вот в чем вопрос.
И каждый человек выбирает. И пока он живет — он выбирает жизнь
и, очевидно, видит в ней смысл.
Какова задача философии в этом «пограничном» выборе человеB
ка? Помочь человеку тогда, когда жизнь теряет для него смысл, когда
человек остро сталкивается с выбором между жизнью и смертью. Задача
98
философии — помочь человеку достойно умереть, когда приходит
смерть или когда он сам выбрал себе путь «бытия к смерти». Задача
философии состоит в том, чтобы помочь человеку бороться со смертью,
поскольку жизнь есть «бытие к смерти», но еще не сама смерть. Задача
философии в том, чтобы помочь человеку не утратить ощущения саB
моценности жизни, ее смысла. Таким образом, экзистенциализм
поставил большое количество проблем человеческого бытия (смысла
жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей индиB
видуальности и т. д.), но ни одну проблему так и не решил. Но все
же он зарекомендовал себя как большая совесть западной цивилизаB
ции и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис
неистинных человеческих отношений. В этом, поBвидимому, его неB
преходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания мира» экB
зистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизB
ма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами
и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может
отменить.
Религиозная мысль и связанная с нею
философия принадлежат к традиционаB
листскому, догматическому типу мышлеB
ния. Это, однако, не означает, что в русле религиозной мысли не рождаютB
ся философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на
человеческую культуру. Выражая устремления религиозного сознания
той или иной эпохи, воB
оружая его идеями, аргуB
ментами, ценностными
представлениями, релиB
гиозные философы стаB
новились влиятельными
мыслителями. Примером
могут служить Августин
и Фома Аквинский.
Это относится не тольB
ко к эпохам, когда релиB
гия была доминируюB
щей духовной силой. И в
XX в. предлагали свои
учения крупные мыслители. Это, например, католические философы
Ж. Маритен (1882–1973 гг.), Э. Жильсон (1884–1978 гг.), Тейяр де ШарB
ден (1881–1955 гг.), философ иудаизма М. Бубер, протестантские автоB
Эволюция религиозной
философии XX в.
Рис. 44. Адам и Ева
99
ры К. Барт (1886–1968 гг.), П. Тиллих (1886–1965 гг.), Р. Нибур (1892–
1971 гг.). В исламском мире хорошо известны имена Джемела адBДина
алBАфгани, поэта и философа Мухаммада Икбала. Наконец, отечественB
ные религиозные философы конца XIX — первой половины XX вв.:
В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, С. Франк и др.
Теоретики неотомизма утверждают, что в основе всего сущего
лежит единство чистого божественного бытия, порождающего многоB
образие творения от единого к многообразному. Божественное бытие
трактуется как невыразимое при помощи понятий и категорий. БожеB
ственное бытие фиксируется лишь специфическими надкатегориальB
ными определениями — трансценденталиями. Это различные «лики»
Бога, к числу которых относятся: единство, истина, благо, красота.
Таким образом, исходному пункту — Богу — присуща ценностная
ориентация.
В Боге имеет место совпадение сущности и существования. ЕдинB
ство Бога в том и состоит, что он есть и сущность, и существование.
ПоBиному обстоит дело в сфере сотворенного бытия. Существованию
сотворенного бытия предшествует сущность, дарованная свыше. Еще
Фома Аквинский полагал, что в разуме Творца присутствуют сущностB
ные образцы — формы вещей. Современные сторонники томизма наB
следуют этот тезис, но придают ему экзистенциальную окраску. Бог,
создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциB
альную полноту и одновременно строит его сообразно с определенныB
ми сущностными образцами.
Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия
и царства творения была предпринята Жильсоном и Маритеном. Эта
интерпретация становится сегодня общепринятой в неотомизме. ИменB
но такое толкование связи Творца и творения играет роль средства обB
новления креационистских идей, где говорится о творении мира
сверхъестественным существом.
Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи
идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование — субстанция —
рассматривается как состоящее из материи и духовной формы. МатеB
рия предстает как некое пассивное начало, как возможность, которая
требует для своей актуализации наличия формы (вспомним учение
Аристотеля!).
Важнейшей чертой многообразного сотворенного мира является его
иерархическая упорядоченность. Важнейшие ступени иерархии твореB
ния: первоматерия, неорганическая природа, мир растений, мир жиB
вотных, человек и царство «чистых духов», ангелов.
100
Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его твоB
рения: Творец противоположен миру, но его творение позволяет в неB
которой степени судить о нем самом. Принцип аналогии бытия служит
опорой традиционных доказательств бытия Бога. Еще Фома АквинB
ский доказательства бытия Бога свел к пяти главным доводам.
1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как мехаB
ническое движение, нельзя не прийти, заявляет Фома, к «перводвига
телю», т. е. к Богу.
2. Сходен довод, касающийся причинности. Если все в мире имеет
свою причину, то должна быть «первопричина» — Бог.
3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире
должно управляться абсолютно необходимой причиной, т. е. Богом.
4. Для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинноB
сти) всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило
всех совершенств, т. е. Бог.
5. Все существующее в мире обладает какойBто степенью целесообраз
ности, значит, должна существовать «последняя» и главная цель — Бог.
Дальнейшее движение религиозной философии современные косB
мологи связывают с более тщательной, чем у Фомы Аквинского, рабоB
той над космологией, теорией познания, логикой. Другие, возражая
«космологам», стремятся в данном вопросе выдвинуть на первый план
проблему человека и тем самым актуализировать философскоBантроB
пологические моменты классического томистского наследия. Сегодня
весьма популярны доказательства, опирающиеся на экзистенциальный
опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его неB
искоренимой сопряженности с Абсолютом. Этот «антропологический
переворот» в неотомизме наблюдается уже в философии Маритена,
а в послесоборный (после ІІ Ватиканского собора 1962–1965 гг.) периB
од — у большинства теоретиков, реформирующих неотомизм в антроB
пологическом ключе. Новации в онтологии находят свое естественное
выражение и в гносеологии неотомизма.
В неотомизме различаются две истины: онтологическая истина и
логическая истина. Онтологическая истина — результат соответствия
вещи интеллектуальному замыслу Бога. Логическая истина связана
с познавательной деятельностью человека, обладающего свойством
субъективности.
Познание в неотомизме характеризуется как процесс дематериалиB
зации содержания, полученного субъектом при отображении реальноB
сти. Задача познания — очистить познаваемое от материального. ЦеB
лостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма