Пивоев В.М. Миф в системе культуры

Подождите немного. Документ загружается.

первобытного общества. В. П. Алексеев исследовал право-

левостороннюю симметрию живых организмов, с которыми

сталкивался человек в своей жизни, и отражение этой

симметрии в первобытной изобразительной деятельности. Эта

симметрия начинается на уровне белковых молекул и

пронизывает все живое (см.: 11, 40-46); "...Двоичная символика

представляет, по-видимому, не только результат осознания

бинарной право-левосторонней симметрии многих мировых

природных тел и отношений и на ее фоне - функциональной

асимметрии человеческого тела, но и генетического

закрепления соответствующей логической структуры отбором

на самых Ранних стадиях антропогенеза и перевода ее на

уровень врожденного поведенческого стереотипа" (11, 44).

Несколько позднее происходит осмысление времени, но

впоследствии оно приобретает огромное значение в

мироощущении человека. Цикличность смены дня и ночи,

расчленяющих трудовые процессы на равные промежутки и

паузы, движение луны и звезд, являвшихся объектами

пристального наблюдения в ночное время и солнца - днем,

климатические изменения и времена года, фазы жизни

человека (рождение, созревание, семья, зрелость, старость,

смерть) - послужили основой для представлений о времени.

Время также получило аксиологическое осмысление.

Положительным смыслом наделялось начало, утро, весна,

рождение, и отрицательным - конец, вечер, осень, смерть.

Как хорошо показано А. Ф. Лосевым в "Диалектике мифа", |

важнейшим выражением мифа является имя. Это звуковой

символ, знак тотема, отождествляемого о освоенным миром и

родовой общиной. Появляется имя именно как способ звукового

освоения ночного мира, как призыв к тотему и к себе (для

утверждения, поддержания тождественности тотему,

самоуспокоения) сплотиться перед лицом возможных

опасностей, как самовнушение и самоутверждение. В

последующем осмыслении освоенного мира имена получают

вещи и явления по мере их освоения. Имя - знак освоения и

осмысления неповторимости предмета, его включенности в

ценностную картину мира, в аксиологическое поле жизни

человека. Б. Ф. Поршнев справедливо утверждал, что в

мифологический период вербальная речь выполняла не столько

отражательную, сколько суггестивную функцию (см.: 176, 454).

По мере усложнения потребностей практического опыта

возникает проблема однозначной коммуникации, трансляции

адекватно интерпретируемого смысла. Инструментом такой

коммуникации становится слово, возникшее на основе

вербальных междометий и имен.

Имя - это исходная точка, начало оформления мифа,

который развертывается более полно в ритуале. Имя требует

осторожного обращения. Произнесение имени, как писала О. М.

Фрейденберг, равнозначно воссозданию или призыванию

тотема. В зависимости от полярности эмоциональной окраски

произнесение имени может быть хвалой-славой или хулой-

проклятием. Постепенно мифологическая картина мира

усложняется, кроме тотема

появляются другие мифологические существа, одушевленные

символы элементов освоенного мира. Усложняется отношение к

умершим сородичам. Они, с одной стороны, являются

предками, покровителями рода, с другой - они могут быть

носителями зла, поскольку пребывают в "чужом" мире смерти.

Осмысление усложняющихся отношений "своего" мира с

"чужим" порождает различные ограничения, запреты-табу.

Регламентация этих отношений приводит к возникновению

ритуалов сначала в узком кругу посвященных (взрослых членом

племени, мужчин), а позднее - праздников, когда обряда

совершаются публично, в значительной степени

профанизируются. Ритуал - это знаковая система

символических действий, подражающих действиям тотема,

позднее отношений с тотемом, попыток общения с ним

(подробнее об этом в последней лекции, а также в нашей

монографии: 169).

Можно попытаться составить примерную классификацию

мифов:

I. Тотемизм (мифология охотников и собирателей).

1.1. Космогонические мифы.

1.2. Обрядовые мифы.

1.3. Магическо-обереговые мифы.

1.4. Мантика (гадание).

1.5. Мифы о героях-первопредках.

1.6. Этиологические мифы (о происхождении вещей).

2. Земледельческая мифология.

2.1. Мифология умирающего и воскресающего бога.

2.2. Календарно-обрядовая мифология.

2.3. Черная и белая магия.

2.4. Гадание и прогнозы урожая.

2.5. Мифология домашних (бытовых) обрядов.

2.6. Мифология суеверий.

Каждая из групп мифов может быть расчленена,

дифференцирована на некоторые виды мифов. А. Н. Елсуков

предлагает тематическую классификацию этиологических

мифов: I) космогонические, 2) географические, 3)

метеорологические, 4) биологические, 5) социобиологические,

6) культурологические (см.: 79, 112). У многих мифологов

существует мнение, что этиологические мифы - это ядро,

сущностное ядро мифологии, а этиологическая, объясняющая

функция - важнейшая. Так, Г. В. Плеха-

нов формулирует сложившееся в его время представление:

"Миф есть рассказ, отвечающий на вопросы: почему и каким

образом? Миф есть первое выражение сознанием человека

причинной связи между явлениями" (172, 3, 331). Но в более

поздней литературе на первый план выводится не причинная, а

объясняющая функция (см.: 231, 274-275; 223, 375). А. Ф. Лосев

возражал против этого, поскольку отрицал в мифологическом

сознании возможность рассудочного познания (см.: 129, 457-

458). Ф. Х. Кессиди считал объяснительную функцию не

главной, кроме того, мифологическое объяснение было не

причинным, а "фантастическим и произвольным" (см.: 103, 40).

Но дело заключается в том, что задачей мифа было не столько

объяснение, сколько осмысление, т. е. включение в систему

значимых отношений, смыслов. И если говорить об объяснении,

то это объяснение было не столько понятийным, сколько

эмоционально-ценностным, хотя в структуре "объяснения" шел

процесс кристаллизации, формирования понятийного анализа

по мере накопления опыта и возникновения потребности в

однозначной определенности деятельности. Говоря словами В.

И. Шинкарука, "практическое выделение человека из природа

началось с процесса его становления благодаря

целеполагающей преобразующей природу деятельности.

Однако, выделив себя из природы практически, человек на

протяжении тысячелетий отождествлял себя с нею в своем

сознании, переносил собственный способ деятельности на

действие природных сил и олицетворял их. На этой основе

развился мифологический способ освоения мира" (293, 125).

А. Н. Веселовским был введен в фольклористику термин

"синкретизм" для характеристики первоначальной

нерасчлененности Различных видов искусства в первобытном

обряде (см.:46, 155). В дальнейшем этот термин был перенесен

на мифологическое сознание. Термин "синкретизм" в

психологии использовался для обозначения особенностей

детской психологии мышления и. восприятия, которые

проявляются в связывании явлений на основе внешних

отношений, но не внутренних, сущностных оснований (см.: 182,

341). О. М. Фрейденберг справедливо возражала против такой

трактовки мифологического сознания, сводившей его

сущностные черты к синкретизму: "Все эти формы мифа

настолько"

семантически едины, что производят впечатление неразрывных.

Веселовский принимал этот кажущийся их характер за

присущий им синкретизм. Но все их своеобразие в том, что

они совершенно различны и генетически независимы. Основная

их черта объясняется тем, что первобытное мышление

отождествляло все явления жизни и повторяло свои

представления в поливариантных друг другу формах. Генезис из

одного комкообразного синкретического действа противоречил

бы характеру мифотворческого сознания, которое повторяло

одно и то же в различных формах, не связывая их причинной

связью" (283,76).

Идея "синкретизма" удобна для объяснения процесса

порождения видов искусства и родов литературы, поэтому она

очень распространена в эстетике и литературоведении (можно

сослаться на работы М. С. Кагана, А. Ф. Еремеева и др.). Однако

она ничего не дает для анализа существа мифологического

сознания, особенно на ранних этапах его существования,

поэтому мы ее практически не используем, целиком разделяя

точку зрения О. М. Фрейденберг.

Формирование потребностей престижа и самоопределения

обуславливают важную особенность мифологического

сознания: его эмоциональная рефлексия поляризована,

положительная оценка интровертна, негативная - экстравертна.

Миф требует, чтобы его переживали. Миф - это живой смысл,

непосредственное переживание человеком своей связи с миром,

переживание осмысленности ценностного отношения,

значимости мира для человека и человека для мира. Мифология

- это символизация ценностных смыслов, аксиологических

иерархий окружающего мира. Мифологическое сознание есть

результат эмоционально-Ценностной рефлексии, а позднее -

рационально-ценностной Рефлексии по поводу опыта

эмоционально-практического освоения человеком мира;

изначальное эмоционально-практическое освоение дополняется

эмоционально-ценностным, затем рационально-ценностным.

Результатом ценностной рефлексии является самоопределение и

воображаемое ценностное самоутверждение, что и является

содержанием мифологического сознания. Можно сказать, что

мифологическое сознание есть способ эмоционально-

ценностного освоения мира, объективной природно-социаль-

ной среды по законам аксиологики, субъективное ее отражение,

также способ самоопределения и духовного, интеллектуального

самоутверждения. Его сущностью является процесс обобщения

и осмысления в образно-символической и эмоционально-

ценностной форме важнейших способов и средств

удовлетворения человеческих потребностей. Если выразить это

коротко, то мифологическое сознание - это духовное

самоутверждение древнего человека.

Мифологическое сознание формируется на основе духовно-

практической деятельности человека, через эмоциональную

рефлексию по поводу практического освоения мира, в

результате осмысления целостности и на базе потребности

положительного самоопределения человека. Мифологическое

сознание выполняет комплементарную и компенсаторную

функции, подобно тому, как, по мнению К. Г. Юнга, сновидение

пытается компенсировать, восстановить равновесие в психике

человека (см.: 300, 377). Юнг обращает также внимание на то,

что для древнего человека большое значение имела проблема

"укрепления сознания", которое, будучи еще неокрепшим,

неуверенно стоящим на слабых ногах, легко могло стать

игрушкой в волнах бессознательной стихии. Одна из задач

ритуально-магической практики заключалась именно в

совершении очистительных, предохранительных мероприятий

по "укреплению сознания" (см.:299, 142).

Можно сформулировать основные функции мифа:

- обнадеживания;

- аксиологическая (оценочная);

- телеологическая (определение целей и смыслов жизни);

- праксеологическая (в двух основных видах - гадание и

магия);

- коммуникативная (в двух аспектах: синхроническом -

социально-интегративная, диахроническом - трансляция

духовных ценностей молодому поколению);

- познавательная (включая объяснительную,

этиологическую);

- компенсаторная.

Можно обнаружить в заключение такие этапы освоения

мира в процессе развития мифологического сознания:

- мир есть "я", он отождествляется с субъектом созна-

ния, человеком, не различающим границ своего тела и мира;

- мир есть "ты", живой равнозначный собеседник, такой же

субъект сознания и действия (см.: 278, 25-27);

- мир есть "оно", инертный объект отношения и действия,

дознания, оценки и преобразования.

РЕЛИГИОЗНАЯ МИФОЛОГИЯ

Я знаю, что явится новый

Спаситель,

Нет силы, способной разрушить

любовь,

Так слово погибших пророков

цените,

Чтоб вырвалось солнце из древних

гробов

(Нострада

мус).

В чем специфика религиозной мифологии? Почему религии

не обойтись без мифа?

Если подвергнуть анализу тексты Ветхого Завета, то

буквально с первых стихов "Бытия" обнаруживается

мифологический подтекст, отражающий этапы освоения

человеком мира. Сначала человек обнаруживает пространство

своего пребывания и существования - окружающий мир. Точно

также и Бог древних иудеев создает в начале небо и землю,

затем выясняется, что освоение мира существенно облегчается,

если он освещен, поскольку до 90 процентов информации

человек получает по зрительным каналам восприятия.

Ветхозаветный Бог вполне обоснованно своим вторым деянием

провозглашает свет. Здесь слово и дело тождественны. Это

соответствует логике мифологического сознания и освоения

мира.

Представим себе младенца в утробе матери. Ведь его

освоение мира начинается так же с освоения пространства

наощупь, лишь позднее он выходит на свет и обнаруживает, что

"он хорош".

Н. А. Бердяев считал, что постижение тайн Божественной

жизни возможно лишь в мифологической форме (см.: 31, 41).

Мифологическое сознание проявляется в религии в двух планах:

1) религиозно-мифологическая доктрина, так сказать, теория

конфессии, где излагаются основы священной истории и

основные догматы веры; 2) религиозная практика

"сакраменталий" (по католическому термину), т. е. лечебно-

охранительная магия или своеобразная "техника безопасности",

которая приз была дать минимальные гарантии благополучного

сущест-

вования в условиях многочисленных факторов нестабильности,

различных опасностей, угрожающих благополучию человека

(см.: 67, 6-7). Хотя официальная теология и клеймит это как

суеверие, на практике священникам приходится участвовать в

обрядах лечебно-охранительной магии, например, в России

проводились крестные ходы в засуху, чтобы умилостивить небо,

еще в прошлом зеке.

До недавнего времени общим местом, типичной ошибкой

этнографии и научного атеизма было отождествление

мифологии о ранней формой религии (см.: 232). Между тем

функции и структура мифологии и религии существенно, если

не сказать - принципиально, отличаются. Мифологическое

сознание, по существу, исчерпывало воображаемый,

субъективный мир древнего человека, но оно не было

рационально рефлексировано, было слабо осознанным опытом.

Можно сказать, что человек жил в мифе. С религией дело

обстоит иначе. Правда, в некоторых конфессиях неразрывна

связь догматических принципов и морали, норм поведения в

жизни. Так нередко говорят, что ислам - это образ жизни, а не

только религия. И все же, опираясь на мифологию, религия

решает другие задачи. Если мифология аксиологически

осмысливала, охватывала весь освоенный мир, то религия

несколько сузила сферу интересов, оставила за собой лишь

духовную сферу, позднее из под ее контроля ушло искусство,

политика и право. Но в другом отношении религия стала глубже

вникать в освоенные прежде мифологическим сознанием

проблемы, поскольку был накоплен более богатый опыт.

Как же возникает религия?

Возникновение религии

Мифологическое сознание формируется на этапе

эмоционально-рефлексивного освоения мира. Параллельно

существует практическое "сознание", которое изначально не

рефлексивно и существует как программа условных рефлексов.

Но опыт практической деятельности по мере накопления

начинает требовать более точных ответов на более сложные

потребности практики. Начинается формирование рационально-

понятийного или рационально-

способа освоения мира, который входит в противоречие с

мифологическим сознанием. Сначала он требует ответа на

вопрос: почему? Появляются этиологические мифы,

объясняющие возникновение вещей, человека и мира.

Религия является наследницей мифологического сознания,

их роднят функции транслятора высших духовных ценностей,

аксиологического интегратора социальной общности, однако,

религия является более поздней формой сознания, новые

условия наложили на нее свой отпечаток, поэтому и необходимо

четко разграничивать понятия религии и мифологии.

Эта проблема имеет свою историю, в разные периоды

изучения мифологии соотношение этих понятий представлялось

различным, от их полного отождествления до

противопоставления (см. исторический обзор С. А. Токарева:

150, 2, 376-378; где С. А. Токарев, один из крупнейших

отечественных мифологов, излагает свою точку зрения, однако

рационалистическая методологическая установка истолкования

мифологии как способа познания и объяснения мира привела

его к выводам о том, что, с одной стороны, древняя мифология

есть ранняя форма религии, а, с другой - что возможна религия

без мифологии).

Сложность проблемы заключается в отсутствии единого и

точного понимания того, что есть религия. Религией называют

такие кардинально различающиеся явления как христианство,

ислам, буддизм, конфуцианство и "языческие" формы религии.

Чтобы как-то выйти из тупика, примем за основу определение,

предлагаемое "Философским энциклопедическим словарем", где

главным признаком религии считается "вера в

сверхъестественное" (260, 552). Исходя из этого понимания

сущности религии, попытаемся сравнить ее с древней

мифологией.

Распространенной ошибкой многих исследователей мифа

является представление о том, что первобытный человек верил в

миф как в реальность. И хотя полагают, что данная вера может

возникать на дорелигизной стадии мифологического сознания,

на деле же происходит подмена мифа дорелигиозного

религиозным. А. Ф. Лосев справедливо указывал, что миф не

требует никакой веры", потому что "вера предполагает какую-

либо противоположность того, кто верит, и того, во что

верят. Мифическое же сознание развивается еще до этого

противоположения, и поэтому здесь - и не вера и не знание, но

свое собственное, хотя и вполне оригинальное сознание" (129,

458). Феномен веры возникает лишь на этапе разложения

архаического мифологического сознания, когда накопившийся

опыт освоения мира все более противоречит мифологическому

тождеству субъекта и объекта, человека и окружающих его

предметов, возникают сомнения в непротиворечивости

мифологической ценностной картины мира, мифологического

объяснения и интерпретации факторов и фактов реального

мира. Вместе с сомнением, как ее антитеза, формируется

феномен веры, сознательного некритического отношения к тем

или иным выводам, умозаключениям и представлениям

сознания*. На смену тотему или герою-первопредку приходит

Бог. В этом главное принципиальное отличие религии от

древнего мифологического сознания, мифологии в собственном

смысле слова. И второе: для древнего, первобытного человека

не существовало понятия "сверхъестественного", не было

различия "естественного", "неестественного" и

"сверхъестественного". Мир делился на "свой" и "чужой",

которые соприкасались и взаимодействовали; "чужому" миру

нужно было противостоять, его нужно было осваивать,

Различение "естественного" и "сверхъестественного" возникает

на основе достаточно богатого и дифференцированного опыта

освоения мира, которым древний человек не обладал. Для него

магия не была "сверхъестественной", но вполне обычным

способом воздействия на окружающий мир, таким же, как для