Тем не менее, обращаясь к тезису рабби Гиллеля, не следует видеть в нем просто
парадокс. В Талмуде он произносится лишь однажды. Ничего другого рабби Гиллель
никогда не говорил: вероятно, этого утверждения уже было достаточно для того, чтобы
освободить его от необходимости высказывать менее важные вещи. Но тезис рабби
Гиллеля согласуется со старой — хотя и не единственной — традицией иудаизма.
Допустим, что Мессия будет человеком, что он будет царем: тогда спасение, доставляемое
Мессией, будет спасением через доверенное лицо. В той мере, в какой Мессия является
царем, мессианское спасение не может быть таким, когда каждый спасается
индивидуально. Ибо приход Мессии-царя предполагает вступление в политическую игру.
Спасение через царя, будь он даже Мессией, — это еще не то высшее спасение, которое
открывается перед человеческим существом. Мессианство имеет политический характер,
его осуществление принадлежит прошлому Израиля: вот в чем суть позиции рабби
Гиллеля.
В доказательство того, что эта позиция не является исключением, я сослался бы на книгу
Самуила
29
*, где Израиль впервые обращается к политическому существованию и где
решительно утверждается напряженность между политической сферой и чистой
религиозностью. Я напомнил бы о том, что пророк Самуил противился этим
политическим устремлениям, против воли уступая требованию народа. Всякий раз, когда
он, смиряясь, созывал народ, он держался сурово и презрительно, упрекая народ за это
вхождение в политическое существование, за эту обиду, нанесенную Богу. Что конкретно
означает тот факт, что народом правит один лишь Бог? Не означает ли он такого
существования, в котором ничто не делается через доверенных лиц, но каждый человек
целиком и полностью участвует в собственном выборе, присутствует в нем? Это —
прямое отношение между человеком и Богом, без посредничества политики. Оно
преодолевает остающееся политическим мессианство, которому, как гласит следующий
лист трактата «Санхед-рин», отведен лишь ограниченный срок. Таким образом, иудаизм
не несет с собой учения о конце истории, властной над судьбой отдельного человека.
Спасение свершается не в конце истории, не при ее завершении. Оно возможно в любой
момент.
Итак, мы видим, что тезис рабби Гиллеля выражает фундаментальную возможность,
присущую иудаизму. Конечно, Библия свидетельствует о том, что Бог предписал Самуилу
уступить требованию народа. Вероятно, нельзя сохранить для всех такую форму
394
существования, при которой царем является один лишь Бог. Но и Самуилу, и, по-
видимому, рабби Гиллелю, как продолжателю традиции, именно эта форма
существования представлялась идеальной, достойной Человека.
Нет сомнений, что те, кто отвергает тезис рабби Гиллеля, тоже признают превосходство
судьбы Израиля перед чисто политической судьбой народов. Но если Израилю, с их точки
зрения, дано обетование мессианских времен, это не значит, что лишь он один их достоин.
Это значит, что и мессианские времена не являются недостойными Израиля.
Две строки из идущего следом текста со всей очевидностью подтверждают ту мысль, что
для израильских мудрецов мессианство не исчерпывало смысла человеческой истории. В
самом деле, наш текст гласит:
Рае сказал: «Мир был сотворен лишь ради Давида». А Шмуэлъ сказал: «Ради Моисея». А
рабби Йоханан сказал: «Ради Мессии».