Курочкина Г.И. Философия социально-гуманитарных наук

Подождите немного. Документ загружается.

ВВЕДЕНИЕ

Представленное учебное пособие посвящено

философским проблемам социально-гуманитарных наук. Оно

ориентировано на обозначение коренных проблем наук об

обществе, нахождение их предельных оснований в философии.

В настоящее время именно гуманитарное знание включает

специфические приемы познания культурно-исторического

субъекта, имеющего социокультурные «параметры»,

типические индивидуально-личностные характеристики.

Именно социально-гуманитарные науки располагают

определенным понятийным аппаратом, системой абстракций,

позволяющих фиксировать ценностные компоненты

познавательной деятельности, эффективно и корректно

включать систему ценностных ориентаций субъекта в

методологию и теорию историко-литературных,

социологических и других близких к ним областей знания.

Осмысление этого опыта может существенно обогатить

арсенал эпистемологии, философии познания в целом, помочь

понять, как возможна теория реального познания,

являющегося культурно-историческим процессом. Именно

гуманитарные исследования дают материал для философского

осмысления таких феноменов, как мировоззренческие и

культурно-исторические предпосылки различных текстов –

явлений не только литературы, но и любой науки, имеющей

дело с текстами культуры в целом, предполагающей тесное

взаимодействие автора и читателя-интерпретатора.

1. СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ:

СТАНОВЛЕНИЕ И СПЕЦИФИКА

1.1. Особенности социально-гуманитарного познания.

Философия истории

В современной философии науки наиболее

общепринятым считается определение, согласно которому

«наука – это форма духовной деятельности людей,

направленная на производство знаний о природе, обществе и

самом познании, имеющая непосредственной целью

постижение истины и открытие объективных законов на

основе обобщения реальных фактов в их взаимосвязи, для

того, чтобы предвидеть тенденции развития действительности

и способствовать ее изменению» /1, с. 25/.

Длительная ориентация философии и методологии науки

на идеалы естествознания существенно продвинула развитие

понятийного аппарата, представлений о структуре, методах и

формах познания, создала высокую культуру логико-

методологических исследований. Однако такого рода «крен» в

целом не оправдан, и прежде всего потому, что огромная –

гуманитарная – область знания, корни которой уходят в

культуру, не находит должного отражения в категориях и

принципах теории и методологии познания. Философское

знание обладает также рядом существенных черт, присущих

гуманитарным наукам, и исследует сходные проблемы. Среди

них: познавательные и ценностные отношения человека к

миру; духовный опыт человека в постижении смысла жизни;

проблемы жизни и смерти, свободы и ответственности;

исторические типы личности, ее взаимоотношения с

культурой, обществом в целом; культурно-исторические

изменения содержания и форм ментальности и др.

Философское и гуманитарное знание соотносятся как

универсально-всеобщее и конкретно-специальное знание о

человеке, его мире и культуре.

Уточним понятия, и прежде всего, попытаемся ответить

на вопрос, что такое «социальное познание»? Говоря о нем,

следует иметь в виду два основных аспекта: а) любое познание

социально, поскольку оно возникает и функционирует в

обществе и детерминировано социально-культурными

причинами. В этом широком смысле всякое познание

гуманитарно, т.е. связано с человеком; б) одна из форм

познавательной деятельности – познание общества, т.е.

социальных процессов и явлений, - в отличие от двух других:

познания природы (естествознание) и самого познания,

мышления (гносеология, логика, философия). Именно этот

аспект далее и будет иметься в виду. При этом понятия

«социальное познание», «гуманитарное познание»,

«социально-гуманитарное познание» будут употребляться как

синонимы.

В зависимости от основания внутри социального

познания различают познание социально-философское,

экономическое, историческое, социологическое и т.д. Иногда

социальное познание отличают от гуманитарного, понимая

последнее как отражение мотивационно-смысловых,

ценностных факторов и целевых зависимостей.

Существуют две основных – крайних, полярных позиций

к постановке и решению проблемы соотношения социально-

гуманитарного и естественнонаучного познания.

Первая позиция. Никакого различия между социальными

и естественнонаучными формами и методами познания не

существует, и следовательно, не существует и специфики,

своеобразия гуманитарного познания. Результатом такого

подхода стало отождествление гуманитарного познания с

естественнонаучным, сведение первого ко второму,

абсолютизация роли естественных наук.

Сторонники второй позиции абсолютизируют

своеобразие и специфику гуманитарного знания,

противопоставляя его естественнонаучному и не признавая

между ними никакого сходства и рассматривая их, в конечном

счете, как взаимоисключающие друг друга.

С точки зрения сторонников этой позиции естественные

науки открывают присущие природе законы, причины,

объясняют и предвидят ход природных процессов. Они

выявляют повторяющиеся, сходные, устойчивые свойства,

связи и отношения, поэтому могут пользоваться

генерализирующим, т. е. обобщающим методом, а следова-

тельно, и математическим аппаратом. Науки о культуре,

истории общества имеют дело с уникальными, единичными,

неповторимыми событиями. Здесь, утверждают философы, нет

закономерностей, поэтому применяется иной по типу метод -

индивидуализирующий, описательный по своей сути, а сами

науки могут быть названы идиографическими или

описательными. В них широко представлены ценностные

ориентации субъекта, его мотивы, интересы и цели. Это

методологическое различие наук о природе и наук о культуре

сегодня принимается во внимание, но вместе с тем

подчеркивается, что оно не может абсолютизироваться и

должно уточняться по отношению к каждой конкретной

научной дисциплине.

Концепции, отрицающие специфику наук о культуре и

обществе, а соответственно - объекта, методов и форм их

познания, характерны, в частности, для позитивистской

социологии. Они исходят из трактовки общества как явления,

независимого от человеческой деятельности и сознательных

представлений людей. Сам человек рассматривается как

случайное, несущественное, неспецифическое явление в мире

социальных объектов, которые рассматриваются по аналогии с

явлениями природы, а знание строится согласно критериям

естественнонаучной методологии - это культ эмпирического

наблюдения, количественных математических методов,

отрицание любой ценностной проблематики как вненаучной.

Иными словами, игнорируются творческие аспекты

человеческой деятельности, ее конкретно-исторический

характер, социокультурная обусловленность. Все это в

конечном счете ведет к чрезмерной абстрактности и

неисторичности в трактовке социальных и культурных

явлений.

В последние десятилетия наибольшее признание

получило другое понимание проблемы сходства и различия

естествознания и общественных наук, формируется новая

традиция. Она исходит из безусловного признания

возможности объективного познания культурно-исторических

и социальных явлений и процессов, являющегося частным

видом научного познания вообще и подчиняющегося его

общим критериям и закономерностям. Вместе с тем очевидно,

что достижение объективной истины в познании социальной

действительности и «мира человека» является сложным

специфическим процессом, требующим соблюдения целого

ряда особых требований и условий.

Проблема соотношения естественных наук и

обществознания активно обсуждается и в современной, в том

числе и в отечественной, литературе. Так, В. В. Ильин,

подчеркивая единство, «родовую единообразность науки»,

фиксирует крайние, а значит ошибочные, позиции в этом

вопросе: а) натуралистика - некритическое, механическое

заимствование естественнонаучных методов, что неизбежно

культивирует редукционизм в разных вариантах - физикализм,

физиологизм, энергетизм, бихевиоризм и др., б)

гуманитаристика - абсолютизация специфики социального

познания и его методов, сопровождаемая дискредитацией

«точных наук». Следовательно, естествознание и

гуманитарные науки - ветви одной науки как целого. По

образному выражению автора, естественник и гуманитарий

«едят одно блюдо», хотя с разных концов и разными ложками.

Сказанное не означает, что между естество- и

обществознанием нет различий и что каждое из них не

обладает будто бы своей спецификой. Для ее выявления

необходимо обратиться к истории познания.

Начиная с XVII в. идет особенно бурный процесс

формирования естественных наук, в ходе которого на первый

план выдвигается механика. Социальное познание

исторически первоначально развивалось в рамках философии

истории - раздела философии, связанного с интерпретацией

исторического процесса и исторического познания.

Термин «философия истории» используется в настоящее

время в следующих основных значениях:

а) учение об исторической реальности в ее целостности

и развитии, общая теория исторического процесса как

единства прошлого, настоящего и будущего;

б) часть философии науки, исследующая историческое

познание рациональными средствами и методами, т.е.

историческая эпистемология, учение о познании исторической

реальности;

в) философская концепция об исторической реальности

в ее всеобщих характеристиках, а также о ее познании, его

средствах и методах. Это «философская версия истории» с

такими ключевыми категориями, как «единство», «целое»,

«развитие», «деятельность», «ценности», «человек» и др.

Философия истории, как целостная система знаний,

разрабатывалась, начиная с XVII в., в трудах Вико, Гердера,

Сен-Симона и других мыслителей.

Французский философ А. К. Сен-Симон (1760-1825)

утверждал взгляд на человеческое общество как на

закономерно развивающийся целостный организм и стремился

рассматривать всякую общественную организацию как

исторически преходящую, занимающую определенное место в

общем ходе исторического процесса. Созданная им «наука о

человеке» («социальная физиология») построена на принципе

историзма, который Сен-Симон рассматривал как принцип и

теоретической, и практической деятельности.

Реализуя принцип историзма, французский мыслитель

основные черты разумного общества стремился раскрыть,

рассматривая его не как нечто неизменное, а как процесс -

реальный процесс деятельности людей: «будущее скажется из

последних членов ряда, в котором первые члены составляют

прошлое». Плодотворной идеей Сен-Симона было признание

им поступательного хода развития человечества от низших

форм к высшим. Философ подчеркивал исключительное

значение в жизни и развитии общества «индустрии», которая

(а не только религия, мораль и другие духовные факторы)

является главным фактором объединения людей в единый

организм. Именно «индустрия», т. е. трудовая деятельность в

сфере промышленности, сельского хозяйства, является

естественной необходимостью и обязанностью человека и

создает важнейшие - материальные - связи между людьми.

Успешное развитие индустрии возможно только на основе

применения научных принципов.

Вместе с тем Сен-Симон в своей социальной концепции

не избежал механицизма, который был тогда господствующей

методологической доктриной в естествознании, да и в

философии и науке того времени. Он исходил из того, что

прогресс человеческого ума дошел до того, что наиболее

важные рассуждения о политике могут и должны быть

непосредственно выведены из познаний, приобретенных в

«высших науках и в области физики». По мнению Сен-

Симона, закон всемирного тяготения должен стать основой

новой философии, которая, в свою очередь, может стать

фундаментом новой политической науки. «Сила ученых

Европы, - писал он, - объединенных в общую корпорацию и

имеющих своей связью философию, основанную на идее

тяготения, будет неизмерима».

Своеобразным итогом и вершиной классической

философии истории была социально-историческая концепция

Гегеля, которая опиралась на главное в его учении -

диалектический метод. Великая заслуга Гегеля состояла в том,

что он, обладая «огромным историческим чутьем», впервые

представил весь естественный, исторический и духовный мир

в виде процесса, т. е. в беспрерывном развитии, и пытался

раскрыть внутреннюю связь (т. е. законы) этого развития.

Основой деятельности людей (т. е. всемирной истории)

философ считал деятельность экономическую, т. е. труд, -

преобразование природы с помощью орудий труда. В этой

связи он подчеркнул, что «в своих орудиях человек властвует

над внешней природой, тогда как в своих целях он скорее

подчинен ей». Это положение есть не что иное, как «зародыш»

материалистического понимания истории. Понимая

всемирную историю как «прогресс в сознании свободы»,

Гегель пытался представить ее как единый объективный

закономерный поступательный процесс. Каждая эпоха в этом

процессе, будучи неповторимо своеобразной, представляет

собой в то же время закономерную ступень в общем развитии

человечества.

Вместе с тем философско-историческая концепция

Гегеля была исторически и содержательно ограниченной:

идеализм (основа истории - «дух»), метафизичность

(«остановил» развитие и «замкнул» его на «германский мир»),

примирение социальных противоречий, национализм,

апологетика, «мнимый критицизм» и др.

Классическая философия истории выдвинула и

разработала ряд важных идей: идея развития, теория

прогресса, проблемы единства (целостности) исторического

процесса и многообразие его форм, исторической

закономерности и причинности, свободы и необходимости,

«зачатки» исторического материализма, важная роль

диалектики в социальном познании и др.

Открыв материалистическое понимание истории, Маркс

и Энгельс впервые показали, что люди сами творят свою

историю (прежде всего в сфере материального производства),

будучи одновременно и актерами, и авторами всемирно-

исторической драмы. Провозгласив первичность

общественного бытия по отношению к сознанию, они тем

самым в материалистическом понимании истории нашли ту

фундаментальную основу, которая и позволила объединить,

слить в высшем синтезе, целостном единстве материализм и

диалектику, адекватно интерпретировать совпадение

диалектики, логики и теории познания. Отрыв какой-либо из

названных сторон друг от друга и от данного органического

целого, гранями которого они являются, или понимание

названного целого как «механического агрегата», неизбежно

ведет к тем или иным односторонностям - в том числе в

познании социальных явлений.

Во второй половине XIX в. проблемы, стоявшие в центре

внимания философии истории, в значительной мере отходят к

частным социально-гуманитарным наукам. Но в начале XX в.

и далее - новый всплеск западной философии истории, новые

варианты теории исторического развития, смысла истории.

Возрождение интереса к собственно философии истории в

конце XIX - начале XX в. происходило в двух основных

направлениях.

Первое направление имело дело с самой исторической

реальностью (онтологический аспект). Второе же

сосредоточило свое внимание на постижении этой реальности

с помощью различных методов и средств. Иначе говоря, здесь

главный интерес был направлен на саму историческую науку,

на выявление специфики социально-гуманитарного познания

по сравнению с естественнонаучным. Наиболее крупные

представители первого направления - русский философ Н. Я.

Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и британский

философ А. Тойнби.

Сторонники первого направления исходили из

биологической модели исторического процесса, согласно

которой единство человечества - это фикция, а фактически мы

имеем дело с разнообразием специфических, конкретно-

исторических форм культуры, напоминающим богатство форм

органического мира. Это, во-первых. Во-вторых, смысл

истории - не в постепенном линейном восхождении к свободе,

а в плюралистической (множественной) модели исторического

развития. В-третьих, никакого единства мировой истории нет,

а есть различные культурно-исторические модели (типы).

Наиболее последовательно представление о

самодовлеющей замкнутости дискретных культурных

организмов, фаталистически подчиняющихся биологической

необходимости рождения, расцвета, старения и умирания

защищал О. Шпенглер. Его теоретические построения во

многом были предвосхищены концепцией культурно-

исторических типов русского философа Н. Я. Данилевского.

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий историк и философ,

представитель «философии жизни». Стал известен после того,

как в 1922 г. вышел его главный труд «Закат Европы», где

изложена его культурно-историческая концепция.

Согласно Шпенглеру, жизнь человечества - это

бесконечный процесс самозарождения и столь же

естественного умирания культур. Культура трактуется им как

«организм», который, во-первых, обладает жестким сквозным

единством (структурно), во-вторых, обособлен от других

подобных ему «организмов», т. е. совершенно уникален.

Исходная методологическая идея Шпенглера - идея

круговорота (цикличности) исторического развития - приводит

его к выводам о том, что:

а) хотя «культурные миры» развиваются, но они

разрознены в пространстве и во времени;

б) даже при одновременном существовании эти миры не

сообщаются между собой;

в) в силу двух предыдущих обстоятельств нужно особое

внимание уделять индивидуальности, исключительности

«культурных миров», их внутреннему единству и эволюции.

В методологическом арсенале немецкого мыслителя

такие приемы и методы, как сравнение, аналогия,

исторический подход - причем он различает историзм

морфологический и эволюционный. Морфологический

историзм нацелен на изучение структуры «организмов-

культур», опирается на непосредственное усмотрение