Хвостов В.М. Вступ у релігіознавство

Подождите немного. Документ загружается.

Кафедра філософських та соціальних наук

так: "напередодні держави".

Релігія полинезийцев являє собою типовий приклад релігії

класового суспільства, що формується., коли соціальна диференціація

знаходить своє відображення й освячення в релігійних поглядах і

інститутах. Тут необхідно відзначити насамперед такі явища, як:

сакралізація вождів, виділення професійних жрецов, виникнення

раннього політеїзму. Вожді здобувають таку соціальну силу, що стають

об'єктами релігійного культу: до них відносяться як до живих божеств,

їхні імена в ряді місць (на Самоа, Гаїті) було заборонено вимовляти, а

місця їхнього поховання перетворювалися у святилища. Усю

полинезийскую релігію пронизують два найважливіших поняття: мана –

позитивний момент явища і табу – негативний аспект. Те, що наділено

мана, є табу. Вожді володіють найбільш могутньої мана – таємничою

безособовою силою, що приносить удачу, щастя. Ремісники і прості

общинники мають дуже слабку мана, а рабам вона і зовсім не присуща.

Вождь може накласти табу на будь-який предмет, яким ніхто відтепер не

мав права користатися, крім, зрозуміло, самого вождя. Сам же вождь і

його майно були табу для навколишніх. Іноді вожді виступали одночасно

й у якості жрецов (наприклад, арики в маорі), але звичайно в

полинезийцев були професійні служителі культу – жреци. Вони

підрозділялися на офіційних служителів культу (тохунга) і неофіційних

жрецов (таура). Перші являли собою організовану корпорацію і

знаходилися при святилищах (мораи) – місцях поховання вождів; там

вони робили жертвоприносини (у тому числі і людські – на островах

Таїті) і інші обряди. Таура були просто гадателями, чаклунами,

знахарями і не мали такого важливого соціального значення, як тохунга.

Яскравим прикладом відображення в релігії соціального розшарування

полинезийцев служать також їхнього представлення про загробний світ.

Різна доля уготована дущаад.вождів і простих общинників: перших очікує

щасливе життя, а другі ідуть кудись під землю (на островах Тонга ця ідея

виражена більш різко: душі вождів будуть жити після смерті, а душі

простих людей відразу ж гинуть). Поряд із шануванням душ померлих і

парфумів природи в полинезийцев складаються представлення про

богів, тобто відбувається перехід до раннього політеїзму. Виникає

дійсний пантеон богів, серед яких найбільш поширені: Тане – бог сонця,

бог – творець, Ту – бог війни; Ронго – бог дощу, землеробства; Тангароа

– творець землі і людей (на Самоа), бог моря і риб ( на Маркізьк

островах), бог -заступник ремісників (на островах Тонга). "У цілому стара

релігія полинезийцев, як і їхній соціальний лад, – відзначають дослідники

– представляла собою характерні перехідні форми, відбиваючи в собі

процес перетворення докласового суспільства в класове. Від релігійних

представлень, властивих первіснообщинному ладу, у ній залишилися

небагато: сліди тотемізму, древні магічні і шаманські обряди, примітивні

міфологічні представлення, на які, однак, густо нашарувалися зовсім інші

богословсько-космогонічні міфи. Древня ідея табу (заборон)придбала

чисто соціальний зміст і стала одним зі знарядь влади в руках пануючих

Вступ до релігіознавства

груп. Ту ж роль одержало і релігійне представлення про таємничу силу

мана: у ньому відбилася ідея влади, авторитету і божественності вождів,

королів і жрецов. Самі вожді, носії суспільної влади, стали предметом

релігійного шанування, а тіла померлих вождів – об'єктом культу. Замість

колишнього сонму парфумів, як у меланезийцев, – чи, вірніше, поряд з

ним, склався пантеон великих богів, богів неба, моря й інших стихій

природи; у ньому відбилося те ж розчленовування суспільства на

пануючих і підлеглих. Творцем пантеону богів і міфів про неї була в

основному каста, що складається, жрецов, тісно зв'язана зі світськими

вождями й аристократією, освячуючи їхню владу. Ці жреци і

захоплювали у свої руки весь релігійний культ. Полинезийская релігія –

типичнейший зразок релігії класового суспільства, що складається,".

ДРЕВНІ СЛОВ'ЯНИ

До початку процесу християнізації (X-ст.) слов'яни перебували в

стадії розкладання общинно-родового ладу і формування феодальних

відносин (минаючи рабовласницьку формацію). Вони займалися такими

видами господарської діяльності, як землеробство, скотарство, охота-и

ремесло. Одні племена були переважно хліборобами (наприклад, у

Наддніпрянщин), інші займалися головним чином скотарством (у

степових районах). Найважливішими видами ремесла були ковальське і

гончарне виробництво, секрети мистецтва яких віддавалися часто в

спадщину. У слов'ян довго зберігалася патриахально-родовая форма

соціальної організації. Кілька родинних родин складали рід, а визначена

група пологів поєднувалася в плем'я. На чолі родових громад

знаходилися старійшини, що здійснюють функцію керування. Однак для

рішення найбільш важких і важливих задач созивалось спеціальні збори

(віче), у ньому брали участь усі дорослі члени чи громади групи громад,

що складають плем'я. Релігія древніх слов'ян до прийняття християнства

являла собою сукупність елементів раннього політеїзму й анімістичних

представлень. Вона вже пройшла кілька стадій історичного розвитку. У

цьому процесі Б.А.-Рибаков виділяє три основних періоди еволюції

слов'янського язичества. Перша стадія -дуалістичний аниматизм чи

дуалістичний анімізм – культ вампірів і берегинь; вона зв'язана з

господарством, що привласнює, полюванням і рибальством. Друга стадія

– культ божества родючості (Роду і рожаниц); вона зв'язана з

виробляючим господарством, землеробством і скотарством. Третя

стадія – культ Перуна як заступника дружинно-князівських кіл Київської

Русі; ця стадія змінюється потім християнством. Власне кажучи мова йде

тут про тр основні етапи розвитку релігії докласового суспільства:

доанимистический – відповідний рівню господарства, що привласнює,

анімістичний - рівень, що відбиває, виробляючого господарства,

політеїстичний -обумовлений процесом розкладання первісно-

общинного ладу і становлення класового суспільства. Як правильно

вважає Б.А.-Рибаков, еволюція релігійних представлень древніх слов'ян

"йшла не шляхом повної зміни старих вірувань новими, а шляхом

Кафедра філософських та соціальних наук

нашаровування, додавання нового до уцілілого старому". Тому в слов'ян

уже виник ранній політеїзм, але збереглися ще й анімістичні погляди.

Слов'янський пантеон богів складали: Даждьбог – бог сонця, Стрибог –

бог неба і вітру, Перешахрай – підземний бог, Велес – "скотинячий бог",

бог багатства, скотарства, плідності, Мокош – богиня родючості,

покровителька ткацтва й інших жіночих робіт, Ладу – богиня шлюбу і

благополуччя й інших богів і богині. Особливе місце серед них займали

боги Рід і Перун. Рід є складним міфологічним образом (існує ряд його

інтерпретацій), що пройшов шлях від родового духу-заступника до бога

родючості, бога, що дає життя всьому живий. Що стосується бога

Перуна, то він спочатку виступало як божество блискавки, грози, грому, а

пізніше придбав, так сказати, соціальні атрибути, ставши богом війни.

Можливо, Перун висунувся із сонму інших богів дуже пізно (при

Володимирі) і пройшов шлях від дружинно-князівського божества –

заступника дружини київських Игоревичей до міжплемінного головного

бога: "бог владаря стає богом богів" (Е.В.-Анічков). Шанування богів у

слов'ян перепліталося зі збереженими анімістичними представленнями.

Серед "нижчої міфології" древніх слов'ян виділяються чотири види

парфумів: парфуми предметів і явищ природи (русалки, лісовики,

водяники), духи-заступники окремих областей матеріальної культури,

особливо землеробства і скотарства (полевик, житній дід), родові і

сімейні парфуми (домовик), а також злі парфуми (упирі, демони). Дуже

своєрідні представлення слов'ян про душ: як подиху, парі, хмарі, а також

в образах птаха, тварини, людини (у мініатюрі). Збереглися деякі

елементи найбільш архаїчних форм культу рослин (наприклад, берези) і

тварин – до священних тварин відносилися кінь, бик (тур), ведмідь,

кабан, і ін. Спочатку в древніх слов'ян не було спеціальних облич, що

виконували обряди: обряди робили самі старійшини роду. Але коли

виникли племінні культи, то з'явилися і спеціальні служителі (волхви), що

до моменту прийняття християнства вже складали особливу групу.

Існували культові місця – святилища, де відбувалися релігійні обряди,

головним чином жертвоприносини: вони складалися з "звичайних

продуктів харчування, але приносилися і страшні людські жертви".

(Е.В.-Анічков).

ДРЕВНІ ГЕРМАНЦІ

Німецькі племена до їхнього зіткнення з цивілізованими народами

античного світу, у першу чергу римлянами, перебували в стадії

розкладання общинно-родового ладу. Основне їхнє заняття складали

землеробство, скотарство, полювання і військові набіги, причому, у

різних племен домінував той чи інший вид діяльності. Наприклад, Цезар

повідомляє про плем'я свевов – самому великому з німецьких племен, –

що вони займалися переважно землеробством, але даючи загальну

характеристику всіх німецьких племен, він вважає, що ведучим заняттям

були набіги і грабежі сусідніх племен, що ті германці, що розорили своїх

сусідів і біля який ніхто не зважується оселиться, користаються

Вступ до релігіознавства

найбільшою славою. Остання обставина підтверджує і римський історик

Тацит: германці охотнее усього йдуть воювати, чим орати землю і чекати

потім врожаю. Соціальна організація древніх германців характеризується

переходом від родової до сімейної громади. Цей процес протікав досить

інтенсивно: наприклад, Цезар повідомляє про спільний, тобто всім

родом, обробці землі, а спустя усього лише 150 років Тацит говорить уже

про обробку землі окремими родинами з щорічним переділом усієї землі.

Шлюби були переважно многогамние ("вони майже єдині на варварів, що

задовольняються однією дружиною", – повідомляє Тацит), але для

найбільш заможних допускалася і полігамія. Система керування в

німецьких племен полягала в наступному. Усі поточні питання

(організаційні, судові й інші) зважувалися старійшинами пологів, ці

посади в основному вужу передавалися в спадщину. Військовими

справами, що для германців було особливе важливо, займалися

спеціальні виборні вожді, воєначальники. Найбільш значні питання

(наприклад, винесення смертних вироків) могли бути вирішені тільки на

загальних зборах усіх членів племені. Деякі німецькі племена почали

утворювати союзи, конфедерації племен, що є найбільш зрілою формою

догосударственной соціальної організації; керівники цих об'єднань

прагнули до необмеженої влади королівського типу. Необхідно

відзначити також наявність у германців рабства: рабами ставали

військовополонені, їх звичайно перетворювали в колонів, рабів могли чи

продати убити.

Найважливішими компонентами релігійної системи древніх

германців є ранній політеїзм, анімістичні, магічні і тотемістичні погляди

Древнегерманский пантеон богів включають як племінні, так і

міжплемінні божества. Як богів окремих племен виступали: Бадугенна –

богиня фризів, Танфана – богиня марсів, Негаления – богиня батавов,

Нертус – богиня-покровителька семи племен і інші, причому, більшість з

них богині. На честь своїх богів-заступників племена влаштовували у

визначених культових місцях (звичайно у священних гаях) різні обряди,

особливо жертвоприносини. Зміцнення міжплемінних зв'язків знаходить

своє релігійне відображення у виникненні міжплемінних богів. Серед них

виділяється Водан (Один), шанований як южногерманскими племенами

(Водан), так і северогерманскими – Один. Це складний міфологічний

образ, що розглядається насамперед як бог-воїн: у його честь древні

германці робили людські жертвоприносини. Але він виконує й інші

функції: бог бури, вихря; бог померлих, владика загробного царства; бог

бурхливих щиросердечних переживань, шаленства. Варто назвати ще

ряд міжплемінних богів: Тор (на півдні Донар) – бог грому і блискавки,

Бальдер – божество родючості, Локи – бог вогню і т.д. Політеїзм древніх

германців доповнювався збереженими анімістичними представленнями.

Германці вірили в численних парфумів природи, що відносяться до

людей те дружественно, те вороже: підземні парфуми – гноми, парфуми

води – никси, парфуми землі – ельфи, гірські парфуми -тролі і т.п. Дуже

широке поширення одержала магія в різних її видах: лікувальна,

Кафедра філософських та соціальних наук

шкідлива, запобіжна й ін. Важливу суспільну роль виконували

мантические обряди: ворожили по польоті птахів, по спеціальним

жеребьевим паличках, а для пророкування результату війни – по

нутрощам людських жертв. Релігійні погляди германців включали і деякі

елементи фетишизму. У якості фетешей виступають різні амулети і

талісмани, що охороняють від хвороб, нещасливих випадків і інших лих.

Збереглися й окремі пережитки тотемізму: почетание священний тварин

(вовк, вепр, ворон), у назвах деяких племен (херуски – молоді олені,

збурони – вепри) і т.д. Усіма культовими справами в германців

займалися професійні фахівці – жреци. Їхня посада була довічної і,

очевидно, спадкоємної. Жреци впливали на всі сторони громадського

життя: вони контролювали суди і від імені богів виносили вироки, у тому

числі і смертні; керували племінними сходками; впливали на військові

готування; займалися жертвоприносинами, гаданнями й іншими

культовими справами, що мають суспільну значимість. Місцями культу

служили священні гаї, де знаходилися жертовники, але спеціальних

храмів ще не було.

МАЙЯ

На території Центральної Америки задовго до приходу європейців

існувало кілька великих культурних центрів, одним із яких було

суспільство майя. Розквіт майяского суспільства приходиться на VII-

VIII-ст.; наприкінці IХ – середині Х-ст. воно було знищено в результаті

чужоземної навали. Майя являють собою типовий приклад

раннеклассового суспільства, раннегосударственного будуючи.

Основним видом господарської діяльності було землеробство подсечно-

огневого типу. Майя обробляли маїс (кукурудзу), картопля, квасолю,

гарбуз. Вони будували канали для відводу води, будували штучні

резервуари для її збереження. Крім землеробства займалися також

полюванням і рибальством. Суспільство майя було вже класовим, у

ньому чітко виділялися три соціально-економічних групи: знати

(включаючи і жрецтво), залежні общинники і раби. Ще збереглися старі

родові відносини, однак вони утратили свою соціальну значимість, за

винятком сфери шлюбних відносин. На чолі громади стояв хольпоп: "Він

представляв громаду перед правителем і відповідав за покладені на неї

податі і трудові повинності" (Р.В.-Кинджалів). Общинники платили податі,

будували храми, дороги, удома для знаті, містили воїнів. Хоча земля

знаходилася у володінні громади, однак вона розподілялася між

родинами і врожай був власністю родини. Усередині громади існувала

соціально-економічна нерівність: виділялися багаті родини і родини

бідняків, а були і дійсні батраки, що працюють на заможних общинників.

Експлуатації піддавалися не тільки общинники, але і раби. Рабами

ставали головним чином військовополонені, а також обличчя, що

зробили злочини: за убивство, злодійство, розведені дружини й інші; діти

рабів ставали рабами. У майя вже склалася раннегосударственная

система, що прийняла полісную форму, тобто форму міста-держави. На

Вступ до релігіознавства

чолі кожної такої міста-держави стояв правитель ("дійсна людина"), його

влада була спадкоємною. Керувати державою йому допомагали різні

чиновники, у тому числі і верховному жерці. Релігійні погляди майя

відповідали раннеклассовому етапу суспільного розвитку: вони прийняли

форму політеїзму. "Прості мисливські і землеробські культи тварин,

землі, вологи, сонця, кукурудзи і духи-заступників тваринної і рослинної

родючості склали основний і найбільш архаїчний шар вірувань, на який

напластувалися створені пізніше релігійні представлення. Соціальне

розшарування викликало до життя існування особливої суспільної групи-

жрецтва, що цілком відірвалася від матеріального виробництва і

занимавшейся винятково релігійними справами. Ретельне ведення

календаря, детальне вивчення астрономічних і метеорологічних явищ

дозволило жрецтву тримати під строгим контролем усю діяльність

рядових хліборобів" (Р.В.-Кинджалів). Пантеон богів майя був численний

і дуже складний, він уключав богів вогню, сонця, планет, зірок,

полювання, оленів, війни, смерті і т.д. Боги представлялися переважно

антропоморфними, деякі – зооморфними (наприклад, бог-ягуар),

зустрічалися й антропотериоморфние: так, бог кукурудзи мав вид юнака

з головним убором, що нагадує початок кукурудзи. Створення світу

приписувалося богу Хунаб Ку, що має деїстичні риси: створивши світ, він

майже не втручається в земні справи. Керує світом його син – бог

Ицамна, якого зображували у виді старого з беззубим ротом і

зморшкуватим обличчям, його вважають також творцем писемності.

Дружина Ицамна – богиня місяця Ишчель. Варто назвати також бога

дощу Чака, пользовавшегося особливим шануванням серед хліборобів.

Жрецами майя була розроблена складна міфологічна система. Вони

вважали, що всесвіт складається з 13 небес і 9 підземних світів. У центрі

землі знаходиться світове дерево (перше дерево світу, воно має

зелений колір), по чотирьох кутах землі (4 – священне число)

знаходяться чотири інших дерева: червоне (схід), біле (північ), чорне

(захід) і жовте (південь). Послідовна зміна часу (дні, місяці, роки)

зв'язувалися з тим чи іншим божеством – добрим чи злої. Якщо цей час

доброго божества – треба чекати гарного врожаю, військових успіхів і

інших благ. У випадку, якщо даний час знаходиться під контролем злого

бога на майя обрушаться різні лиха. Правильно пророчити, з яким

божеством буде зв'язаний майбутній період часу, могли тільки жреци: від

їхнього прогнозу залежали долі тисяч людей. Жреци розробляли і

впроваджували у свідомість людей такі релігійні погляди, що сприяли

зміцненню їхніх соціальних позицій, їхнього впливу на громадське життя.

У майя і ряду інших народів Центральної Америки був розповсюджений

міф про циклічність світового процесу. "Характерною рисою релігійних

поглядів народів Месоамерики, – підкреслює Р.В.-Кинджалів, – було

представлення про те, що вся історія всесвіту поділяється на визначені

чи періоди цикли, що переміняють один одного. Кожний з цих циклів мав

своїм правителем те чи інше божество і закінчувався світовою

катастрофою: пожежею, потопом, землетрусом і ін.". Спостереженням за

Кафедра філософських та соціальних наук

світовим процесом, особливо за зірками, Сонцем, Місяцем, Венерою,

займалися майяские жреци Вони використовували отримані астрономічні

і математичні знання для розробки релігійної картини світу, релігійно-

міфологічної концепції. Усі свої знання і досвід вони поставили на службу

панівному класу, до якого належали і самі. Жреци підрозділялися на

кілька категорій: верховний жрець; жреци, що робили людські

жертвоприносини (накони); жреци-пророки (чилани) і інші. Вони складали

замкнуті корпорації, краще сказати касти, усередині яких існувала

стругаючи ієрархія. Вплив жрецов у суспільстві було настільки значним,

що деякі дослідники (Ч.-Галленкамп) говорять про його теократичний

характер: "Із самого початку суспільство майя прийняло форму суворої

теократики, керованої надзвичайно могутнім жрецтвом". Звичайно, дану

оцінку майяского суспільства як теократичного не можна визнати

правильної: жреци самі знаходилися на службі в правителя. Однак їхній

вплив на всі сторони громадського життя було дійсно величезним.

Релігійні храми мали економічну міць, жреци визначали багато сторін

соціального і духовного життя суспільства, впливали на зовнішню

політику міст-держав. Так, війни нерідко здобували релігійне

фарбування: вони велися для того, щоб захопити військовополонених і

принести їх у жертву богам. Жреци в цілому представляли інтереси

пануючого класу і були його невід'ємною складовою частиною. Жрецтво

складало особливу соціальну групу: це були професійні служителі

релігійного культу; жрецтво було спадкоємним; група мала настільки

замкнутий характер, що, очевидно, можна говорити про жрецьку касту;

вона, у свою чергу, виступала у виді ієрархії різних – вищих і нижчих –

жрецьких груп; нарешті, жреци входили до складу пануючого класу.

Етнографічні матеріали досить переконливо розкривають загальну

панораму розвитку релігії в докласовому суспільстві. Вони

підтверджують марксистське положення про те, що соціально-

економічний прогрес необхідно веде до відповідного змінам у духовному

житті суспільства, у тому числі й у сфері релігії. Як підкреслював

Ф.-Энгельс, "раз виникнувши, релігія завжди зберігає відомий запас

представлень, успадкований від колишніх часів, тому що у всіх взагалі

областях ідеології традиція є великою консервативною силою. Але зміни,

що відбуваються в цьому запасі представлень, визначається класовими,

отже, економічними відносинами людей, що роблять ці зміни". У процесі

історичного розвитку первісного суспільства були виділені, як відомо, три

основних етапи, кожному з який відповідають три головних періоди

еволюції релігії. Перший етап зв'язаний з економікою, що привласнює, це

суспільство мисливців, збирачів і рибалок. Раннеродовому суспільству

відповідає стадія релігійного розвитку, яку можна назвати

доанимистической. Вона виявляється в таких формах релігії, як

тотемізм, магія, фетишизм. Другий етап – це зріле родове суспільство, з

виробляючою економікою, суспільство хліборобів, скотарів, вищих

мисливців і рибалок. З розквітом родового суспільства з'являється нова

Вступ до релігіознавства

стадія розвитку релігії – анімістична, котра розкривається в манаизме,

шаманизме й інших формах релігії. Вона включає також і елементи

доайимистических вірувань. Третій етап розвитку родового ладу – це

розкладання первісного суспільства і виникнення раннеклассових

відносин. Йому відповідає стадія релігійного розвитку – ранній політеїзм.

На даній стадії зберігаються і деякі елементи як анімістичних, так і

доанимистических релігійних представлень і обрядів у цілому релігійна

структура в умовах первісного суспільства є простій, можна сказати

бінарної: релігійний міф і ритуал. З переходом до класового суспільства

відбуваються істотні якісні зміни у всіх сферах релігії.

ЛІТЕРАТУРА

1. В.П.-Алексєєв. Становлення людини. – М., 1984.

2. В.Л.-Алексєєв, А.И.-Першиц. Історія первісного суспільства. – М.,

1990.

3. А.Ф.-Анісімов. Етапи розвитку первісної релігії. – М-Л., 1967.

4. Е.В.-Анічков. Язичество і Древня Русь. – С-Пб, 1914.

5. В.Г.-Богораз-Тан. Чукчі, тт. 1-2. – Л.: 1934-1939.

6. А.Г.-Брайант. Зулуський народ до приходу європейців. – М., 1953.

7. Й.-Бьерре. Загублений світ Калахарі. – М., 1964.

8. Ч.-Галленкамп. Майя. Загадка зниклої цивілізації. – М., 1966.

9. В.И.-Туляев. Древні майя. Загадки загиблої цивілізації. – М., 1983.

10.Древні германці. Збірник документів. – М., 2937.

11.Д.К.Зеленін. Нариси російської міфології. – Пг., 1916.

12.А.М.-Золотарьов. Родовий лад і первісна міфологія. – М., 1964.

13.В.Ф.-Зибковец. Дорелигиозная епоха. – М., 1959.

14.В.Р.-Кабо. Тасманийци і тасманийская проблема. – М., 1975.

15.Е.Г.-Кагаров. Релігія древніх слов'ян. – М., 1918.

16.Р.В.-Кинджалів. Культура древніх майя. – Л., 1971.

17.В.С.-Кулик. Структура релігії. – Херсон, 1991.

18.В.С.-Кулик. Основи религиоведения. – Херсон, 1996.

19.К.-Леви-Стросс. Структурна антропологія. – М., 1983.

20.Х.-Матей. Пігмеї. – Бухарест, б/г.

21.Г.А.-Міняйл. Ескімоси. – Магадан, 1959.

22.Н.Н.-Миклухо-Маклай. На березі Маклая. – М., 1961.

23.ЛТ.-Морган. Древнє суспільство. – Л., 1934.

24.Міфи народів світу, тт. 1-2. – М., 1980-1982.

25.Ф.-Нансен. На крайній Півночі. Життя ескімосів. – М-Л., 1926.

26.Народи Австралії й Океанії. – М., 1956.

27.Народи Америки, т. 1. – М., 1959.

28.Народи Африки. – М., 1954.

29.Народи Сибіру. – М-Л., 1956.

30.К.-Расмуссен. Великий санний шлях. – Л., 1935.

31.Б.А.-Рибаков. Язичество древніх слов'ян. – М., 1911.

32.С.А.-Токарєв Ранні форми релігії і їхній розвиток. – М., 1964.

33.С.А.-Токарєв. Релігія в історії народів світу. – М., 1986.

Кафедра філософських та соціальних наук

34.В.-Фольц. Римба. – М-Л., 1929.

35.Ю.П.-Францев. У джерел релігії і вільнодумства. – М-Л., 1959.

36.П.-Шебеста. Серед карликів Малакки. Л., 1928.

37.Л.Я.-Штернберг. Гіляки, орочи, гольди, негидальци, айни. –

Хабаровськ, 1933.

38.Л.Я.-Штернберг. Первісна релігія у світлі етнографії. – Л., 1936.

39.В.-Элленбергер. Трагічний кінець бушменів. – М., 1956.

40.А.-Эльконин. Корінне населення Австралії. – М., 1952.

Глава III.

ЕТНО-ДЕРЖАВНІ НАЦІОНАЛЬНІ РЕЛІГІЇ

БЛИЗЬКИЙ СХІД

(шумерська, вавілонська, давньоєгипетська, маздаизм)

Перехід від первісного суспільства до класового являє собою

закономірний і поступальний процес, обумовлений насамперед

соціально-економічними причинами. Енгельс у своїй роботі "Походження

родини, приватної власності і держави" писав про це: "Збільшення

виробництва у всіх галузях – скотарстві, землеробстві, домашнім ремеслі

– зробило робочу силу людини здатної робити більша кількість продуктів,

чим це було необхідно для підтримки її. Разом з тим воно збільшувало

щоденну кількість праці, що приходилося на кожного члена роду,

домашньої чи громади окремої родини. З'явилася потреба в залученні

нової робочої сили Війна доставляла її: військовополонених стали

перетворювати в рабів. Перший великий суспільний поділ праці разом зі

збільшенням продуктивності праці, а отже, і багатства, і з розширенням

сфери продуктивної діяльності, при тодішніх історичних умовах, узятих у

сукупності, з необхідністю спричиняло рабство. З першого великого

суспільного поділу праці виник і перший великий поділ суспільства на

два класи – панів і рабів, визискувачів і експлуатованих... Родовий лад

віджив свій век. Він був висаджений поділом праці і його наслідком –

розколом суспільства на класи. Він був замінений державою". Новий

етап економічного розвитку, утворення класів, виникнення держави

привели до глибоких змін у всіх областях духовного життя, у тому числі й

у релігії. Складається якісно новий тип релігії – етно-державні

(національні, національно – державні, народно-державні) релігії, що

виявляються в різних історичних формах. Спочатку розглянемо

шумерську, вавілонську, давньоєгипетську і древнеиранскую (маздаизм)

релігії, найбільш істотні їхні особливості.

ШУМЕРСЬКА РЕЛІГІЯ

Найдавнішою колискою людської цивілізації з'явилася

Месопотамія, розташована в межиріччя Тигру і Євфрату. Вона стала

батьківщиною шумерської, аккадской і вавілонської культур. На базі

розвитого землеробство год лиоидства в IV-III-тис. до н.е. тут виникло

Вступ до релігіознавства

класове суспільство. Основу господарської діяльності в Шумеру склало

іригаційне землеробство. Земля поділялася на двох категорій: храмово-

державних, приналежну спочатку храмам, а пізніше державі, і

позахрамову чи общинну, що є власністю великих сімейних груп,

домашніх громад. Храмова земля здавалася в оренду, за що орендар

повинний віддавати храму третина свого врожаю. Поряд із

землеробством шумери займалися також садівництвом,

виноградарством, скотарством, ремеслом, суднобудуванням, торгівлею.

Шумерське суспільство було вже класовим: воно включало панівний

клас, клас вільних общинників і клас пригноблених, включаючи і рабів. У

свою чергу раби підрозділялися на храмових, державних і приналежних

приватним особам. Релігія шумер відбивала соціально-економічну і

політичну структуру суспільства, суспільні відносини, відносини людей до

природи.

Спочатку об'єктом шанування стають різні природні явища: сонце,

місяць, вода, небо, море й інші явища природи, складається культ

природних стихій. Виникнення міст держав приводить до формування

представлень про богів-заступників: Энлиль – бог Ниппура, Інанна –

богиня В рука, Энки – бог Ура, Уту (Шамаш) – бог Сиппара, Нергал – бог

Куту і т.д. Функції цих богів обмежені рамками кожного з міст – держав.

Надалі відбувається процес об'єднання країни в єдину державу, у якому

ведуча роль належить тому чи іншому місту. Відповідні зміни

спостерігаються й у релігійній сфері: складається дійсна політеїстична

система, що веде божеством у який стає бог – заступник того міста –

держави, на базі якого відбулася централізація. Так, висування Ниппура

обумовило те, що бог Энлиль ста розглядатися як головне божество, а

храм Энлиля в Ниппуре головним релігійним центром країни. В одному з

гімнів, присвячених Энлилю, говориться: "Энлиль, що вільно сидить на

білому помосту, на високому помосту, Що Удосконалює закони влади,

панування і царства. Той, перед ким схиляються в страху всі боги землі,

Перед ким незначні боги небес".

Бог Энлиль разом з іншими божествами – ан, Энки і Нинхурсаг –

очолює шумерський пантеон: це боги-творці. Крім них шанувалися також

Нанн – Син-бог місяця, Ишкур – бог грози і сильних вітрів, Нинурта – бог

воїнів, Инанна – богиня родючості, дружина Думузи – бога умираючої і

рослинності, що воскреє, Нинлиль – дружина Энлиля і т.п. На честь

одруження Инанни і Думузи проводилися містерії "священного

одруження" – магічний обряд з метою одержання гарного врожаю. Роль

Думузи виконував сам цар, роль Инанни – одна з жриць. Зміцнення

влади пануючи (особливо починаючи із Саргона) підсилювало тенденцію

до його обожнювання. Царів розглядають як найбільш близьких до

божества, вони правлять з доручення бога, від імені бога. Тому царів

нерідко зображують з тими чи іншими атрибутами божества. У той же

час слід зазначити, що процес сакралізації царів у Шумеру не зайшов так

далеко, як у Древньому Єгипті, де фараон відкрито проголошувався

втіленням божества. Однієї з функцій шумерських царів (патеси)