Хвостов В.М. Вступ у релігіознавство

Подождите немного. Документ загружается.

Кафедра філософських та соціальних наук

визначені фахівці – знахарі (нзоркси), але іноді ці функції виконує глава

чи родини роду. Під час процедури «лікування» нзоркси вдягають

спеціальне одягання і влаштовують ритуальні танці зі списом у руці, щоб

впливати на злих парфумів, що живуть під землею і на дні болота. Пігмеї

вірять в існування добрих і злих парфумів. Найбільш шанованим

вважається добрий дух Кхвум («хазяїн»), на честь якого організуються

визначені обряди і жертвоприносини. Кхвум «обдарований усіма

якостями гарного вождя племені». Має місце також шанування фетишів:

каменів, шматків дерева, тих чи інших частин тварин, особливо пазурів

ящера, зроблених руками людини амулетів і талісманів.

АВСТРАЛІЙЦІ

Аборигени Австралії не являли собою однорідні племена: вони

знаходилися на відносно різних рівнях суспільного розвитку. Але

оскільки ці розходження укладаються в рамки однієї і тієї ж стадії

первісної формації, можна говорити в цілому про «австралійців». Вони

відносяться до того етапу соціально-економічного розвитку, що

визначається як привласнює господарство, рання родова громада,

доземледельческий період. Австралійці – типові мисливці, збирачі і

рибалки. Ведучу роль грало полювання, але в деяких районах

переважало збирання. Полюванням займалося чоловіче населення, під

час полювання широко застосовувалося маскування, активні прийоми

полювання (переслідування) переважали над пасивними (пристрій

пасток). Жінки і діти займалися збиранням, причому збір і використання

рослинних продуктів своєю повнотою і систематичністю нагадувала

примітивне землеробське господарство, тому про австралійців іноді

говорять, що вони знаходилися «напередодні землеробства». Знаряддя

праці були в основному кам'яні, використовувалися також дерево,

морські раковини, що характерно для техніки раннього неоліту. Як зброю

виступали списа, бумеранги, щити, кам'яні ножі, копьеметалки. До появи

європейців в Австралії існувало близько 500 племен, кожне з який мало

своє ім'я, територію, діалект і звичаї. Вони, за словами А.-Элькина, вели

напівкочовий спосіб життя: «Поділ племінної території між локальними

групами свідчить про те, що австралійці в дійсності є лише

напівкочовими». Чисельність племені звичайно складала трохи стільник

людин. Племінний лад австралійців був тільки на ранній ступіні, тому в

них були відсутні племінні вожді, загальплемінні ради й інші племінні

органи. Плем'я диференціювалося по територіальному принципі – на

локальні групи, у залежності від шлюбних відносин – на фратрії, секції

(шлюбні класи) і пологи. Фратрії – це екзогамні половини племені, що

характеризуються забороною шлюбу усередині фратрії. Приналежність

до фратрій передавалася в одних племен по материнській лінії

(матрилинейний рахунок), в інших – по батьківській (патрилинейний

рахунок). У більшості племен кожна з фратрій поділяється на два

шлюбних класи (секції) – для обмеження шлюбів між близькими

родичами, а іноді ті, у свою чергу, поділяються також на двох субсекции.

Вступ до релігіознавства

Секціями були групи людей, усередині яких мав місце груповий шлюб

Кожне плем'я складалося звичайно з 10-30 екзогамних родових груп, що

виступали як підрозділи фратрій (дослідники звичайно ототожнюють

родові групи австралійців з тотемическими групами). Шлюб був

переважно патрилокальним, коли дружина поселялася до чоловіка, але

в минулому, очевидно, існував матрилокальний шлюб, при якому чоловік

переселявся до дружини. Усередині кожного об'єднання австралійців

(рід, фратрія, плем'я) чітке виділялися три половозрастние групи:

чоловіка, жінки і діти, кожна з них виконувала свої специфічні функції.

Перехід дітей у ранг дорослих був зв'язаний з визначеними обрядами

присвяти (ініціаціями), різними для хлопчиків і дівчинок. Наприклад,

перехід у групу чоловіків припускав: ізоляцію присвячується від жінок і

дітей і зближення з чоловіками; тренування в полюванні й уміння

володіти зброєю; загартування й іспит витривалості (фізичні іспити,

харчові заборони і т.п.); виховання дисципліни, строгої покори старшим;

повідомлення присвячується переказів і вірувань племені і демонстрацію

священних обрядів. З числа чоловіків роду виділявся старійшина

(В.-Риверс назвав суспільний лад австралійців геронтократией), а на чолі

кожної локальної групи був вождь, що зобов'язаний в усьому радитися зі

старійшинами. Вождь локальної групи керував ініціаціями, виконував

функції знахаря, повинний був бути хоробрим і досвідченим воїном,

уміти говорити на декількох діалектах для спілкування з вождями інших

груп; авторитет вождя цілком визначався тільки його особистими

якостями (пізніше інститут вождів стане спадкоємним). Функції керування

знаходилися реально в руках старійшин і Вождів, що проводилися час

від часу зборів чоловіків мали головним чином дорадчий характер.

Соціально-економічні умови життя австралійців, коли суспільні відносини

будувалися на кровнородственних зв'язках, знайшли своє специфічне

відображення в їхніх релігійних поглядах, що особливо яскраво

проявилося в тотемізмі.

Австралія – класична країна тотемізму. «Тотемізм, – відзначає

С.А.-Токарєв, – представляє своєрідну ідеологічну надбудову в

раннеродовом суспільстві. Він переносить на навколишню природу (з

який людина ще не навчилася себе цілком «виділяти») представлення

про родову спеціальну організацію. Відносини людей між собою

представляють як відносини людини до природи». Тотемізм – це віра в

надприродний зв'язок, що існує між групою людей (родом, фратрією,

плем'ям) і яким-небудь видом тварин, чи рослин неживими чи

предметами явищами. Ця група людей вважає, що веде походження від

того чи іншого тотема, що є їхнім прабатьком. Основні елементи

тотемической системи: тотемический об'єкт (найчастіше тварини), віра в

споріднення з тотемом, табуация (заборона убивати свій тотем), міфи

про тотемических предків, тотемические символи (наприклад, чуринги,

ратапа й ін.), тотемические обряди (интичиума, квабара).

Тотемізм є головною, але не єдиною формою релігії австралійців.

Широке поширення мала магія. Існували різні види магії: шкідлива

Кафедра філософських та соціальних наук

(винуватців будь-яких нещасливих випадків завжди шукали в іншім

племені), лікувальна (були фахівці-знахарі, що одночасно виступали

іноді і як «делатели дощу»), полова чи любовна магія. Починали

складатися зачатки анімізму: представлення про парфуми ще дуже

неясні і невизначені, парфуми розглядаються переважно як злі, що

приносять людям тільки лиха. Говорячи про релігію австралійців у

цілому, слід зазначити, що вона була породжена тими соціально-

економічними умовами, у яких вони перебували в стадії раннеродового

будуючи. Як правильно підкреслює С.А.-Токарєв, «у ній дуже чітко

відбилися ті господарські і соціальні умови, у яких живуть австралійці;

їхній тотемическая система – як би надбудова над мисливським і

собирательским господарством австралійців, відображення побуту

мисливських громад з їхній кровнородственними зв'язками; віра в

псування – відображення міжплемінної ворожнечі, а знахарство –

наслідку безсилля в боротьбі з хворобами».

ЗРІЛЕ РОДОВЕ СУСПІЛЬСТВО

У процесі історичного розвитку первісної формації близько 8-7 тис.

до н.е. відбувся якісний скачок: на основі збирання склалося

землеробство, а на базі полювання виникло скотарство. Перехід до

землеробства і скотарства – це величезна історична подія прогресивного

характеру, що багато дослідників по праву називають "неолетической

революцією". Вона привела до розквіту родового ладу, появі суспільства

хліборобів і скотарів. Якісний скачок в економіці привів до істотних змін у

соціальному і духовному житті суспільства. Доанимистическая стадія

розвитку релігії, характерна для раннього родового суспільства,

змінюється СТАДІЄЮ АНІМІЗМУ, анімізм стає головною формою релігії

даного періоду

АНІМІЗМ (з лат. -"дух, "душу") – це віра в самостійне буття

особливих надприродних істот – парфумів і душі. Якщо на колишній

ступіні релігійного розвитку (фетишизм, магія, тотемізм) людин наділяє

природні предмети, явища, їхні зв'язки і відносини особливими

властивостями, не властивими їм від природи, і тут ще немає

самостійного існування надприродного, то в анімізмі надприродне (дух,

душа) вже окремо від самих предметів і явищ, надприродне протистоїть

природному. Анімізм зв'язаний з більш високою ступінню розвитку

людського мислення, більш високим рівнем абстрагування. На цій стадії

уперше відбувається подвоєння світу на природний, реально існуючий, і

надприродний, ілюзорний, фантастичний. Причому надприродне ще не

виступає тут як щось ідеальне, чисто духовне, але воно володіє

визначеними матеріальними властивостями. Людська душа найчастіше

представляється у виді маленького чоловічка, що сидить десь усередині

тіла людини, а дух – у виді зоо-или антропоморфної істоти, якого іноді

можна бачити і чути. Дух – це істота, зроблена з особою, більш тонкої

матерії, здатне носитися по повітрю, проникати крізь тверді предмети,

змінювати свій зовнішній вигляд і величину. Анімістичні представлення

Вступ до релігіознавства

зв'язані з одушевлением природи, її уособленням – предмети і явища

неживої природи розглядаються як живі істоти, найчастіше зоо- чи

антропоморфні. В анімістичних образах уособлюється всі те, що

торкається життєвих інтересів людини, викликає в нього чи страх

породжує надію: небезпека з боку ворогів, хвороби, небесні явища

(сонце, місяць і ін.), грізні природні стихії, метеорологічні явища і багато

хто інші. Навколишній світ людин населяє парфумами: парфуми дощу,

парфуми гір, парфуми лісу, парфуми ріки, парфуми хвороб, дух грози,

дух сонця і т.д. Дух, що знаходиться в тілі людини, є душу. Дослідники

відзначають, що представлення про душ виникли в результаті

спостережень таких явищ, як сновидіння, непритомності, галюцинації,

смерть і інші явища людського життя, психіки людини. Нерозуміння

явища власної психіки і породило представлення про душ-джерело

життя і свідомості,- існуючої незалежно від тіла. У багатьох народів душу

часто зв'язувалася з чи тінню подихом (порівн. "душу" – "дихати" –

"подих"), в арабів, древніх євреїв і інших народів душа ототожнювалася з

кров'ю. Виникнення представлень про душ привело до віри в загробне

життя. "Не релігійна потреба в розраді,- писав Энгельс,- приводила

усюди до нудного вимислу про особисте безсмертя, а те проста

обставина, що, раз визнавши існування душі,,люди, у силу загальної

обмеженості,

47 ніяк не могли пояснити собі, куди ж подінеться вона після смерті

тіла". Існування душі після смерті людини представлялося аналогічним

земного життя людини: душа випробує звичайні людські потреби – у їжі,

одязі і т.п. Вважалося, що після смерті людини його душу відправляється

в загробний світ, що подібний земному, а загробне життя є продовження

земної (ідеї загробного воздаяния, пекла і раю й ін. з'являться значно

пізніше, на вищих етапах розвитку релігійної свідомості). У деяких

первісних народів (австралійців, американських індіанців і ін.) існувало

представлення про реинкарнации (перевтілення) душі: після смерті

людини душу може втілитися в різні предмети – камінь, дерево і т.п., а

потім знову стати душею дитини ("камені дитячих душ" в аранда).

На базі анімізму в зрілому родовому суспільстві виникає ряд інших

форм релігії – ЗЕМЛЕРОБСЬКИЙ КУЛЬТ, КУЛЬТ ЗАСТУПНИКІВ

ХУДОБИ, КУЛЬТ ПРЕДКІВ, ШАМАНИЗМ, МАНАИЗМ (шанування якоїсь

безособової сили) і інші форми релігії. Очевидно, що землеробський

культ виник на основі розвитку землеробства, культ заступників худоби –

з виникненням скотарства, а культ предків -з появою віри в загробне

життя. В ескімосів, гіляків (нівхів), прокезов однієї з основних форм релігії

став шаманизм. Він зв'язаний з анімістичними представленнями про

існування злих парфумів, що викликають хвороби людини, і вірою в

можливість спілкування з парфумами і впливу на них. Центральною

фігурою тут виступає шаман, що володіє здатністю спілкування з

парфумами: він може відігнати злих парфумів і тоді хвора людина

видужує. Одягнений в особливе одіяння (шапка, пояс, плащ і т.п.),

використовуючи спеціальні ритуальні приналежності (бубон, стукалка),

Кафедра філософських та соціальних наук

шаман робить релігійний ритуал – камлание. Роблячи танцю, спів, удари

в бубон, шаман тим самим впливає на світ парфумів, відганяє злих

парфумів, що гризуть душу хворого, кличе на допомогу добрих парфумів.

Якщо хвора людина видужує – значать добрі парфуми шамана зуміли

відігнати злих парфумів, якщо ж людина вмирає – отже, злі парфуми

цього разу виявилися сильніше, парфуми добрі не змогли їх здолати. У

меланезийцев на базі анімізму виникає шанування таємничої

безособової сили -мана. Оскільки й в інших народів складається культ

безособової сили (квола – в ескімосів, оренда – в ірокезів, ваканда – у

північноамериканського племені сиу, маниту – в алгонкинов і т.п.), можна

говорити про особливу форму релігії, що пропонується назвати

манаизмом. Манаизм – це шанування невидимої безособової

надприродної сили, що може робить допомога людині в його діяльності.

Якщо людина багата – він має мана, якщо човен не тоне, а мережа

ловить багато риби – вони теж володіють мана. Всякий успіх є свідчення

того, що це досягнуто за допомогою мана, є показником володіння мана.

Шанування мана – це своєрідне відображення процесу диференціації,

що почався, первісного

48 суспільства, поступового переходу до цивілізації.

На стадії зрілого родового суспільства знаходилися народи: папуаси,

меланезийци, гіляки (нівхи), ескімоси, ірокези.

ПАПУАСИ

Між різними групами папуасів (меринд-аним, кивай, мафулу,

остров'яни Торресова протоки, папуаси затоки Астролябії

ДР-) існують

деякі розходження, однак вони не настільки істотні, щоб не можна було

говорити в цілому про папуасів. Як відзначає С.А. Токарєв, «суспільний

лад папуаських племен доньюе зберіг риси первісно-общинного укладу

на більш високому рівні розвитку, чим це засвідчено в австралійців,

вивчених зараз дуже докладно, але на менш високому рівні, чим у

більшості меланезийских племен. По стадії історичного розвитку, не з

огляду на розходжень між окремими племенами, папуаси займають як би

проміжне положення між бродячими мисливцями в Австралії й осілих

землевласниках Меланезії». У папуасів

полусобирательное-полуземледельческое господарство,

напівосілий побут, повне панування общинно-родової власності на усі

види угідь і засобу праці, возрастно-половое поділ праці, родовий тип

соціальної організації. За словами Н.Н. Миклухо-Маклая, їхнього

знаряддя праці «зводяться до трьох категорій: 1. Шматки каменів,

раковин і кіст;

2. Обточені камені і загострені на кінці кісти сокири і кинджали;

3. Ціпка різної величини і товщини, що закінчуються вістрям

(знаряддя землеробства, списи і стріли)». Основною галуззю

господарства є землеробство, а полювання, збирання і рибальство

відіграють допоміжну роль. Землеробською працею займаються усі:

чоловіка, жінки і діти. Розвито домашнє тваринництво: розводять свиней,

Вступ до релігіознавства

собак і курей. Папуаси живуть родовими громадами (від 50 до 300

чоловік), кожна з них самостійно веде своє господарство.

Основними формами релігійних поглядів папуасів були магія, фетишизм,

тотемізм і анімізм. Найбільш розповсюдженими видами магії була магія

промислова і шкідлива (Н.Н. Миклухо-Маклай описує віру в чаклунство –

оним, що нібито виступило як причину смерті двох жителів Горенду).

Н.Н. Миклухо-Маклай повідомляє також про людські фігури, вирізаних з

дерева (телуми), що знаходилися в суспільних чи будинках перед ними.

У племен маринд-аним (на південно-заході Нової Гвінеї) існували

представлення про особливих надприродних істот (демах), яких не

стільки почитали, скільки боялися. Дема – складні міфологічні образи,

що включають тотемістичні, анімістичні й інші елементи. Дема дуже

нагадують тотемістичних предків: полуживотние-полулюди, жили на

землі до людини, усі створили, потім були убиті, а їхня смерть поклала

початок життя людей. Навколишній світ і людина зобов'язані своїм

виникненням цим надприродним істотам. «Словом «дема» визначаються

персонажі, що виконують у міфологічному світі

різноманітні функції, причому поліфункціональність і вільна

зміна функцій характерні навряд чи не для кожного з дем. Вони

виступають у ролі первосоздателей і культурних героїв-творців різних

видів і явищ природного макро- і мікросвіту і життєво необхідних

предметів. Одночасно деми нерідко виявляються безпосереднім

утіленням цих видів, явищ і речей». Дема мають здатність до

перевтілення (реинкарнации): чаші усього вони виступають в образах чи

тварин полулюдей-полуживотних, іноді приймають вигляд чи людей

рослин. Представлення про демах були органічно зв'язані з визначеним

ритуально-обрядовим комплексом . «Характерна риса міфів – їх

функціональний, семантичний і сюжетний зв'язок з ритуальною

практикою маринд-аним. Зв'язок ця двостороння: у ритуалах

реалізуються представлення і ситуації, виступають персонажі, про які

досить повно і виразно говориться в міфах, а в самих розповідях часом

роз'ясняються ті чи інші ритуальні дії і завдяки розповідям відкривається

глибинний зміст цілих ритуалів. Узагалі ж розповідь і ритуальна дія,

танець пантоміма, маски і звуки музичних інструментів, різьблені фігури

й орнамент і т.п. являють собою різні способи реалізації єдиного

міфологічного змісту. Вербальна форма, може бути, найбільш зрозуміла,

але аж ніяк не обов'язково первинна і сама повна. Учасники ритуалів не

просто грають міф, але як би заново і зовсім серйозно відтворюють його

події, випливаючи прикладу предків, що ніколи вперше зробила

аналогічні дії». Віра в демов власне кажучи своєму носить

тотемістичний-анімістичний характер. Зовсім необґрунтовані спроби

інтерпретації демаизма як монотеїстичного навчання. Так,

западногерманский етнограф Айенсен прагнув витлумачити віру в дема

в дусі прамонотеизма, заявляючи, що «спочатку малося можливо, тільки

єдина Дема-божество». У дійсності ж представлення про богів, а тим

більше єдиному богу, виникнуть історично значно пізніше: соціально-

Кафедра філософських та соціальних наук

економічні умови життя папуасів ще не створили для цього необхідних

передумов.

ГІЛЯКИ (НІВХИ)

Гіляки проживають на Сахаліну й у нижньому плині ріки Амуру. Ще

на початку XX століття вони перебували в стадії розвитого родового

ладу. Основне їхнє заняття – рибальство і полювання: гіляки відносяться

за рівнем свого соціально-економічного розвитку до вищих мисливців і

рибалок (на відміну від примітивних збирачів, мисливців і рибалок).

Головні знаряддя праці – цибуля і спис, а засобу пересування – човна і

нарти, запряжені собаками. Зимове житло – юрти, зроблені з накатника,

а літні – курені (у великих юртах проживало 30-40 чоловік). «Гіляк, –

відзначає Л.Я. Штернберг,- узагалі напівосіла людина. Улітку він живе

звичайно біля чи ріки моря, на зиму ж переселяється подалі, у більш

захищені місця, до своїм теплої зимникам». Основною формою

соціальної організації був рід (кхаль, що означає «ножни», «футляр» –

підкреслення єдності), що, у свою чергу, складався з декількох родин.

Рід спочивав на принципах екзогамії, патрилинейности і

патрилокальности, тобто був патріархальним, але з деякими

пережитками материнського роду. Гиляцкий шлюб звичайно виступав у

формі моногамії, іноді – як полігамія (багаті гіляки могли мати 2-3

дружини). Видатному вітчизняному етнографу Л.Я.-Штернбергу удалося

відкрити пуналуальную форму шлюбу, при якому кожна жінка є

одруженим з одним чоловіком і одночасно в груповому шлюбі з

визначеною групою чоловіків: гиляцкая «система шлюбу представляє

найбільш зроблену форму пуналуальной родини». Три гиляцких роди

складають фратрію, усередині якої діє принцип ендогамії, коли шлюби не

тільки допускаються, але і є обов'язковими. Кожен рід має зовнішні

зв'язки з іншими родами, принаймні з чотирма родовими групами.

Усередині роду починають виділятися окремі люди своїми

індивідуальними якостями (сила, розум, хоробрість і т.п.), або майновим

положенням; їх називають изь, тобто «хазяїни». Релігійні погляди в

гіляків являють собою складний комплекс анімістичних,

шаманистических, магічних, тотемістичних і інших релігійних

представлень. В основі світогляду гіляка знаходиться аниматизация

природних явищ, для нього «не існує мертвої нерозумної природи;

навпроти, уся природа обдарована життям і розумом» (Л.Я. Штернберг).

Океан, гори, ліси, тваринний світ, – усі навколо живе своїм життям,

схожої на людську. « чиЇде гіляк по морю і боїться бури, він шанобливо

опускає з борта листик чи тютюну пригорщу рису і говорить: «Зроби,

будь ласка, щоб море гарне стало, щоб я живий і здоровий на

батьківщину прийшов!», поряд із шануванням самих природних явищ

релігійна уява гіляків бачить за кожним природним явищем його

«хазяїна» (изь). Головні з них – Толь – изь («хазяїн моря») і Паль-изь

(«хазяїн тайги і гір»). Усі види тварин мають своїх «хазяїнів», небо так

само населене «небесними людьми»: сонце, місяць, острів Сахалін

Вступ до релігіознавства

представляються антропоморфними істотами. И'зи виступають звичайно

в зоо- чи антропоморфних образах і ведуть таке ж життя, як гіляки:

полюють, мають дружин, дітей, є смертними і т.п. До них завжди

звертаються з проханнями, підкріпленими жертвоприносинами, в основі

жертви лежить принцип обміну: «хазяїну» моря не можна давати рибу, а

«хазяїну» тайги – м'ясо тварин. Між людьми і из'ями немає нездоланної

прірви: деякі гіляки у випадку насильницької смерті самі стають

маленькими из'ями («хазяїном» води – якщо людина потонула,

«хазяїном» вогню – якщо згорів і т.п.); ставши «хазяїнами», вони роблять

допомогу своїм родичам. Існують представлення про «небесних людей»

(тли-невухи), але вони майже не втручаються в земне життя, а також про

злі парфуми(мильк'и, кинр'и),що приносять хвороби і смерть людям.

Бороти проти ,цих злих істот можуть тільки шаманй-при допомоги

спеціальних парфумів, що обрали шамана (кехн і кенчх). Шаманські

прийоми «лікування» різноманітні: вислухавши пацієнта, шаман засинає і

потім, у залежності від сну, дає ті чи інші ради; якщо це не допомагає, те

влаштовується камлание: «вигнання» злого духу шляхом несамовитих

лементів, ударів у бубон, закликів на допомогу кехн і т.п.; іноді

застосовується «лікування» на відстані – коли у відповідь на прохання

хворого шаман посилає на допомогу свого кехн. У випадку смерті душу

гіляка попадає в таємничу, але в той же час і знайому країну мливо

(«селище мертвих»), що знаходиться під землею. «Там усі, як у нас: така

ж земля, таке ж небо, море, ріки, ліси, тільки сонце світить там, коли в

нас ніч, а місяць, коли в нас день. Ожилі небіжчики продовжують там

жити в таких же селищах, як на землі, ловлять рибу, б'ють звірів,

улаштовують родові свята, женяться і плодяться. Тільки майнове

положення змінюється: бідна людина робиться багатим, а багатий –

бідним» (Л.Я.-Штернберг).

Але і там незабаром людина вмирає, а його душу переходить у

новий (третій) світ і т.д., поки душу не подрібнює і не перетвориться,

нарешті, у порох. У гіляків зберігся і тотемізм, але головним чином у

формі тотемістичних пережитків. За словами Л.Я.-Штернберга, «первісна

людина не тільки не визнає ніякої прірви між собою і тваринним світом,

але, навпаки, визнає в багатьох відносинах перевага останніх над собою.

Мисливець за професією він весь свій розум, усю свою винахідливість,

весь геній людський у це своє звіроловне мистецтво. Дивитеся, як

геніальні його пастки і пастки, і проте як часто і зло сміється незначний

звірок-лисиця, соболь і ін. – над усіма його підступ! Десятки дорогих,

соболів пробігають повз його пастку, залишаючи свій слід зовсім близько

від її: вони розгадали хитрість людини і пішли непошкодженими!». Із усіх

тварин найбільшою увагою, пошаною гіляків користаються на суші –

ведмідь і на море -косатка. Самим значним родової, точніше

межродовим, святом у гіляків є так називане ведмеже свято. Він

улаштовується на честь померлого родича, у ньому беруть участь

представники інших пологів. Свято продовжується п'ять днів, у ході якого

заздалегідь відгодованого ведмедя убивають і з'їдають ведмеже м'ясо і

Кафедра філософських та соціальних наук

юшку з його навару. Л.Я.-Штернберг, докладно описавши це свято, дійде

висновку, що «релігійне значення ведмежого свята зводиться до

наступного:

1) вигодовування ведмедя доставляє селищу безпека й охорону

від злих парфумів;

2) укушання «божества» дає силу;

3) ублаготворенная почестями душу убитого ведмедя і самостійно

і через свого «хазяїна» може благодіяти людині;

4) вона ж – і це найважливіше – є послом, передавачем усіляких

дарунків «хазяїну гір», від якого залежить благополуччя гіляка».

Релігійні погляди гіляків включають також і елементи

фетишизму, переважно у формі шанування різних амулетів і

талісманів (таги).

ЕСКІМОСИ

Існує чотири основних групи ескімосів: аляскинские, гренландские,

канадські і сибірські (усього близько 40-50 тис. чоловік). «Ескімоський

народ, – відзначає ГА. Міняйл, – незважаючи на величезну територію

свого поширення і багатовікову територіальну ізоляцію окремих груп

ескімосів друг від друга, зберіг однаковість раси, спільність основних

елементів культури і мови». Наприкінці XIX – початку XX століть ескімоси

знаходилися ще на стадії первісно-общинного ладу. Головним заняттям,

що складає основу їхнього існування, було полювання і рибальство: у

приморських ескімосів – звіробійний промисел (недарма в східних

гренландцев слово «жити» означає те ж, що «ловити в море звіра»), у

мешканців тундри – полювання на оленів. Знаряддями полювання

служили гарпун, спис, цибуля і стріли, мережі, а засобами пересування –

нарти і човна (у гренландцев – каяки). Чоловіки займалися полюванням і

рибальством; а жінки збирали водорості, корені, обробляли видобуток,

наготовлювали їжу. Ескімоси вели вже осілий спосіб життя, хоча цьому

передувало в недалекому минулому кочове існування. Житла були двох

видів: зимові (голку – сніжні хатини) і літні. Основним елементом

соціальної організації виступала сільська громада (стійбище), а не рід,

однак усі жителі стійбища виявлялися зв'язаними визначеними

родинними узами. У випадку вдалого полювання ескімос пригощає усі

стійбище, а під час голоду кожний поділяється останнім з іншими.

Ведучою формою брачно-сімейних відносин була моногамія, але не

рідко зустрічалася полігамія і навіть пережитки групового шлюбу. В

ескімосів уже почався процес соціального розшарування: виділяються

групи багатих родин, починає складатися приватна власність.

Релігія ескімосів являє собою складний комплекс шаманизма,

анімізму, магії, фетишизму і деяких елементів тотемізму. Низький рівень

економічного розвитку, суворі кліматичні умови, голод, хвороби, – усе це

породжувало і зміцнювало релігійні ілюзії. У бесіді з К.-Расмуссеном

ескімос Ауа так сказав про це: «Ми боїмося! Ми боїмося не погоди, з

яким повинні бороти, вириваючи пишу від землі і від моря. Ми боїмося

Вступ до релігіознавства

нестатки і голоду в холодних сніжних хатинах. Ми боїмося хвороб, що

щодня бачимо біля себе. Не смерті боїмося, але страждань. Ми боїмося

мертвих людей і душ звірів, убитих на лові. Ми боїмося парфумів землі і

повітря. От чому предки наші озброювалися всіма старими життєвими

правилами, виробленими досвідом і мудрістю поколінь. Ми не знаємо як,

не догадуємося чому, але випливаємо цим правилам, щоб нам дано

було жити спокійно. І ми настільки недосвідчені, незважаючи на всіх

наших заклинателів, що боїмося усього, чого не знаємо. Боїмося того,

що бачимо навколо себе і боїмося того, про що говорять перекази і

сказання. Тому ми тримаємося своїх звичаїв і дотримуємо наші табу».

Ескімоси вірили, що увесь світ населений парфумами, одні з яких

добрі (вони звичайно уособлювалися в образах тварин), а інші – злі, що

представляються у виді фантастичних істот. Кожне природне явище –

море, ріка, ліс, гори, озеро, навіть повітря і т.п. – мають свого «хазяїн^-

духу-хазяїна», серед яких виділяється «морська господарка». Ескімоси –

оленярі почитали якусь таємничу силу (квола), що існує скрізь. Квола

перебуває десь у всесвіті і є лише тоді, коли в ній особливо бідують

люди. Починають формуватися представлення про ведуче надприродній

істоті, але вони ще дуже неясні і невизначені. «Зовнішній вигляд цієї

головної істоти не був ясно визначений. Багато хто вірили, що він схожий

на ведмедя, інші вважали його за велетня, а були і такі, котрі

затверджували, що він не більше мізинця» (Ф.-Нансен), крім шанування

парфумів природи в ескімосів важливе місце займали також

представлення про душ. Душа зовні схожа на тіло, але є прозорої й існує

незалежно від тіла. Душу можна втратити, а іноді неї викрадають злі

парфуми: у таких випадках людин хворіє і йому потрібно або знайти цю

душу, або замінити нової, що і робить шаман. У тварин теж є душі. Душі

як людей, так і тварин не вмирають разом з тілом, а відправляються в

той світ, де ведуть життя подібну земний, але тільки набагато більш

щасливу. «Це велика країна, де багато оленів. Там добре живеться,

багато радостей». Однак сюди, у небесний світ, попадають тільки ті, хто

загинув від нещасливого чи випадку був убитий (їх називають «люди

дня» – увлормиут). Інші ж люди, хто умирає своєю смертю, виявляються

на дні морському, де між двох морів є вузька коса (їх називають «люди

вузької коси» – кимиуярмиут); там же вони займаються полюванням на

всякого морського звіра. І небесний і підводний загробний світ

представлялося як продовження земного, але тільки значно кращий, чим

земне життя. Широке поширення в ескімосів мали магічні погляди й

обряди, особливо зв'язані з промисловою діяльністю і лікуванням

хвороб. У якості «лікарів» виступали шамани (ангекоки), що одночасно

виконували і ряд інших функцій: вони були посередниками між людьми і

парфумами, впливали на результат полювання, створення сприятливої

погоди і т.д. Усе це свідчить про те, яким великим впливом у суспільстві

користалися шамани-служителі релігійного культу. Поряд з анімізмом і

шаманизмом, важливе місце в релігії ескімосів займало шанування

фетишів-амулетів і талісманів. Вважалося, що фетиші сприяють удалому