Фомина Н.Н. (ред.) Культурология

Подождите немного. Документ загружается.

его единомышленники исходили из отождествления понятия куль-

туры с понятием народной культуры. Так, культурный прогресс, в

рамках которого происходит создание и функционирование культур-

ных ценностей, воплощается в народной культуре, народном мифоло-

гическом и художественном творчестве.

К периоду второй пол. XIX в. относится серьезный интерес рус-

ских ученых к исследованию русской народности и ее мифологии, со-

бирание сказок и легенд, их публикация. Среди основных положений

мифологической школы следует отметить:

1. мысль о единстве культуры вообще и народной культуры в част-

ности;

2. органическую связь языка как выразителя культуры с глубинами

“духа народа” и народного предания, в котором он самореализует-

ся и развивается.

Обращается Буслаев и к проблеме заимствований в культуре, счи-

тая, что усвоенный и переработанный чужой культурный опыт включа-

ется в собственную национальную традицию. Заимствование элемен-

тов иной культуры происходит по особым законам. В книге «Истори-

ческие очерки русской народной словесности и искусства» (1861 г.)

Ф.И. Буслаев отмечал, что «национальность каждого народа», кото-

рому предназначена великая будущность, обладает «особой силой

претворять в свою собственность все, что ни входит в него из-

вне», но усваивает из чужого только то, что «согласно с её суще-

ством».

Важным вкладом в развитие русской культуры стала деятельность

единомышленника Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева по собиранию и

изданию русских народных сказок и легенд. Впервые “Народные рус-

ские сказки” (в восьми выпусках) Афанасьева увидели свет в 1855-

1863 гг., “Народные русские легенды” - в 1859 г. Такое плодотворное

соединение исследовательской и пропагандистской деятельности вы-

звало желание продолжить эту работу и у других языковедов и собира-

телей устного народного творчества.

Очередным шагом в развитии культурологической мысли в России

стало формирование культурно-исторической школы, создателем

которой стал А.Н. Пыпин. Русская культурно-историческая школа

развивалась в русле позитивизма. Однако он получил свою интерпре-

тацию и понимание на отечественной почве. А.Н. Пыпин считал, что

история культуры детерминирована историческими условиями разви-

вающегося общества. Особенно важная роль уделялось литературе. Это

привело к тому, что понятия “общество”, “культура” и “литерату-

ра” стали синонимами.

Представители культурно-исторической школы считали, что лите-

ратурные произведения являются важнейшими источниками по иссле-

323

дованию культуры, особенно повседневной. В четырехтомном труде

“История русской литературы” Пыпин последовательно рассматри-

вает развитие литературы и культуры, обосновывает связь русской и

европейской культур, отрицает пренебрежительную оценку славяно-

филами культуры XVIII в. как подражательной. Он считал что “вся

история человеческого просвещения, и с ним литература, есть

история постоянных заимствований и взаимодействий”, и в буду-

щем это приведет к возникновению равноправных взаимодействий ме-

жду европейскими культурами и распространению русской литературы

на Западе.

Вообще интерес к исследованию роли языка, текста в русской

культурологической мысли получил серьезное развитие в работах уче-

ных XX в.: методологию структурно-семиотической школы использо-

вал в исследовании фольклора В.Я. Пропп, одним из ведущих предста-

вителей семиотического подхода стал Ю.М. Лотман.

В дальнейшем важную роль в формировании отечественной куль-

турологической мысли сыграли В.С. Соловьев (1853-1900 гг.), Н.Я.

Данилевский (1822-85 гг.), Л.Н. Толстой (1828-1910 гг.), Ф.М. Досто-

евский (1821-81 гг.). В центре их размышлений - «русская идея», ме-

сто России и русской культуры в мире, перспективы ее развития.

Культурологические взгляды

представителей «серебряного века» русской культуры

На рубеже XIX-XX вв. сложились условия для открытого диалога

отечественной и мировой культуры. Культурологические концепции

этого периода затрагивают самые различные сферы духовной жизни

(философии, богословия, искусства). Русский «религиозно-

философский ренессанс» или «серебряный век русской культуры» стал

временем генерации новых идей, представители которого оказали ог-

ромное влияние на развитие нашей культуры.

Предчувствуя новый этап в понимания нашей культуры, Ф.М.

Достоевский писал: «Мы знаем, что не оградимся уже теперь китай-

скими стенами от человечества. Мы предугадываем, что характер на-

шей будущей деятельности должен быть в высшей степени общечело-

веческий, что русская идея, может быть, будет синтезом тех идей, ко-

торые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в от-

дельных своих национальностях».

Русская идея, ее содержание и смысл оказались в центре размыш-

лений многих мыслителей (Вл.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, Г.П. Федо-

рова, И.А. Ильина и др.). Попытка разгадать роль и предназначение

России создавала основание для развития русского самосознания, для

понимания любой другой культуры, стремления к объединению чело-

324

вечества. Поиск ответа на вопрос «В чем суть русской идеи?» и в

XXI в. не завершен.

Остановимся еще на одном подходе к анализу русской культуры.

Она представлена известным историком русской культуры П.Н. Ми-

люковым (1859-1943 гг.) в многотомном труде “Очерки по истории

русской культуры” (первое издание 1903 г.). Он убедительно показы-

вает зависимость человека от природных условий, обосновывает осо-

бенности культурной, хозяйственной, политической, социальной жизни

и ментальности этноса (в данном случае – русского) условиями, в ко-

торых он исторически формировался.

Милюков выделяет ряд определяющих факторов: географиче-

ский, природно-климатический, миграцию, этнический состав и

плотность населения, контакты с соседями, культурные заимст-

вования и т.д. Для обобщенного определения этих влияний и назва-

ния первой главы первого очерка «Территория и население» Милюков

использует термин «месторазвитие». Свою позицию относительно

места и роли русской культуры в мире, он определил как единство двух

противоположных конструкций русской истории, «из которых одна

выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя

это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие,

до полной несравнимости и исключительности». Милюков занимал

примирительное положение и понимал русский исторический процесс

как синтез обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты

своеобразия «несколько более резко, нежели черты сходства».

Богатство и многообразие культурологической мысли рубежа ве-

ков в России проявилась в символизме (Вл. Соловьев, Ф. Соллогуб, А.

Блок, А. Белый и др.), акмеизме, футуризме и других художественных

течениях, которые предлагали различные эстетические и идейные

принципы понимания русской культуры. Одновременно развивалось

революционное, марксистско-ленинское направление в культурологи-

ческих разработках, которое постепенно стало всеобъемлющим и един-

ственным в Советской России.

Предлагаемые подходы к осмыслению русской культурной исто-

рии не ограничиваются приведенными именами и концепциями. Рас-

смотрение различных аспектов развития отечественной культурологи-

ческой мысли представлено в других материалах.

11.3. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Культура раннего средневековья

Начальный период формирования русской культуры уходит свои-

ми корнями в глубокую древность. Мы обратимся к изучению ее истории,

начиная с более позднего времени, – создания в 862 г. древнерусского го-

325

сударства. В этот период завершается формирование этнического само-

сознания и культуры, основанной на традициях и языческих верованиях. К

IX в. язычество получает всестороннее развитие и охватывает все стороны

жизни людей. Именно в это время восточнославянская – древнерусская

этническая культура обретают устойчивые черты, которые сохранили

свою значимость на длительное время.

Следующий период в развитии русской культуры – средневековье.

Как правило, начало средневековья связывают с принятием монотеистиче-

ской религии. Этот подход, характерный для западноевропейской истори-

ческой традиции, можно перенести и на Русь. Таким образом, наше раннее

средневековье начинается с Крещения Руси в 988 г. В период существова-

ния Древнерусского государства происходит постепенная христианизация

Руси, складывается Русская православная церковь, ведется каменное цер-

ковное строительство, канонизируются первые национальные святые, по-

лучает развитие письменность, возникает литература, иконопись. В целом,

русская культура обретает более интенсивную динамику развития, стано-

вится в один ряд с другими христианскими европейскими государствами.

Русь ведет активный политический и культурный диалог со всеми соседя-

ми.

В период политической раздробленности (XII-XIII вв.), ослабля-

ется единство страны, размываются общие культурные тенденции. Каждое

независимое княжество стремится к культурному своеобразию и процве-

танию. Эта тенденция сказывается на развитии архитектурных и иконо-

писных школ, литературных традиций, особом взгляде на события, проис-

ходящие в стране. Изучение летописного наследия позволяет осмыслить и

сравнить единый культурно-исторический процесс, представленный с раз-

ных позиций.

Русская культура в период раннего средневековья является одной

из наиболее ярких страниц отечественной истории. Она явилась порожде-

нием синтеза и творческой переработки этнических языческих традиций и

христианской (православной) культуры Византии. Уже в период единого

Древнерусского государства была создана система общерусских ценно-

стей, предопределивших развитие Древнерусской культуры и искусства в

последующее время - период феодальной раздробленности. И хотя каж-

дый из регионов развивался самостоятельно, культура всех русских земель

демонстрирует преемственность традиций Древнерусского государства.

На самой высокой точке развитие древнерусской культуры было прервано

монголо-татарским нашествием

Культура развитого и позднего средневековья

Развитие русской культуры в периоды развитого и позднего сред-

невековья XIV- XVII вв. тесно связано с возвышением Московского

326

княжества, созданием Московского государства и превращением его в

Россию.

Этот период в истории русской культуры также можно разделить

на ряд этапов, которые в значительной степени совпадают с ходом со-

циально-политических и экономических процессов в стране.

Первый этап - с 1240 г. до сер. XIV в. В это время происходит

общее замирание культурного развития после монголо-татарского на-

шествия. Его последствия сказались на разных сторонах русской куль-

туры и условиях ее развития: углубление феодальной раздробленно-

сти и междоусобной борьбы между князьями; обособление мест-

ных культур; постепенное утверждение самодержавия и отноше-

ний подданства, утрата вечевой демократии, заимствование вос-

точных элементов в обычаях, языке, одежде и т.п. Центр общест-

венно-политической жизни Руси переместился с юга и юго-запада на

юго-восток и северо-запад. Русь надолго оказалась в состоянии куль-

турной изоляции от европейских стран. Только Новгород и Псков со-

храняли общение со странами Запада, оставаясь крупнейшими центра-

ми европейской культуры. На юге и юго-востоке от Руси все право-

славные государства постепенно утратили свою независимость. Куль-

турные контакты Руси вынуждено оказываются ориентированными на

Восток. К последствиям монголо-татарского нашествия следует отне-

сти и падение русских городов - центров культурной и общественно -

политической жизни, новых идей и динамизма, и гибель множества

культурных памятников, книг, произведений искусства и, особенно,

гибель в огне нашествия носителей культуры и знаний.

Второй этап – сер. XIV - XVI вв. Он был отмечен подъемом на-

родного самосознания, особенно после Куликовской битвы. Это время

объединения русских земель вокруг Москвы; складывания единого го-

сударства, князья которого воспринимали себя преемниками князей

Киевских; превращения Руси в Россию, венчания на царство Ивана

IV в 1547 г.; укрепления православной церкви, которая окончатель-

но становится автокефальной (самостоятельной) после введения

патриаршества (1589); утверждения в культуре темы единства

Русской земли, борьбы с иноземными захватчиками, которая явно

прослеживается через произведения фольклора, литературы, живописи,

архитектуры.

Именно в этот период завершается формирование русской (вели-

корусской), народности, складывается единая этническая культура,

система духовных ценностей, самобытный художественный стиль.

Русь постепенно преодолевает свою изоляцию от стран Центральной и

Западной Европы. Так, в конце XV-XVI вв. успешно развивались связи

с Италией.

327

Третий этап - XVII в. Это начало культуры Нового времени, пе-

реломный момент в процессе культурно-исторического развития Рос-

сии: зарождение буржуазных элементов и начало формирования

русской нации, усиление внешнеполитических и культурных кон-

тактов, повышение интереса к знанию, просвещению, секуляриза-

ция культуры.

11.4. ДРЕВНЕРУССКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

И ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ

Особенности древнерусского язычества

Восточнославянские племена, расселившиеся на огромных про-

сторах Восточно-Европейской равнины, прошли к IX в. достаточно

длительный путь развития. В бурных катаклизмах переселений племен,

войн, нашествий, наши предки сумели сохраниться и сформировать

собственное этническое самосознание.

Этническое самосознание - это подкрепленное идеями, убежде-

ние народа в своей неповторимости и целостности. Сходные веро-

вания, общий жизненный уклад, близкие обычаи, единство языка (на-

речия) были теми духовными узами, которые связывали племена в од-

ну общность.

Древнерусская дохристианская культура имела ряд характерных

особенностей, присущих аналогичным культурам. Некоторые из них

сохранили свое значение и после принятия христианства.

Древняя и средневековая культура Руси относится к традицион-

ным культурам.

Понятие "традиционная культура" вошло в научный

оборот в XX в. как противопоставление, антитеза, оппозиция "запад-

ной" или "модерновой" - новой, современной по сравнению со старыми

культурами. К традиционным относятся культуры первобытных наро-

дов, древности и, частично, средневековья.

Характерные черты традиционной культуры:

• она распространена в таких обществах, где изменения незаметны

для жизни одного поколения – прошлое взрослых оказывается бу-

дущим их детей;

• старшее поколение является источником знаний и умений, его ав-

торитет непререкаем, информация передается от поколения к по-

колению;

• общественная жизнь регулируется на основании обычаев и тради-

ций;

328

• общество ориентировано на сохранение самобытности, культурно-

го своеобразия;

• люди органично взаимодействуют с природой, едины с ней;

• культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной

род занятий в ней – сельское хозяйство;

• движение времени воспринимается как годичный круговорот, по-

вторяющий цикл сельскохозяйственных работ, либо от начала Со-

творения мира к его концу; для людей значение имеет только на-

стоящее. "Золотой век" или лучшее время в истории человечества

для них в прошлом; именно там можно найти образцы для подра-

жания. Эти представления отчетливо выражены в мифологии и

фольклоре.

Для дохристианской древнерусской культуры были характерны:

синкретизм, мифологизм, религиозное языческое сознание, приклад-

ное искусство и фольклор.

По типу передачи информации это была бесписьменная культура.

Определяющей формой общественного сознания (мировоззрения)

в древних и средневековых обществах является религиозное сознание.

До появления мировых религий (христианство, буддизм, ислам) повсе-

местно был распространен политеизм, то есть многобожие. Примени-

тельно к восточным славянам используется термин язычество - обо-

значение нехристианских, в широком смысле - политеистических рели-

гий в литературе христианских народов.

Язычество наших предков – народная вера, так как само слово

«язычество», «языки» – переводится с древнеславянского как «наро-

ды». Языческое мировосприятие земледельцев Восточной Европы сло-

жилось задолго до возникновения государственности. Оно охватывало

все стороны жизни индивида, его духовный мир. Человек не вычленял

себя из мира природы и общества.

Хозяйственная деятельность, мифология, ритуалы, обряды, фоль-

клор сливаются в неразрывное целое. Это явление можно определить

термином синкретизм (слитность, нерасчлененность). Определяющим

фактором духовной культуры восточных славян-русичей дохристиан-

ского периода было главенство языческих верований. Религия восточ-

ных славян основывалась на мистическом отношении к природе:

культ земли, солнца, дождя, рек, источников, т.е. всего того, что было

связано с производственной деятельностью земледельца. Восточносла-

вянское язычество включало в себя:

• мифологию;

• божества и божественные силы;

• святилища (места поклонения божествам);

• волхвов (жрецов, служителей культа);

329

• обряды и ритуалы.

Мифология и пантеон

В мифологической картине мира восточных славян отражались

представления об устройстве мира, сторонах света, происхождении

земли, неба, богов и людей, загробном существовании, добрых и злых

силах природы, хозяйственной деятельности, быте и традициях. В ми-

фопоэтической традиции отчетливо проявились бинарные, двоичные

представления восточных славян: черное и белое, добро и зло, муж-

чина и женщина, правое и левое, правда и кривда и т.д. К сожале-

нию, мифология восточных славян не закрепилась в письменной тра-

диции.

Мифопоэтические представления наших предков известны нам, в

основном, по вторичным источникам (сочинениям отечественных

христианских авторов, записям иностранцев - византийцев, арабов и

т.д., данным археологии и этнографии, языку и топонимике, фолькло-

ру). Как отмечал известный историк и этнограф начала XX в. Н.М.

Гальковский: «Никто не интересовался нашим язычеством, ника-

ких записей на этот счет не было сделано. Кто писал о язычестве,

тот стремился не к сохранению, к его искоренению. Таким образом,

письменные сведения отрывочны и случайны». Интерес к нашей ми-

фологии возник в русском образованном обществе только с XIX в.

Становление языческих верований восточных славян прошло те же

пути, по которым развивались языческие комплексы других народов.

На ранних этапах им был свойственен фетишизм, который проявлялся

в поклонении древних славян предметам и явлениям. Фетишизм, как

известно, вера в сверхъестественные возможности какого-либо объек-

та. Отголосками фетишизма можно считать поклонение камням

(Синь-камень весом в 12 т. на берегу Плещеева озера; Конь-камень на

острове Коневец), деревьям (дуб на острове Хортица, священная сосна

около деревни Кисельня Тихвинского района) и т.д.

В летописях, раннехристианских литературных произведениях и

сказках можно найти отголоски тотемизма и культа животных. То-

темным животным мог выступать медведь, корова и т.д. Сами названия

животных в сказках – «медведь – дедушка», «лисичка – сестричка»

указывают на родственную связь с животным.

Анимизм проявлялся в одухотворении реального мира, где всё

имеет своего безликого, бесформенного двойника, неотделимого от

предмета.

Языческие верования наших предков прошли все основные этапы,

которые характерны для других политеистических верований. Вера в

безликих духов, представляющих собой однородную массу; обретение

330

духами качественных характеристик, а затем и антропоморфного об-

раза (русалки, домовые, лешие и т.п.). Таким образом, сформировался

многочисленный слой так называемой «низшей мифологии», или де-

монологии. Следующим этапом в развитии языческих верований стал

политеизм – вера в богов.

К IX в. сложился достаточно развитый пантеон богов, закреплен-

ный в мифологической традиции. Среди них были божества, общие для

всех племен, и местночтимые божества и божественные силы. Одним

из наиболее почитаемых восточнославянских богов был Род - древ-

нейшее земледельческое божество и покровитель рода и Рожаницы –

божества благополучия и плодородия. Историческая память сохрани-

ла в нашем языке такие однокоренные слова как народ, родня, Родина.

Древнерусский пантеон богов

Имя божества Функции

Сварог, Род,

Святовит,

Стрибог

«Небесный», бог неба и небесного огня, творец Вселен-

ной, бог-отец; назван отцом Даждьбога.

Аналог Урана или Гефеста.

Перун Глава княжеского пантеона, покровитель воинов, войны,

оружия; грома, молний и грозы; после христианизации

был уподоблен пророку Илье. Священное животное – тур.

Аналог Зевса.

Хорс,

Великий Хорс

Божество солнечного светила, солнечного диска, но не

света. Аналог Гелиоса.

Даждьбог –

сын Сварогов

Божество солнца и света, податель благ, "Солнце-царь".

Священные животные – конь и петух.

Аналог Аполлона или Гелиоса.

Стрибог Божество воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).

Съмаргл,

Симаргл

Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель

побегов и зелени.

Макошь

Мать урожая,

Мокошь

Богиня земли и плодородия, покровительница женщин,

домашнего очага и хозяйства.

Аналог Деметры.

Велес,

Волос

Бог богатства, "скотий бог", покровитель подземных сил.

В христианские времена Велеса сменил (по созвучию)

покровитель скота св. Власий.

Божества праздничного земледельческого календаря

и демонология

Поклонением пользовались божества, связанные с праздничным

обрядовыми циклами земледельческого календаря:

• Ярило и Купала – летние, солнечные божества;

331

• Кострома, Мара (Марена) - умирающие и воскресающие боги,

символы смены времени года;

• Коляда, Авсень (Овсень) - персонажи новогоднего цикла;

• Див, Род, Чур (Щур) - покровители рода, предки - пращуры;

• Лада, Леля, Ладо, Дид - божества плодородия, семьи и любви и

т.д.

Восточные славяне, обожествляя и одухотворяя природу, всюду

видели божественные, сверхъестественные силы, благожелательные

или вредные для человека. Их имена сохранились в преданиях, былич-

ках и сказках. Это: Доля и Недоля, Горе-Злосчастье, Устреча

(Встреча), берегини, Леший, Кикимора, Домовой, Банник, Водяной,

русалки, навьи, упыри, вурдалаки и множество других добрых и злых

существ, которые повсюду сопровождали человека. Впоследствии все

они характеризовались как нечистая сила.

Отношения человека со сверхъестественными силами строились

посредством совершения определенных обрядовых действий, заклина-

ний, жертвоприношений и т.п. Имена высших богов с принятием хри-

стианства постепенно изгладились из народной памяти, а божества,

имеющие отношение к русскому земледельческому календарю, смене

времен года, различным бытовым ситуациям сохранились.

Миф в архаические времена был неразрывно связан с обрядом и

ритуалом. Ритуал понимался как символическое действо, связываю-

щее между собой мир людей и мир богов, воссоздавая условия тво-

рения, существования и разрушения мира. Он соединял раздроблен-

ные части воедино, восстанавливая изначальную гармонию бытия. Ри-

туал служил динамической составляющей мифа, его деятельной и дей-

ствующей половиной. Он как бы осуществлял, воплощал миф в его

действительности, во всей полноте реальности. Впоследствии ритуал и

миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в сказ-

ку, а ритуал обрел черты формальной традиции.

Знания о славянской мифологии дошли до нас во многом в контек-

сте ритуальной культуры. Древний календарь языческих празднеств

очень четко был привязан к круговороту земледельческих работ, смене

времен года: Коляда и святки, день весеннего равноденствия и прово-

ды зимы, во время которого сжигалось чучело Костромы (Масленицы);

весенняя обрядность была связана с "зелеными святками" - русалиями

и т.д.

Святилища, жрецы, обряды

Культовые места, святилища восточных славян были открытыми

площадками, защищенными со всех сторон рвом, валом или частоко-

лом. В центре горел священный огонь. Они имели округлую или мно-

332