126 Примечания
mi i»To teach... the way of passion" (The Hevajra Tantra. A Cri-
tical Study by D.L.Snellgrove. Pt.1. L., 1959, c.81).
142
См., например: Shastri Я. P. Discovery of a Work by Aryade-
va. — Journal of the Asiatic Society of Bengal. 1898. Vol.47,
pt.2,
№
2, C.175.
іцз
Buddhatvam yosidyonisamlSritam. — Vallee Роиввгп L. de la.
Tantrism, c.196.
1ЦЦ
См. гипотезу Д.С.Раевского о существовании у скифов ритуала
"священного бракосочетания" царя с богиней Огня и Солнца Табити,
осуществлявшегося в ходе праздника "священного золота", который
имел, возможно, календарный или циклический характер СРаевский Д.С.
Очерки идеологии скифо-сакских племен. М., 1977, с.87—118; он оюе.
Скифо-сарматская мифология. — Мифы народов мира. Т.II, с.446).
Ж.Дюмезиль в одной из последних работ (Dumdzil G. Romans de Scythie
et d'alentour. P., 1978, с.125—145) доказал генетическое тождество
скифской Табити и индийской Тапати, дочери Солнца, фигурирующей в
эпической легенде о "сакральном браке" с нею царя Самвараны (Мбх.І.
160—163); оба имени, являясь причастиями настоящего времени женско-
го рода от *tap, означают "согревающая" (см.: Милпер В. Осетинские
этюды. Ч.III. М., 1887, с.132—133; Ѵавтег М. Untersuchungen über
die ältesten Wohnsitze der Slaven. I. Die Iranier in Südrussland.
Lpz., 1923, c.16; Абаев В.И. Осетинский язык и фольклор. M.-JI.,
1949, с.184; он оюе. Историко-этимологический словарь осетинского
языка. T.III. Л., 1979, с.237). Легенда о Тапати и осетинское ска-
зание о браке Созырыко (Сослана) с дочерью Солнца Ацирухс ("божест-
венный свет"; см.: Памятники народного творчества осетин, Вып.І,
с.41—46), в которой Ж.Дюмезиль не без оснований усматривает "двой-
ника" Тапати^ содержит ряд элементов, сближающих их с сюжетом "Бе-
зобразной невесты" (мотив охоты в завязке, мотив превращения или
неузнанности героини и др.). Если миф о Табити-Тапати и связанный
с ним ритуал "сакрального брака" действительно возводимы к индо-
иранской эпохе (такая точка зрения на древнеперсидском материале
несколько подкрепляется историко-семантической связью концепции
огненного царского фарна с терминологией брачного ритуала и кругом
соответствующих представлений, см.: Топоров В.Н. 0 происхождении
нескольких русских слов /к связям с индоиранскими источниками/. —
Этимология 1970. М., 1972, с.34—35; Раевский Д. С. Очерки идеологии,
с.103), то можно предположить, что, принесенный индоариями в Индию,
он в местных климатически-хозяйственных условиях постепенно терял
исходный смысл и значение, так как плодородие здесь прежде всего
зависит от дождя, а солнечный жар играет чаще отрицательную роль.
В силу этого "солнечная дева" в роли божественной супруги царя дол-
жна была со временем заместиться также имеющей главной чертой сво-
его о#лика "блеск", "сияние", но в то же время связанной с водной
стихией и растительным миром богиней Шри. В эпический период па-
мять о Тапати сохранялась только в генеалогическом предании рода
Куру, а позднее, в пуранах, Тапати, хотя и числящаяся дочерью бога
Солнца, выступает как богиня реки (совр. Тапти). Предполагаемая ми-
фом о Тапати возможность существования в древнейшей Индии обряда
"царского" посвящения, понимаемого как приобщение огненному, сол-
нечному началу, позволяет предложить определенное истолкование от-
мечавшейся исследователями устойчивой связи между словами и поня-
тиями diksa и tapas — "жар" (см.: Bloomfield М. A Vedic Concordan-
ce. Cambridge /Mass./, 1906, C.483--494; Gonda J. Change and Conti-