Теория культуры в вопросах и ответах
Подождите немного. Документ загружается.
«Европа дала пример единства национального многообразия, Китай – пример
единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание
европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных
культур».
Диалог – это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но
и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих
культурных образований. По выражению М.М.Бахтина, культура может существовать
только на границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными
формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов.
Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично
заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой»
голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее
переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными
формами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры.
Можно выделить следующие основные тенденции взаимодействия культур и
цивилизаций в современном мире:
1) диалог культур по принципу взаимодополнительности;
2) принципы ненасилия;
3) толерантность и культурный плюрализм как условие и результат диалога;
4) «экологизация» техногенной цивилизации, т.е. привнесение в западный мир
восточных идей уважения к окружающему миру и благоговения перед жизнью (см.
вопросы 6.2 и 6.3);
5) «рационализация» экологической цивилизации, т.е. привнесение в
восточный мир идей разумного устройства человеческой природы и общества, а
также индивидуальной деятельностной активности (см. вопросы 6.2 и 6.3);
6) взаимодействие коллективизма и индивидуализма как принципов
соответственно восточного и западного миров;
7) взаимосвязь глобализации и национального своеобразия в развитии, что
проявляется в т.наз. «глокализации»,т.е. единстве глобального (всеобщего,
универсального, мирового) и локального (местного, особенного или даже
уникального).
Правда, следует отметить, что наряду с диалогом культур и цивилизаций
некоторые исследователи (в частности, американский аналитик С.Хантингтон)
отмечают тенденцию к столкновению цивилизаций, возникновению конфликтов на
основе межцивилизационных различий. Конечно, такая тенденция существует в
мировом развитии: достаточно вспомнить войны в Югославии, на Ближнем Востоке и
др. Но при этом нужно учитывать, что сегодня развитие принципа диалога культур и
цивилизаций – реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия
духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи.
Литература
1. Библер В.С.Культура. Диалог культур [Текст] /В.С.Библер //Вопросы философии. –
1989. - № 6.
2. Валлерстайн И. Анализ мировых систем и ситуация в современном мире [Текст]
/И.Валлерстайн. – СПб.: Питер, 2001. - 486 с.
3. Культурология [Текст]: учебное пособие /под ред. А.А.Радугина, - М.: Центр, 2007.
– 304 с.
4. Померанц Г. Диалог культурных миров [Текст] /Г.Померанц //Лики культуры:
Альманах. – Т.1. – М., 1995.
5. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций [Текст] /С.Хантингтон //Полис. – 1994. -
№ 1.
5 Культурогенез и динамика культуры
5.1 Законы развития культуры
Законы развития культуры являются основной характеристикой
социокультурной динамики.
Законом общественного развития (в том числе и законом развития культуры)
принято называть объективно существующую, повторяющуюся, необходимую,
существенную связь явлений общественной жизни или этапов исторического
процесса. Такое определение дает диалектико-материалистическая философия.
Разные культурфилософские и культурологические школы по-разному
трактуют вопрос о закономерности культурного процесса: от понимания законов как
чисто духовного феномена, своего рода идеальной конструкции, имеющей только
роль познавательной парадигмы (например М.Вебер) до отказа от признания
закономерностей развития культуры (например О.Шпенглер) или отказа от
возможностей их познания (например И.Кант).
Кроме того, позиции ученых различаются в зависимости от того, какой
масштаб действия законов развития культуры ими признается: или законы действуют
в масштабах всего человечества (так считают большинство исследователей), или в
масштабах локальных культур или цивилизаций (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби).
Приведем для сравнения формулировки законов культурно-исторического
движения представителей разных культурфилософских школ:
I. Законы развития типов культуры
, по Н.Я.Данилевскому
(см.вопр.5.6).
Формулировки законов даны по: [20, с.91-92].
Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным
языком или группою языков, довольно близких между собой для того, чтобы
сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, -
составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим
духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из
младенчества.
Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная самобытному
культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы
народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью.
Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не
передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при
большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных
цивилизаций.
Закон 4.«Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу,
тогда только достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны
этнографические элементы, ее составляющие, - когда они, не будучи поглощены
одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или
политическую систему государств».
Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе
уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста
бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения –
относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу. «Народы…
рождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают»
[20, с.76].
II. Законы развития культуры,
по Л.Н. Когану, В.А. Сапрыкину, Л.Н.
Кругловой и др.
(современные отечественные культурологи).
Текст дан по: [21, с.11-13].
«Культурология как наука выявляет и изучает наиболее важные законы
возникновения, функционирования и развития культуры, которые не менее
объективны и строги, чем другие законы (экономические, например), однако
значительно менее изучаемые и понятые нами».
Таких законов несколько:
«Закон единства и разнообразия культуры. Он гласит, что культура является
совокупным коллективным достоянием всего человечества: она воплощает в себе
родовое свойство человека и человечества: все культуры всех народов внутренне
едины и одновременно самобытны, уникальны. Каждый народ, обладающий
собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую
сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие и единство
культур народов, населяющих планету, является объективной реальностью. Потеря
культурных завоеваний любого народа, даже самого малочисленного, неизбежно
оборачивается потерей для всего человечества».
«Закон преемственности в развитии культуры. Он является важнейшим в
содержании формирующейся науки культурологии. Культура- это прежде всего
исторически унаследованный опыт поколений, точнее говоря, - 1200 поколений рода
человеческого. Там, где нет преемственности в развитии культуры, там нет и самой
культуры, потому что в этом случае каждое новое поколение должно было бы всякий
раз начинать изобретать каменные орудия и язык; колесо и жилище; искусство и
науку и т. д.
Преемственность – основа развития культуры, а потому также составляет ее
важнейшую объективную закономерность».
«Закон прерывности и непрерывности развития культуры. Он гласит, что
культура – это сложная система, которая в своем развитии одновременно прерывна и
непрерывна. Каждой эпохе в развитии человечества присущ свой тип культуры как
исторической целостности. В связи со сменой этих эпох (формаций, цивилизаций)
происходит изменение типов культуры- одни уходят, на смену им приходят другие-
так появляется прерывность в развитии культуры.
Однако это не означает разрыва в развитии всей культуры, полного
уничтожения старой, то есть предшествующей культуры. Каждая новая ступень в
развитии человечества с необходимостью наследует культурные достижения
предшествующих эпох, включая их в новую систему общественных отношений.
Поэтому мы можем сказать так: 1) прерывность носит относительный характер;
2) непрерывность – абсолютный. Она здесь – ведущий элемент.
Несмотря на перерывы, потери, даже провалы, свершения культуры
накапливаются в историческом масштабе, «уплотняются», вбирая в себя результаты
прошлого развития. И хотя история культуры знает «погибшие цивилизации»
(полумифическая культура атлантов, остатки разрушенной культуры ацтеков в
Америке, культура народов Зимбабве в Южной Африке и т.д.), все же главные
достояния культуры совсем не исчезли. Эта тенденция поступательного развития
культуры носит объективный характер»
«Закон взаимодействия и сотрудничества различных, нередко
противоречивых культур.Взаимосвязь, сотрудничество различных культур –
важнейшая объективная закономерность, изучаемая культурологией. Различные
эпохи, развивающиеся в них культуры разных народов, каждая по – своему выражали
собственное понимание мира, его освоение («мировидение»). Этот факт неоспорим:
культура Китая, например, и Запада; народов Востока (ислам) и христианского мира.
Каждая из перечисленных культур имеет свою специфику, своеобразие,
неповторимость, и в то же время они являются составными частями единой
целостной общности, то есть всего человечества, единое развитие которого
обеспечивается общими закономерностями, однопорядковым характером
социологических законов, действующих в различных обществах.
Единству всемирно-исторического процесса способствуют мировые
культурные контакты, постоянно возрастающие в ходе исторического процесса. В
закономерности взаимодействия и сотрудничества различных культур ведущим
является стремление создать лучшие условия для бытия человека, возвысить его
интеллектуальные, духовные и нравственные силы.
Каждая культура при всех ее специфических особенностях способствует
общечеловеческим достижениям, общему прогрессу мирового сообщества».
Литература
1. Введение в культурологию [Текст]: учебное пособие в 3-х частях / ред. В.А.
Сапрыкин. – Ч.1 – М.: МГИЭМ (Технический университет), 1995. – 210с.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические
отношения славянского мира к германо-романскому [Текст] / Н.Я. Данилевский. –
М.: Книга, 1991. – 573с.
3. Коган Л.Н. Теория культуры [Текст]: учебное пособие / Л.Н. Коган. –
Екатеринбург: УрГУ, 1993. – 160с.
5.2 Проблема культурогенеза в современной гуманитарной мысли
Культурогенез – один из видов динамики культуры, означающий
возникновение (происхождение) культуры.
Различают два понимания значения термина «происхождение культуры».
1. Уникальный феномен – процесс возникновения первобытной (архаической)
культуры. В таком случае культурогенез во многом совпадает с антропосоциогенезом
рода Homo sapiens.
2. Постоянное самообновление культуры путем порождения новых культурных
форм, возникновение новых культурных систем (22, с.239).
Рассмотрим последовательно оба этих значения.
1. В современной гуманитарной мысли выделяют четыре основных концепции
происхождения первобытной культуры:
Орудийно-трудовая.
Наиболее полно и последовательно представлена в
марксизме, в частности в статье Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения
обезьяны в человека» (1876 г.), которая стала одной из глав его труда «Диалектика
природы». Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека», где
под трудом понимается процесс целесообразной деятельности, включающий
использование орудий труда и материально-предметное преобразование окружающей
среды. В процессе труда формируются сознание, общение и речь, что превращает
обезьяну в «общественное животное», агента культуры.
Орудийно-трудовую концепцию часто критикуют – прежде всего за
логический круг в рассуждениях: с одной стороны, труд создал сознание, общение и
речь; с другой стороны, чтобы отличаться от жизнедеятельности обезьян, труд
должен характеризоваться зачатками сознания, общения и речи как своими
предпосылками.
Современная этнографическая наука выступает с критикой переоценки роли
орудий труда и преобразования природы (или адаптации к внешнему миру) на
начальных стадиях развития человеческой истории и культуры. На основании
этнографических данных американские антропологи Т. Роззак и Л.Мэмфорд приходят
к выводу об определяющей роли магии или производства символов в возникновении
первобытной культуры. Так, например, Т. Роззак утверждает, что до наступления
палеолитической эры господствовала палеотаумическая (от греческих слов –
«древний» и «достойный удивления»), когда ещё не было орудий труда, но уже
существовала магия (23, с.83).
Психоаналитическая концепция.
Основоположником её выступил
австрийский психолог, автор психоанализа З. Фрейд (1856-1939). В своей книге
«Тотем и табу» (1913 г.) он связывает феномен первобытной культуры с событиями,
происшедшими в первобытном стаде. Сексуальное соперничество молодых самцов с
«отцом» (вожаком) привело к убийству «отца». Но это преступление не прошло
бесследно: у молодых самцов возникает раскаяние, чувство вины (начинает
действовать совесть), что приводит к табу (запрету) на убийство. С этого и
начинается собственно человеческая культура.
Концепция З. Фрейда оставляет невыясненным вопрос: как в животной
психике (у пралюдей) возникает чувство вины, «греха». Фактически приходится
признать, что «чувство вины существовало до проступка…» (Фрейд З. и др.
Психоанализ и учение о характерах. – М., 1923. – С.190. – Цит. по: 23, с.86).
Гипотеза Фрейда подверглась критике за «мифологичность» и абсолютизацию
биологических, сексуальных мотивов как со стороны этнологов (Ф. Боас, А. Кребер,
Б. Малиновский и др.), так и со стороны последователей фрейдизма (К. Хорни, Э.
Фромм и др.).
Игровая концепция.
Её представителями являются Х.-Г. Гадамер, Е.Финк,
Й.Хейзинга. Наиболее известной работой этого направления является книга
голландского культуролога Й. Хейзинги (1872-1945) «Homo Ludens» («человек
играющий»), вышедшая в свет в 1938 г. Хейзинга считает, что игра старше культуры
(животные тоже играют); культура рождается из человеческой игры, которая
характеризуется бескорыстием, подчинением особым условиям, творческой
продуктивностью. Хейзинга анализирует разные формы человеческой деятельности –
от спортивных состязаний до юридического процесса – как проявления игрового
начала.
Но Хейзинга не отвечает на вопрос: каким образом из животных форм игры
рождается игра собственно человеческая, становящаяся основой культуры?
Символическая концепция.
Основным автором этой концепции является
немецкий философ Э. Кассирер (1874-1945). В своём трехтомном труде «Философия
символических форм» (1923-1929 гг.) Кассирер рассматривает человека как
«незавершенное животное», которое выходит за рамки своей видовой программы,
подражая другим животным. Для объяснения культуры важна не человеческая
природа, а формы его бытия. В отличие от сигналов животных человек оперирует
символами, которые обладают только функциональной ценностью (различение между
возможностью и действительностью) и лежат в основе формообразующего принципа
человеческой деятельности.
В концепции Кассирера открытым остаётся вопрос о том, как возникает
способность к производству символов.
Из работ последних лет, посвященных проблеме антропосоциокультурогенеза,
следует отметить статью московского философа А.П. Назаретяна [24]. Высказанные в
этой статье предположения «добавляют лишь новый штрих к устоявшейся в научной
литературе картине первобытной психики» [24, с.81]: иррациональный страх перед
покойниками (некрофобия) «уберег семейство гоминид от реальной опасности
самоистребления, обеспечив дальнейшую орудийную эволюцию»; тот же «страх
посмертного мщения послужил генетическим источником «любви к сирым»,
подкрепив установку на коллективную солидарность, сопряженную с образом общего
врага («они – мы»)» [24, с.81]. «Стремления избегать мертвых и заботиться о больных
– две мотивационные ипостаси, из которых в дальнейшем развивались и
последовательно совершенствовались механизмы духовной культуры» [24, с.81].
2. Автором этого подхода к культурогенезу является современный московский
культуролог А.Я. Флиер. Он выделяет три стадии в развитии культуры:
а) эколого-генетические культуры (первобытного или доклассового типа),
объективной доминантой которых является адаптация к природным условиям
существования, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта
универсума и собственного бытия;
б) историко-идеологические культуры (традиционного типа –
раннеклассово-рабовладельческого, феодального, смешанного
рабовладельческо-феодального), объективно сконцентрированные на адаптации к
историческим условиям существования, а субъективно – на абсолютизации
идеологического аспекта общественного бытия;
в) экономико-социальные культуры (индустриального и постиндустриального
типов – капиталистического, социалистического, посткапиталистического,
постсоциалистического) объективно адаптируют общество к условиям,
создаваемым инерцией их собственного экономического развития, а субъективно
– абсолютизируют идеи социального блага и его расширенного воспроизводства
[25, с.139].
Процесс культурогенеза включает, во-первых, процесс морфогенеза, то есть
возникновения основных форм культуры на трёх вышеперечисленных стадиях;
во-вторых, процесс этногенеза, то есть формирование локальных культур
конкретно-исторических обществ, складывающихся по территориальному признаку
(собственно этнических, суперэтнических – цивилизационных, этнополитических,
этноконфессиональных и пр.); в-третьих, процесс социогенеза, то есть формирование
норм и стандартов видов деятельности различных социально-профессиональных
групп; в-четвертых, формогенеза, то есть постоянное порождение новых форм (норм
и стандартов деятельности), рефлексируемых обществом как образы его
идентичности [25, с.141]. Вся история культуры представляет собой процесс
постоянного самовозобновления, то есть генезиса [25, с.140].
Литература
1. Гуревич П.С. Философия культуры [Текст] / П.С. Гуревич. – М.: Аспект Пресс,
1994. – 415 с.
2. Назаретян А.П. Архетип восставшего покойника как фактор социальной
самоорганизации [Текст] / А.П. Назаретян // Вопросы философии. – 2002. - №11. –
С. 73-84.
3. Флиер А.Я. Культурогенез [Текст] / А.Я.Флиер //Культурология. XX век: словарь –
СПб., 1997. – С. 239-241.
4. Флиер А.Я. Культурогенез [Текст] / А.Я.Флиер. – М., 1995.
5. Флиер А.Я. Культурогенез в истории культуры [Текст] / А.Я. Флиер //
Общественные науки и современность. – 1995. - № 3. – С. 137-148.
5.3 Эволюционный подход к объяснению динамики культуры
Эволюционный подход к объяснению динамики культуры связан с понятием
эволюции, или развития как процесса необратимых качественных изменений.
Понятие «эволюция» впервые стало использоваться в Англии XVII века для
обозначения упорядоченной последовательности событий, причем такой, в которой
выход каким-то образом содержится внутри нее с самого начала [26, с.542]. Начиная с
Аристотеля, в философии внутренний принцип развития вещи считался воплощенным
в «семени» или «герме». Позже, в XVIII-XIX веках, укрепилось убеждение, что
развитием управляют внутренние закономерности, которые являются общими и для
природы, и для общества и культуры.
Иногда формирование и развитие эволюционной парадигмы в XIX веке
связывают с теорией Ч. Дарвина [6, с.102]. Соответственно критика теории эволюции
исходила из того, что она, дескать, заимствована из биологии (так критиковали
эволюционизм Ф. Боас, Р. Бенедикт и др.). Но уже выдающийся американский
культуролог Л.А. Уайт (1900-1975) показал в статье «Концепция эволюции в
культурной антропологии» (1959 г.), что идеи культурной эволюции восходят к
античности. Среди предшественников эволюционного учения XIX века – Гораций и
Ибн Халдун, Юм и Кондорсе, Кант и фон Гердер, Баховен и Конт, а также многие
другие ученые, не имевшие отношения к биологии.
Создателем наиболее полной философии эволюции в XIX веке считается
английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903), чей фундаментальный
труд «Гипотеза о развитии» вышел в свет в 1852 г., то есть на 7 лет раньше
«Происхождения видов» Ч. Дарвина. Спенсер формулирует «закон эволюции» как
ускоряющегося движения от однородности к разнородности. Он считал, что
эволюция включает как прогрессивные, так и регрессивные процессы; как
дифференциацию, так и интеграцию.
В последней трети XIX века эволюционная модель культурной динамики была
ведущей; в первой половине ХХ века эволюционизм потерял свой научный авторитет
и был вытеснен идеями функционализма и диффузионизма. В 50-60-е годы ХХ века
интерес к эволюционистским идеям вновь возрождается (этот поворот получил
название «неоэволюционизма»).
Основные принципы изучения культуры в эволюционизме следующие [26,
с.543]:
1) обоснование возможности социальной науки постигать закономерности
исторического развития (предшественники считали историю последовательностью
уникальных событий, не поддающихся объединению в регулярные
последовательности);
2) определение источников данных, на которых до сих пор базируется
реконструкция эволюции культуры ( археологические данные, письменные
исторические источники, непосредственные этнографические наблюдения
«примитивных» обществ);
3) применение сравнительного метода, который из биологии и филологии был
распространен на антропологию (теорию культуры).
Эволюционизм понимает культуру как процесс адаптации людей к природному
окружению. Механизмы адаптации (биологические и культурные) составляют
эволюционное развитие, которое разворачивается как дифференциация и усложнение
первоначальной, синкретичной, «зародышевой формы [6, с.103].
Выделяют две основные эволюционные модели: однолинейную и
многолинейную.
К однолинейной модели относятся труды антропологов XIX века Э.Б. Тайлора,
Л. Моргана, Дж. Фрэзера и др. С их точки зрения, эволюция культуры – составная
часть биологической эволюции. Развитие человеческой культуры идет по единой
лестнице, проходя три универсальных, обязательных для всех народов,
последовательных периода: дикость, варварство и цивилизация. Американский
антрополог Л. Морган в своей книге «Древнее общество» (1877г.) связывал эти
периоды с этапами в развитии семейно-брачных отношений: дикость – групповой
брак («сожительство всех со всеми»); варварство – табу (запрет) на кровосмешение,
то есть запрет на брачные отношения между близкими родственниками; цивилизация
– моногамия, то есть парная семья.
Эволюционные представления были усовершенствованы в марксизме. В работе
Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства. В связи с
исследованиями Льюиса Г. Моргана» (1883г.) переосмысливается и дополняется
моргановское понимание периодизации истории в свете развития общественного
разделения труда: дикость – присвоение готовых продуктов природы; варварство –
развитие первых производящих форм хозяйства – земледелия и скотоводства;
цивилизация – отделение города от деревни, умственного труда от физического,
выделение ремесла и торговли (возникновение промышленности). В основе эволюции
человека лежит диалектика производительных сил и производственных отношений;
прогресс осуществляется как антагоническое развитие – через классовую борьбу. В
своем поступательном развитии человечество проходит через пять
общественно-экономических формаций: первобытную, рабовладельческую,
феодальную, капиталистическую и коммунистическую как «отрицание» всей
предшествующей истории.
Однолинейную модель эволюции культуры много критиковали в XX веке за
упрощенчество, неучет многообразия форм культурного развития, понимание
«сегодняшнего дня» только как подготовки к «дню завтрашнему». Так, К.
Леви-Стросс настаивал на том, что социокультурное развитие идет одновременно по
многим направлениям и «примитивные» народы, отставая в технико-экономическом
отношении, оказываются далеко продвинутыми в других аспектах – например, Индия
– в философско-религиозном творчестве (см.: 6, с.105). О.Э. Мальдельштам считал:
«Теория прогресса в литературе – отвратительный вид школьного невежества.
Литературные формы сменяются, одни формы уступают место другим. Но каждая
смена, каждое такое приобретение сопровождается утратой, потерей…»
(Мандельштам О. О природе слова //Мандельштам О. Соч. в 2-х т. – М., 1990. – Т.1. –
С.174-175).
Многолинейная эволюционная модель возникает в 50 – 60-е годы ХХ века, с
одной стороны, как реакция на критику однолинейной модели; с другой стороны, как
осознание родства диффузионистских и функционалистских идей, в первой половине
ХХ века противопоставлявшихся эволюционизму, с эволюционистскими.
Неоэволюционизм исходил из работ Л.А.Уайта и был поддержан такими
антропологами, как Л. Карнейро, М. Салинс, Дж. Стюарт и др. Многолинейная
модель отказывается от всеобщих законов эволюции и признаёт множественность
путей социокультурного развития [6, с.105]. Основное внимание сосредоточено на
проблеме культурной адаптации (приспособления к среде), в ходе которого
происходит усложнение культуры, дифференциация, возникновение новых
культурных явлений.
Различают общую (процесс развития человеческого рода) и специфическую
(процесс адаптации к конкретным условиям) культурную эволюцию. По мнению Л.А.
Уайта, уже два великих первооткрывателя эволюционизма в области культуры –
Спенсер и Тайлор – подчеркивали не линейный, а дивергентный (то есть
расходящийся), многолинейный характер культурного развития человечества [27,
с.550]. Между многолинейностью и однолинейностью эволюции нет никакого
противоречия: «Культура, подобно человеку, может рассматриваться как нечто
единичное и как нечто множественное. Так, мы можем объять всю культуру
человечества в целом, примером чего служат предложенные Морганом и Тайлором
стадии дикости, варварства и цивилизованности. Или мы можем рассмотреть линии
культурного развития в различных регионах мира...» [27, с.551].
Особенностью современного эволюционизма является понимание
историко-культурного процесса как идущего через разрешение цивилизационных
кризисов.
Литература
1. Культурология [Текст]: учебник для студентов технических вузов / ред. Н.Г.
Багдасарьян. – М.: Высшая школа, 1998.- 511 с.
2. Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории
(Синергетика - психология - прогнозирование) [Текст] / А.П. Назаретян.- М.: Мир,
2004. – 367 с.
3. Орлова Э.А. Эволюционизм [Текст] / Э.А. Орлова // Культурология. ХХ век.
Словарь. – СПб., 1997.- С.542-545.
4. Скворцова Е. М. Теория и история культуры [Текст] / Е.М. Скворцова. – М.:
ЮНИТИ, 1999. – 406 с.
5. Уайт Л.А. Концепция эволюции в культурной антропологии [Текст] / Л.А. Уайт //
Антология исследований культуры. - Т.1. Интерпретации культуры. – СПб., 1997.-
С. 536 - 558.
5.4 Стадиальная теория П.А. Сорокина
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) в 10-е-начале 20-х гг. XX века
был профессором Петербургского университета. Его учителями в то время были из
зарубежных социологов – Э. Дюргкейм и Г. Тард, а из русских – М.М. Ковалевский и
Л.И. Петражицкий. В 1922 г. он был выслан из Советской России вместе с другими
учеными-идеалистами. Обосновался в США, где возглавил Гарвардский центр
социологических исследований.
В 20-40-е годы (так называемый третий и четвертый периоды своего
творчества) он разрабатывает концепцию культуры. В 1947 г. Сорокин выпускает
работу «Общество, культура и личность», где отражается его позиция 20-30-х гг.:
взаимодействие людей основывается на триаде «значение – ценность – норма». С
1937 по 1941 гг. он выпускает беспрецедентный в истории социологии
фундаментальный четырехтомный труд «Социальная и культурная динамика», где
история культуры с древнейших времен и до середины XX века дана в системном
изложении, а все обобщения и выводы подкреплены огромным статистическим
материалом.
Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры.
Он трактует культуру в самом широком смысле слова как «некую совокупность,
которая создана или модифицирована в результате сознательной или бессознательной
деятельности двух или более индивидов, взаимодействующих друг с другом или
влияющих друг на друга своим поведением» [28, с.56]. Однако это определение
культуры не отличает науку, философию, религию, искусство и т.д. от, скажем, кучи
мусора, оставшейся после деятельности человека. Поэтому Сорокин вводит
уточняющее определение («культура в узком смысле слова»): «всякая культура есть не
просто конгломерат разнообразных явлений, существующих, но никак друг с другом
не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого
пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную,
ценность». «Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По
этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также
чаще всего взаимозависимы: в случае изменений одной из них остальные неизбежно
подвергаются схожей трансформации» [28, с.82]. Культуры объединяются в
культурные сверхсистемы.
Сорокин выделяет в истории три типа культурных сверхсистем, или три стадии
в развитии культуры: идеациональный, чувственный и идеалистический.
Прежде чем дать характеристику всех типов культур, Сорокин заявляет о том,
что природа любой культуры определяется ее внутренним аспектом – складом
мышления, или ментальностью, и, следовательно, анализ идеационального,
чувственного и идеалистического типов культуры нужно начинать с описания
больших посылок их ментальностей. Эти большие посылки состоят из четырех
пунктов:
1) природа реальности;
2) природа целей и потребностей, которые должны быть удовлетворены;
3) степени, в какой эти цели и потребности удовлетворяются;
4) способы их удовлетворения.
С точки зрения больших посылок ментальностей идеациональную стадию в
развитии культуры можно охарактеризовать следующим образом:
1) реальность понимается как нечто, не воспринимаемое чувственно,