Теория культуры в вопросах и ответах
Подождите немного. Документ загружается.
пособие для вузов / ред. И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. - М.: Центр, 2001 – 336 с.
4. Морфология культуры. Структура и динамика [Текст] / ред. Г.А. Аванесова и др. –
М.: Наука, 1994.- 415с.
10.6 Культурная модернизация
Модернизация
(от английского modern - современный) - изменение,
усовершенствование, отвечающее современным требованиям
1
. С точки зрения
философов, изучающих данную проблему, сутью модернизации как особой формы
развития является переход от традиционного общества к современному.
Традиционные общества являются исторически первыми. Данный тип
общества возник в глубокой древности, распространен он и сейчас. Это общество,
воспроизводящее себя на основе традиции и имеющее источником легитимации
активности прошлое, традиции, опыт. Традиционные общества отличаются от
современных рядом особенностей:
доминирование традиции над новацией;
зависимость в организации социальной жизни от религиозных или
мифологических представлений;
цикличность развития;
коллективистский характер общества и отсутствие выделенной
персональности;
авторитарный характер власти;
предэкономический, прединдустриальный характер;
отсутствие массового образования и др.
Современное общество
по большинству ведущих признаков противоположно
традиционному. Данный тип общества можно представить как систему следующих
определяющих черт:
преобладание инноваций над традицией;
светский характер социальной жизни;
поступательное (нециклическое) развитие;
выделенная персональность;
преимущественная ориентация на инструментальные ценности;
демократическая система власти;
индустриальный характер;
массовое образование;
активный деятельный психологический склад;
предпочтение мировоззренческому знанию точных наук и технологий
(техногенная цивилизация) и т.д.
Поскольку современные общества по существу противоположны
традиционным обществам, то модернизация общества - это сложный, длительный и
драматический процесс, который разными странами проходится по-разному в
зависимости от исторической и культурной специфики данных стран.
Исторически первыми на путь модернизации встали западные страны, именно
поэтому до середины XIX века модернизация понимается как
вестернизация
.
М.Вебер, стремясь выявить духовные предпосылки современных социальных
изменений, создает концепцию становления капитализма из духа протестантской
этики. С точки зрения протестантизма, божественное предназначение человека
заключается в честном, добросовестном выполнении им его обязанностей в мирской
жизни. Поэтому богатство - показатель того, что человек добился успеха в своей
земной жизни и тем самым выполнил предначертания бога. Богатство понималось
как способ спасения души, а не как средство удовлетворения собственных желаний.
Протестантизм воспитывал такие черты личности, как трудолюбие, бережливость,
расчетливость, ответственность. Таким образом, по М.Веберу, главным источником
модернизации, является протестантская религия с ее особой этикой, системой
ценностей.
Многие философы видят истоки западной ментальности (а следовательно, и
модернизации) в античности, когда сформировался активный деятельный субъект,
утверждающий себя в воздействии на внешний мир, рассматривающий весь мир как
объект приложения своих знаний и сил. Этот тип человека и создал уникальную
западную цивилизацию. А следовательно, эволюция Запада в направлении к
современности была результатом последовательного воздействия античности,
Ренессанса, Реформации и Просвещения, победы их принципов, которая не могла не
состояться.
Путь западной цивилизации не был безоблачным. В XX веке все чаще звучат
идеи о кризисе, о «закате» европейской цивилизации. Причинами самокритики Запада
были усиливающееся социально-политическое неравенство, классовая борьба,
национализм, расизм, шовинизм, отчуждение человека, превращение его в придаток
машины, дегуманизация общественной жизни, появление технологий массового
уничтожения, отрицательные последствия научно-технического прогресса.
В XX веке возникают политические силы, предлагающие альтернативы
западному пути и западным ценностям. Одной из таких сил был социализм, который
можно рассматривать как отражение и порождение главных противоречий западного
пути, а опыт строительства социализма в СССР как один из вариантов модернизации.
Поскольку социализм отрицал основные ценности западной цивилизации: рынок,
демократию, индивидуализм, то основной акцент в развитии общества был сделан на
индустриализации. Такой тип модернизации как организации масс для
индустриализации получил название
догоняющей модернизации
(Б.П.Вышеславцев).
Фундаментальными достижениями социалистической модернизации были:
1) осуществление индустриализации и достижение других черт современности
- массовое образование, развитие науки, урбанизация и пр.;
2) сохранение собственной культурной основы развития, а именно таких
особенностей, как коллективизм, антирыночный подход, коммунистическая
идеология, которая играла роль духовного фундамента социалистических
преобразований;
3) идеал всесторонне-развитого, гармонического человека – идеал,
несомненно, утопический, но все же инициировавший развитие образования, науки,
культуры.
В 60-80-ые годы XX века в модернизационный процесс включаются страны
Юго-Восточной Азии, сначала Япония, которая успешно конкурирует со странами
Запада в экономической и технологической сфере, затем и другие страны этого
региона. Специфика данной модернизации состоит в том, что она осуществлялась
на
собственной культурной основе
. Страны Юго-Восточной Азии поняли, что на пути
вестернизации их вряд ли ожидает успех, и в процессах модернизации стали
опираться на собственные традиции. Таким образом, страны Азии реализуют
совершенно новый путь развития, в основе которого лежит не индивидуализм, а
коллективизм.
Такая модернизация имеет ряд положительных аспектов:
она не имеет предзаданной модели развития и использует уникальные
особенности своей страны;
она избавляет страны от многих противоречий и духовных проблем,
связанных с конфликтом традиционных и индивидуалистических ценностей.
Таким образом, существует несколько вариантов модернизации:
вестернизация, догоняющая модернизация, модернизация на собственной культурной
основе. Сегодня в мире утверждается
идея многообразия путей модернизации
:
поскольку культура каждого народа уникальна и неповторима, то нет и не может быть
универсальной модернизации, ее темпы, характер и последствия будут различными в
разных странах. А следовательно, важнейшим фактором модернизации общества
является его культура.
Литература
1. Зарубина Н.Н. Самобытный вариант модернизации [Текст] / Н.Н. Зарубина //
Социс. – 1995.- № 3. – С. 46-51.
2. Модернизация в России и конфликт ценностей [Текст]. - М.: ИФРАН, 1994.- 248 с.
3. Российская модернизация: проблемы и перспективы (Материалы «круглого стола»)
[Текст] // Вопросы философии. - 1993.- № 7.- С.3-39.
4. Федотова В.Г. Когда нет протестантской этики... [Текст] / В.Г. Федотова //
Вопросы философии. - 2001.- №10.- С.45-56.
11 Культура и природа
11.1 Характеристика отношения «культура – природа»
Объектом культуропреобразующего воздействия является природа, природная
сущность самого человека. Определяющим признаком культуры выступает
стремление Homo sapiens преодолеть «стихийное» начало в самом себе, в
окружающем мире и поставить это на службу себе, что естественно реализуется через
соотношение человечества с естественной средой, взаимодействие человеческой
культуры с «божественной» природой.
С самого начала, когда человеком стала создаваться своя обитель посредством
культуропреобразующей деятельности и через переделывание природы, он вступает
в противоречие с природой, которая фактически породила его. Отсюда возникает
вопрос: «Как взаимодействуют человеческая культура и природа?»
Ещё с античных времён существуют идеи географического детерминизма, где
показывается влияние природных факторов на возникновение и развитие некоторых
цивилизаций. Человечество, начиная с осознанного пребывания в мире, видело
обратную связь преобразования природы культурой. Это путь происхождения. Н.А.
Бердяев выделял принципы происхождения естественно-природных явлений, которые
находятся в самих этих явлениях, где усматривается несовместимость природы и
культуры, противоречия биологического и социального в человеке.
Неоспоримым является то, что вне природы никакая культура невозможна.
Культура трансформирует и преобразовывает то, что дано первой природой. Мысль о
том, существует ли преобразующая и «облагораживающая» роль культуры по
отношению к «дикой», «непокоренной природе», вызывала сомнения и достаточно
тревожные пророчества у Ж.Ж. Руссо, К. Маркса и Ф.Энгельса.
Отношение к природе у человека изначально формировалось на страхе перед
мощными природными явлениями. «Именно из-за опасностей, которыми нам грозит
природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего,
призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная
задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы» (Фрейд З.)
Отношения человека с природой устанавливаются порядка полумиллиона лет,
которые, по Н.А. Бердяеву, делятся на четыре периода отношений человека к
природе:
1) погружение человека в природу;
2) выделение из природы, противопоставление природы и борьба с ней;
3) обращение к природе для овладения ею;
4) восстановление связи человека с «душой природе», «духовное овладение
природой».
В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и
содержательное толкование, раскрывая неразрывную связь между Культурой и
Природой. В.И. Вернадский органически соединил в своем обширном творчестве
естественнонаучное и гуманитарное видение мира, науки о земле и «живом веществе»
с науками о человеке и обществе, рассматривая судьбы человечества в неразрывном
единстве с природой и космосом (от «антропос» –человек: антропокосмизм). Его
учение о ноосфере (от греч. «ноос» –разум, «сфера» – шар), которую он считал
продолжением и высшей формой биосферы, имеет исключительное значение для
современной культурологии.
Мировая духовная и материальная культура, по В.И. Вернадскому, возникли из
растительного и животного мира («живого вещества») и в течение многих сотен
тысяч лет существования человека превратились в геологический фактор. По его
гипотезе, с появлением человека начал действовать новый вид энергии, связанный с
психологической деятельностью разума, который вместе с биохимической энергией
живого вещества и другими видами энергии явились важнейшими силами
формирования нового планетарного вида. В данном случае взгляды В.И. Вернадского
созвучны с идеями французского ученого - богослова Пьера Тейяра де Шардена,
который тоже считается создателем теории ноосферы, только в религиозном
толковании: является основоположником «христианского эволюционизма»,
сочетающего идею Бога как Творца Земли и появления на ней жизни. Тейяр де
Шарден так - же, как и В.И. Вернадский, понимает под ноосферой идеальную
мыслящую оболочку Земли, которая появилась в конце третичного периода. Он
неустанно повторял мысль единения и сотрудничества религии, в центре которой
находится человек с опытной наукой, исследующей преимущественно природные
феномены. «Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и
того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и
будущее эволюции, чтобы их посмотреть, измерить и завершить». [48, с.223]
Об этом же задолго до Тейяра де Шардена говорил В.С. Соловьев в
философском аспекте всеединства - некоего органического синтеза веры и опытного
знания.
Человек, ведя размышления о судьбах мира, приходит к одной из двух точек
зрения: быть на стороне промышленно-инженерной элиты с целью осуществления
НТР или присоединиться к международному движению «зеленых»,
соответствующим программам ЮНЕСКО, к поборникам прямых природазащитных
действий - «Гринпису», Римскому клубу (основанному Аурелио Печчеи в 1968 г.).
Благодаря работе Римского клуба общественность получает адекватную оценку
происходящего на нашей планете по отношению к природе: это существующие
тенденции НТР и всемирного роста производства, приближающие к глобальной
экологической катастрофе уже в первой половине XXI столетия; увеличение CO
2
в
атмосфере, расширение «озоновой дыры»; приближение «парникового эффекта»;
ежегодное загрязнение воды на 700 кубических километров; сжигание миллионами
тонн кислорода; ежегодная вырубка 20 млн. га леса; горение лесных массивов, что
ведет к их сокращению на 11млн. га в год. Это тенденция сплошного потребления.
Хосе Ортега-и-Гассет определяет: «Тот мир, что окружает нового человека с
колыбели, не только не понуждает его к самообузданию, не только не ставит перед
ним никаких запретов и ограничений, но напротив, непрестанно бередит его
аппетиты, которые в принципе могут расти бесконечно» [49, с.318].
В книге А. Печчеи «Человеческие качества» провозглашается необходимость
перехода к «Новому гуманизму», который должен основываться на трех основных
нравственных постулатах: чувстве принадлежности ко всему человечеству в отличие
от приоритетов отдельных стран и народов; частичном отказе от их «суверенности» и
эгоистических интересов; а также на решительном отказе от насилия как средства
разрешения конфликтов. [50, с.210-240] Надо отметить, что межгосударственная,
межнациональная, межклассовая борьба снижает качественную сторону выживания
человечества. Человек просто обязан планетарно мыслить. А планетарно мыслить -
значит быть ответственным за свой «Дом-Планету» и выступать против зла и любых
видов ненависти. Для реализации всего этого сегодня необходимы
нравственно-экологический стержень у каждого человека Планеты, новые
политические условия. «Вхождение России в мировую систему на новых основаниях
принципиально меняет прошлые прогнозы и теоретические схемы, а значит, перед
Римским клубом открываются дальнейшие перспективы объединения мирового
научного сообщества для обсуждения и разрешения общечеловеческих противоречий
в совершенно новых политических условиях» [51, с.22].
Необходимо согласиться с многими учеными, которые особо выделяют
проблему растущего отчуждения современного человека от себе подобных и от
окружающей его среды. Гегель, в свое время, понятие отчуждения рассматривал
через призму или, точнее сказать, нравственный аспект, через состояние разлада,
духовной «дезинтеграции» человека, утрату личностью своего единства с миром,
извращение и разрыв естественных связей с ним. Проблема отчуждения в конкретных
общественно-экономических формах ставилась и рассматривалась К. Марксом. В
настоящее время симптомом отчуждения стала массовая культура как своеобразный
наркотик, «помогающий» забыть прошлое, в состоянии бездумного «кайфа»
отказаться от ответственности перед природой, обществом в целом, перед своим
родным «Домом-Планетой». В связи с этим теряется вся значимость экологии как
науки (науки о родине, доме) и смысл исследования отношений людей с окружающей
их природой, необходимость жить в естественном доме. Мы – общество людей - еще
не достаточно осознали, что стоим на пороге существования в искусственной среде,
которая уже прогнозируется на первую половину 21 века. Мы уже перешагнули через
порог недозволенного в обращении с окружающей природной средой, нагло мешаем
ее здоровью, здоровью популяции и генофонда. Природа и порожденный человеком
огромный мир духовных культурных ценностей – эти два дома человека, где
присутствуют «экология души» – «экологическая культура», обязаны превалировать в
обществе пока еще живых людей. Необходимо восстановление в обществе людей
духовной преемственности, что связано с прошлым. «… Экологию нельзя
ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для
сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и
им самим. Сохранение культурной сферы, - задача не менее существенная, чем
сохранение окружающей природы... Если человек равнодушен к памятникам истории
своей страны – он, как правило, равнодушен и к своей стране…, убить человека
нравственно может несоблюдение экологии культурной» [52, с.200-201]. А убить
природу может безнравственность. Под нравственно-экологической культурой
личности мы понимаем прежде всего нравственно-волевую сферу человека плюс
комплекс знаний, действий и поступков.
Литература
1. Дрейер О.К., Лось В.А. Глобальная проблематика и Римский клуб [Текст] / О.К.
Дрейер, В.А. Лось. - М.: Наука, 1995.-282с.
2. Лихачев Д.С. Раздумья [Текст] / Лихачев. - М.: Детская литература, 1991.-316с.
3. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры [Текст] / Х. Ортега-и-Гассет. -
М.: Искусство, 1991.-586с.
4. Печчеи А. Человеческие качества [Текст] / А. Печчеи. - М.: Прогресс, 1985.-312с.
5. Тейяр де Шарден П. Феномен человека [Текст] / П. Тейяр де Шарден. – М.:
Наука,1987.- 239с.
11.2 Экологическое сознание Запада и Востока
Вопрос: «Каким должно быть отношение к окружающей природной среде?» до
настоящего времени вызывает различные ответы. Это и понимание могущества
природы, беспрекословное подчинение ей; это и претензии антропоцентрической
направленности – быть в центре и «выполнять роль творца и потребителя –
«пользоваться» и управлять подаренным миром; это и понимание того, что мы все
отнюдь не лучшие существа природы, а лишь составная часть «живой материи».
Общество людей в истории своего развития претерпевало и дикость, и
варварство, и, казалось, вступило в стадию цивилизационных процессов, но при этом
в большей своей массе, как об этом свидетельствует состояние окружающей
природной среды, остается в своем сознании на первой стадии. Наши предки,
относящиеся к мировосприятию первого периода, жили на грани дикости, когда
только зарождались элементы религии и культуры, не имели на вооружении
достаточного информационного поля, чтобы дать объяснение природным явлениям.
Но что же мешает в настоящее время использовать достаточно высокий интеллект в
решении экологических проблем? Недостаток нравственно-экологического сознания
и нравственно-экологической культуры. Где формируются её слагаемые? В чем
причина несформированности человека в этом направлении?
Слагаемые второго и третьего типов отношения человека к природе связаны с
развитием религиозного сознания, но имеют в себе разные географические основы,
это: 1) Средиземноморье и Европа, 2) Восток и Азия. Естественно на такого рода
дифференциацию повлияли природно-климатические и экологические условия.
Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном
«уважении» к окружающей Вселенной, отсутствии фигуры единого и всемогущего
Бога. Будда также смертен, как и люди, и выглядит просветленным защитником всего
живого. В восточных религиях: буддизме, конфуцианстве, даосизме отсутствуют
понятия «всемирный потоп», «ад», «страшный суд», «второе пришествие».
Если дифференцировать экологическое сознание на западное и восточное, то
естественно это христианское с его разновидностями («авторитарное») и
большинство религий Востока («авторитарные»). В Библии: «… и да владычествуют
они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей
землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по Земле» (Быт. 1.26) Бог обращается
с призывом обладать землею (Быт. 1.28).
Современный экологический кризис имеет достаточно глубокие исторические
корни и порожден общей антиэкологической и «антропоцентрической» догматикой
христианства, которое отличалось во все века высокомерием и стремлением извлечь
максимальную пользу из природы через глубокое овладение ею. В языческой Руси
существовало уважение к природе к духам, населявшим леса, горы, степи, водные
пространства. С приходом христианства провозглашается психологическая
возможность чисто потребительского подхода ко всему живому, другое отношение к
природе, как источнику ресурсов, а не к объекту созерцания.
Православие в России, в отличие от католического Запада, сохранило в себе
связь с природой через большое число элементом языческой Руси.
П.А. Флоренский (1882-1943) в своем труде «Столп и утверждение истины»,
опираясь на Библию, отмечал: «…замечательно совершенное тождество Божьего
завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет
со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком…»
[53 с. 272-273].
Н.А. Бердяев (1874-1948) выделяет особую значимость францисканцев с их
идеей нищенствующих монахов, которая заключалась в замене господства человека
над природой на «равенство всех тварей». Основателем данной идеи был Франциск
Ассизский (1181-1226), который, как отмечает Иоанн Павел II, «предлагает христианам
пример самого настоящего и полного уважения к целостности творения. Друг
бедных, любимый тварями Божьими он призывал всех – животных, растений,
природные силы, а также братца Солнце и сестрицу Луну – воздать почести и
восхвалять Господа» [54, с.202]. Идея Франциска Ассизского получила свое
дальнейшее развитие в роботах Альберта Швейцера. Немецко-французский
мыслитель, врач, музыкант так определил доктрину «благоговения перед жизнью» и
её духовную связь с учением своего католического предшественника: «Для святого
Франциска этот моральный принцип – источник вдохновения. Для меня же он –
требование разума.» [55, с.39]. А. Щвейцер считал, что любая жизнь священна, даже
та, которая находится на очень низком уровне.
В связи с этим все законы нравственности А. Швейцер выводил как из
взаимоотношений людей, так и из взаимоотношений с другими живыми существами
и, более шире, с Природой в целом. «Как только человек стал мыслящим, он
почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и
уважать его как собственную жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую
жизнь. Сохранить жизнь, двигать её вперед, довести развивающуюся жизнь до
высшей ступени – значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни,
подавлять развивающую жизнь – значит для него сделать зло. Это - необходимый,
абсолютный, основной принцип морали. Главной ошибкой всех до сих пор видов
этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В
действительности же речь идёт о том, как человек относится к миру и ко всему
живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая,
жизнь растений и животных будет для него так же священна, как жизнь человека, и
когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии» [55, с.87].
Данное программное высказывание А. Швейцера созвучно с
нравственно-экологической платформой Л.Н. Толстого: «Не убий» относится не к
человеку только, но и ко всему живому. Заповедь эта была записана в сердце
человека прежде, чем она была на скрижалях» [56, с.312].
Великий гуманист Альберт Швейцер считал, что в культурном отношении
человечество и его социальные структуры приближаются к катастрофе.
Экологический кризис связан, по Швейцеру, с духовной сферой человека – это
постоянное превалирование коллектива над индивидуумом, что мешает развитию
духовно-нравственных задатков, где немаловажную отрицательную роль играет
массовая культура, которая направлена на искажение истории и превращение её в
культ лжи, псевдонаучность, блокирование свободы мышления и индивидуального
развития самореализирующейся личности. Огромная масса людей отказывается не
только от экологического мышления, но и от мысли вообще, соглашаясь
сосуществовать с духовной нищетой, став на деградационный путь
самоуничтожения.
А. Швейцер дает развитие идеям и мыслям восточной философии, которые
нашли отражение в его книге «Индийская мысль и её развитие».
Он подтверждает истину, что Запад всегда уступает Востоку в осознании идей
о единстве, равноправии и взаимозависимости всего живого. Индийская
традиционная мысль запрещала лишать жизни человека и наносить вред какому-либо
живому существу. Китайская и тибетская философско-культурная традиция была
направлена на прославление жизни в планетарном значении, через гармонизацию
взаимопонимания и взаимоуважения. Удельный вес природы в изобразительном
искусстве Востока значительно выше, чем в искусстве Запада. Как отмечал религовед
и философ Х. Смит: «Азия сохранила глубокое почитание природы. Разумеется, если
бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы
цивилизации. Но им удалось преодолеть природу, утверждая её. Запад же, напротив,
неизменно противополагал природе. Созданная здесь цивилизация неуклонно
отстранялась от всего природного и инстинктивного» [54, с.318].
У планетарно экологически мыслящего человека возникает главный
нравственно-экологический вопрос: что нам делать для исцеления Планеты Земля?
Может, взять на вооружение всему человечеству заветы Будды, чтобы люди не
обманывали себя иллюзиями, будто овладение вещами ведет к счастью? Человек
планетарного мышления – это человек нравственно-экологической культуры. Его
главная заповедь - общечеловеческое единение с природой, отказ от какого - либо
насилия над ней, отказ от «благ» цивилизации. В настоящее время возникает
важнейшая потребность в обретении человечеством новой экологической религии как
самой значимой ценности - сохранения жизни на земле.
Литература
1. Альберт Швейцер – великий гуманист XX века [Текст]. – М.: Наука,1970.-283с.
2. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере [Текст] / В.И. Вернадский. – М.:
Наука,1991.-235с.
3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности [Текст]. – М.: Прогресс, 1990.
-495с.
4. Печчеи А. Человеческие качества [Текст] / А. Печчеи. - М.: Прогресс, 1985.-312с.
5. Толстой Л.Н. Путь жизни [Текст] / Л.Н. Толстой. – М.: Художественная
литература, 1983.-412с.
6. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины [Текст]: В 3т. / П.А. Флоренский. -
Т.1-М.: Правда, 1990.-500с.
7. Швейцер А. Благоговение перед жизнью [Текст] / А. Швейцер. – М.: Прогресс,
1992.-572с.
11.3 Место культуры в разрешении глобальных проблем современности
В конце ХХ века стало очевидным, что культура как интегральный аспект
развития общества начинает охватывать не только сферу духовного, но во все
большей степени – материальное производство. При этом в самом материальном
производстве зарождаются новые технологические формы.
Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет, но она оказалась
очень динамичной, подвижной и очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе,
поглощает традиционные общества и культуры. Сегодня этот процесс идёт по всему
миру, что ведет к гибели традиционных аграрных культур как самобытных ценностей.
Кроме того, ценности техногенной цивилизации имеют специфический вектор
активности. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы остаётся
доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах её истории, а отсюда
– господство силы и власти. Культура начинает выходить из – под контроля человека
и превращается в стихию «нового типа». В наше время она оказалась нарушителем
природного равновесия планеты. Кризис культуры, о котором с тревогой пишут
современники, выражается, прежде всего, в функциональных нарушениях механизмов
адаптации на социальном и природном уровне. Это приводит к необратимому
процессу отчуждения, т.е. превращения различных форм человеческой деятельности
и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную
ему. Механизм отчуждения проявляется по-разному: представление личности об
абсурдности существования, ощущение одиночества, бессилие перед внешними
силами жизни, утрата своего «я», ощущение исключенности человека из
общественных связей, отрицание существующей системы ценностей.
Симптомами кризиса культуры и конца цивилизации являются «катастрофы»,
которые захватывают не только отдельные народы, а все человеческое сообщество в
ХХ веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия,
международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения т.
д.
Симптомом кризиса культуры и конца цивилизации в цепочке этих изменений
на земле оказался кризис экосистемы, который в современных условиях приобретает
все более необратимый характер.
Проблемы соотношения техники и духовной культуры в жизни современного
человечества являлись и являются объектом пристального внимания многих
культурологов. В ХХ веке немалое число концепций подчеркивало позитивное
значение развития техники и её прогрессивного влияния на жизнь людей. Однако
существует немало культурологических теорий, занимающих резко отрицательную
позицию по отношению к современной науке и технике.
Представителем одной из таких концепций является Ю. Хабермас. Он
утверждает, что наука и техника все более определяют отношения в обществе,
благодаря им в обществе произошла перегруппировка сил, экономическое
принуждение сменяется идеологическим. Действию технических средств Хабермас
придает особое значение. Действие вовлекает в свою сферу «инструментального
действия» любой объект культуры. Научно-технический прогресс ведет к изменениям
в социальной жизни общества, нарушению исторически сложившегося соотношения
между системой власти и культурным наследием. Технократическое сознание,
которое является идеологией элит в высокоразвитых индустриальных обществах,
вступает в противоречие с эмансипационным интересом человечества в целом. Оно
ставит под сомнение фундаментальные условия существования культуры: формы
социализации, свободы, коммуникации и общения.
Предстоит определиться с новыми реальностями в жизни человека и
человечества и сознательно определить свой дальнейший путь. Безусловно, на этом
пути потребуются новые ценности и мировоззренческие ориентиры, пересмотр