Теория культуры в вопросах и ответах

Подождите немного. Документ загружается.

прямолинейного прогресса и мыслят историю как постоянное возвращение на новом

уровне к некогда уже испытанным культурным формам.

Рассмотрим основные исторические типологии.

Одной из первых исторических периодизаций, правда, лишь в пределах

первобытно-общинного и рабовладельческого строя, является периодизация

древнеримского просветителя Тита Лукреция Кара. Он взял за основу процесс

овладения человеком конкретным природным материалом, в результате чего

различают: 1) каменный век, 2) медный век, 3) бронзовый век, 4) железный век.

Одной из самых распространенных периодизаций культурного развития

человечества была основана на марксисткой теории общественно-экономических

формаций (XIX в.). В соответствии с формационной теорией принято различать

следующие существовавшие в истории типы культур: первобытно-общинную,

рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и в перспективе –

социалистическую и коммунистическую. В основе каждой из этих формаций, а

следовательно, и культур, лежат определенные производительные силы и

экономические отношения, а в качестве движущей энергии в большинстве из них

выступают классовая борьба и революции.

Впервые представление о различных и самостоятельных «культурно –

исторических типах» было предложено русским ученым Н.Я. Данилевским

(1822-1885) в XIX веке. Его теорию «локальных», «замкнутых» цивилизаций в

дальнейшем продолжили немецкий историк и социолог О. Шпенглер (1880-1936) и

английский историк А. Тойнби (1889-1975).

Согласно их представлениям, в культуре как основе общественно –

исторического развития, самостоятельно органически существуют отдельные

«замкнутые» культуры. Культурный мир последних тысячелетий в этом контексте

рассматривается как «россыпь» локальных цивилизаций, практически не связанных

между собой. Н.Я. Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов культур,

О. Шпенглер насчитывал 8 таких культур, А. Тойнби – 21. Наиболее

распространенной типологией является схема, утвердившаяся во второй половине

XIX века в истории, этнографии, археологии и других науках: Архаика – Античность –

Средневековье – Новое время – Новейшее время. Эта схема основана на

формационном принципе, т.е. каждая социокультурная эпоха соответствует

определенной формации (первобытнообщинная, родовая феодальная,

капиталистическая, коммунистическая).

Немецким социологом, историком М. Вебером (1864-1920) были предложены

абстрактные идеальные типы, представляющие собой не объективно существующую

социокультурную реальность, а образ – схему. М.Вебер различал три «чистых» типа

господства:

- рациональный тип – правовой, который характеризуется подчинением закону;

- традиционный тип – основывается на святости существующих обычаев и законов;

- «харизматический» тип (харизма – качества личности) – когда качества

какого-либо человека позволяют вдохновлять и увлекать за собой людей (Будда,

Наполеон, Петр Великий, В.И. Ленин и др.).

М. Вебер считал, что абстрактные модели позволяют изучать множество

явлений культуры на количественной основе.

Немецкий мыслитель К. Ясперс (1883-1969) в качестве центральных понятий

выдвигал «единство истории», «единство человечества», «единство культуры».

Ясперс настаивает на том, что человеческая культура имеет общие истоки и единую

цель. Весь путь становления культуры философ разделяет на четыре последовательно

сменяющих друг друга периода:

- доистория – время создания человека, его биологических свойств, накопления

навыков и духовных ценностей;

- древние культуры – связан с возникновением почти одновременно в трех областях

земного шара древних архаических культур (шумеро – вавилонская, египетская,

эгейская), когда человек становится человеком;

- «осевое время» - духовное освобождение человека, которое происходило

одновременно и независимо (в Китае, Индии, и т.д.) с 800 по 200 г.г. до н.э. В это

время были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день,

заложены основы мировых религий;

- технический век – начинается с конца Средневековья. Это время создания

принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых

источников энергии.

В ХХ веке появились новые воззрения, согласно которым главным

показателем культурного уровня того или иного общества является степень его

индустриализации. У истоков таких воззрений находились французский философ Р.

Арон (1905-1983) и американский экономист и политолог У. Ростоу (род. в 1916).

Поступательное движение человечества делится на три этапа:

- доиндустриальное общество – включает в себя первые три формации. Здесь

преобладает так называемая первичная сфера экономической деятельности –

сельское хозяйство, большую роль играют религия и военная сила, автократическая

форма правления;

- индустриальное общество – соответствует капиталистической формации.

Главенствуют «вторичная» сфера производственной деятельности –

промышленность. Формы правления демократические;

- постиндустриальное общество – общество будущего. Главная сфера деятельности

– «третичная» - духовная. Ведущая роль приобретают наука и образование. Форма

правления – «меритократия – аристократы духа», т.е. люди, выделившиеся лишь

благодаря своему интеллекту, нравственности и реальным заслугам.

В 60-х годах ХХ века канадский ученый М. Маклюэн выдвигает концепцию

информационной технологии, где социокультурный процесс связывается с

особенностями получения, переработки и передачи информации. Согласно идее

Маклюэна, смена эпох в истории человечества определяется господствующими

средствами коммуникации:

- эпоха устных (оральных) средств коммуникации – соответствует

первобытнообщинной формации;

- эпоха визуальных средств коммуникации – соответствует появлению

письменности – рабовладельческая формация;

- эпоха появления массовых средств коммуникации – соответствует эпохе

Возрождения, когда появляются первые типографические станки;

- эпоха современных, электронных средств коммуникации – соответствует концу

XIX и далее ХХ веку (телеграф, радио, телефон, телевизор, интернет).

Подводя итог краткому рассмотрению истории типологизаций культуры,

выработанных за последние столетия, можно сделать вывод о бесконечности

процесса исследований в этом направлении и разнообразии взглядов на процесс

развития мировой культуры.

Литература

1. Баткин Л.М. Тип культуры как историческая целостность [Текст] /А.М. Баткин //

Вопросы философии.-1969.-№9.-С.99-108.

2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа [Текст] / Н.Я. Данилевский. –М.:

Книга,1991.-573с.

3. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество [Текст] / П.А. Сорокин. - М.:

Политиздат.1992.-542с.

4. Тайнби А. Постижение истории [Текст] / А. Тойнби. –М.: Прогресс,1991.-730с.

5. Шпенглер О. Закат Европы [Текст] / О. Шпенглер.-Т.1.-М.: Мысль,1998.-666с.

6.2 Восточный тип культуры

Деление на «Запад – Восток» восходит к эпохе античности. Древние греки

издавна противопоставляли себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что

лежало за восточными пределами. С тех пор представление о «Востоке», с теми или

иными вариациями, как о совершенно ином мире сохраняются и до наших дней.

Когда мы говорим: «Запад», то подразумеваем европейскую и американскую

культуру, «Восток» – страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока,

Северной Африки. Деление культур на восточные и западные фиксирует не только

территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания

мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок,

общественно- экономических и политических структур.

В художественной литературе XX века наиболее ярким выразителем идеи о

несовместимости западной и восточной культур стал известный английский писатель

Редьярд Киплинг:

Запад есть Запад, Восток есть Восток,

не встретиться им никогда.

Лишь у подножья престола божья

в день страшного суда.

В центре внимания ученых – востоковедов (в период становления данной

научной дисциплины) находились история и культура европейского народа, Китай,

Индия и арабо-мусульманский мир. В XIX веке были открыты следы древних

цивилизаций Ближнего Востока, в XX веке – древнейшая цивилизация в Южной

Индии.

Первоначальное представление о Востоке как более или менее едином

культурном образовании, как первой исторической ступени всемирного развития

человечества было со временем переосмыслено. В современных типологических

схемах, восходящих к М. Веберу, китайская, индийская и ближневосточные

цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм

культуры и общества – наряду с европейской. Большое своеобразие, которое было

создано европейской цивилизацией в экономике, социальной, политической сферах, в

области духовной культуры, выводит Запад за рамки общецивилизационной «нормы»

и позволяет представлять цивилизации Востока как традиционные, т.е. «нормальные».

Согласно этой точке зрения, именно Восток в широком смысле слова стал

колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры (Л.С. Васильев).

При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, -

пишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо – буддийскую и арабо

– исламскую. Сходной классификации придерживались и другие исследователи,

считая, что Дальний Восток сущностно представлен китайской цивилизацией,

Средний Восток – индуистской, Ближний Восток – исламской.

На Востоке религия и культура практически совпадали на протяжении

тысячелетий. «Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют собой

социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные

представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику,

социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени

сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных

факторов».

Рассмотрим различные типы восточной культуры, основанные по религиозно

– культурному признаку.

Конфуцианско – даосистский тип культуры.

Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная этика и

властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высшей добродетели и

подражание им. Религия представлена как канонизированная этика, и проблемы

таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти исключены из китайской культурной

традиции. В этом главная отличительная черта традиционной культуры Китая,

имеющей два начала – даосизм и конфуцианство.

Индо – буддийский тип культуры.

Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние религии

и философии. Главными в учении Будды (основатель буддизма) являются

нравственные нормы поведения человека. Через нравственность, размышление и

созерцание человек может достичь истины, прийти к своему совершенству. Для индо

– буддийской культуры характерны культ Будды, монашество, аскетизм,

отрешенность от мира, индивидуализм, метафизичность представлений о мире.

Исламский тип культуры.

Относительно молодой тип культуры, главной отличительной чертой которого

является строгий монотеизм – вера в единого бога – Аллаха. Культ Аллаха логично

переходит в идею предопределенности человеческих поступков. Особенностью

является и стремление подчинить религиозным законам (шариату) все сферы жизни

правоверных. Вера в бога, исполнение норм религии, пятикратная молитва

гарантируют вечную жизнь в раю. При этом ислам призывает к покорности земным

властям. В центре арабо-исламской и тюрко-исламской культур находится Коран –

священная книга с текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране

сосредоточено мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в

культуре ислама занимает исламская картина мира, дополненная космогоническими

представлениями.

Несмотря на многообразие и уникальность традиций, восточные цивилизации

«существенно не противоречат друг другу» в силу следования изначальному общему

«высшему принципу» (Генон), и поэтому можно выделить некоторые общие

особенности, присущие Востоку.

1. Устойчивость Восточной цивилизации

. Запад движется вперед как бы

рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается

крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических

структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния

не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и

растворяются в нем. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы

цивилизации оставались незыблемыми.

2. Связь с природой.

Европейцы резко выделили себя из природы, перестали

чувствовать себя её частью. Человек Востока никогда не терял связи со средой

обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих

собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело.

Люди Востока были убеждены в том, что лишь тогда человек может

совершенствовать мир, когда путем совершенствования обретет гармонию и

целостность в себе самом.

3. Приверженность традициям

. Все новое получало оправдание только тогда,

когда можно было подыскать что-нибудь подобное в древности. Все здесь

непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты

сходства. Общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу

поведения.

4. Особое отношение Востока к религии

, которое отличается от Западного.

Религии Востока – это прежде всего пути самосовершенствования, а через них и

совершенствования окружающего мира.

Если на Западе христианский Бог создал мир, людей и властвует над ними,

являясь надмирным Богом, то на Востоке Боги не властвуют над природой, а

являются её частью и находятся в зависимости от неё.

Литература

1. Васильев Л.С. История религий Востока [Текст] / Л.С. Васильев. – М.: Высшая

школа,1988.-416с.

2. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке (Очерки общей теории)

[Текст] / Б.С. Ерасов. – М.: Наука,1990.-207с.

3. Ерыгин А.Н. Восток – Запад – Россия [Текст] / А.Н. Ерыгин // Становление

цивилизационного подхода в исторических исследованиях. – Ростов-на-Дону,

1993.- С.58-81.

6.3 Западный тип культуры

Культуру, рожденную на старом европейском континенте, называют

«европейской», или «западной». Между этими терминами нельзя ставить знак

равенства. Последний термин говорит о том, что вместе с европейцами –

переселенцами эта культура перешагнула через океан и оказала огромное влияние на

всю западную культуру.

Говоря о европейской культуре, мы должны иметь в виду и США, и Канаду, и

Австралию, и в определенном смысле Россию.

В чем проявляется сущность европейской культуры?

Существует три точки зрения:

1) в особенностях индустриальной модели западного общества;

2) в духовных ориентирах христианства;

3) в традициях автономных городских коммун (городов – полисов

античности, где были сформированы такие понятия, как «моральное

лидерство», «демократия», «сообщество свободных собственников» и т.д.)

В Европе складывались такие компоненты полисного генотипа, как свобода

собственности и трудолюбие, достоинство личности, свободный выбор.

Все это способствовало формированию в европейской буржуазной культуре

определенных черт.

1. Антропоцентричный характер европейской культуры.

Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания. Древнегреческий

философ Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей». Христианская традиция

с ее представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали,

пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию

божественного усиливало анторопоцентрический характер европейской культуры

Нового времени. Ренессансный элитарный гуманизм, воспевавший мощь и свободу

творческого человеческого духа, в Новом и Новейшем времени становится

универсальным: он адресуется каждому человеку и провозглашает право на жизнь,

благосостояние, свободу и т.д. Свобода личности становится исходным символом и

основной ценностью западной культуры.

2. Инновационный («нововведение») характер европейской буржуазной

культуры.

Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного образа

жизни и образа мыслей, высокий уровень риска, а стало быть, творчества и

предприимчивости.

Данная черта способствовала формированию в Новое время цивилизации

техногенного типа. Ее характерная особенность – это быстрое изменение техники и

технологии, систематическое применение на производстве научных знаний,

умножение знаний и изобретение нового.

3. Полицентризм власти,

характерный для европейского типа культуры,

заключается в рассредоточении власти в обществе, включая как относительную

самостоятельность различных форм власти, так и ее ограничение на различных

условиях с учетом определенной автономии местной власти. Заслуживает отдельного

внимания разделение властей на политическую и духовную, государства и церкви. В

борьбе политическая власть не смогла подчинить себе духовную власть – сферу

человеческой нравственности, благодаря чему человек приобрел свободу личности,

нравственный идеал, суверенитет выбора между добром и злом. Именно духовная

свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу,

способствовала прогрессу культуры.

4. Европеизм

– это такое мышление, когда каждая проблема рассматривается

в европейском контексте, когда проявляется воля к объединению наций и культур, в

частности, через более тесное сотрудничество во всех областях общественной жизни.

Например: НАТО, ООН, Международный Красный крест, Всемирная организация

здравоохранения (ВОЗ), «Грин – пис», Олимпийские игры, европейская денежная

система и т.д.

5. Христианские корни европейской культуры.

В основании культуры

западного типа лежит христианство – одна из мировых религий. Основные идеи

христианства – религии Иисуса Христа: искупительная миссия Христа, его второе

пришествие, страшный суд, небесное возмездие, установление царства небесного.

Христианство имеет три направления: католицизм, православие и протестантизм.

Сегодня оно представлено и многочисленными сектами и культами – мормоны

(Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней), баптисты, пятидесятники,

адвентисты, Свидетели Иеговы и т.п.

Земная жизнь Иисуса Христа изложена в Евангелиях (от Иоанна, от Луки, от

Марка, от Матфея). Евангелие – составная часть главного памятника христианской

литературы – Библии.

Основанная Библией христианская картина мира лежит в основе христианского

вероучения. Идея спасения – одна из главных тем христианской гуманистической

литературы. Христианство для Европы нечто большее, чем просто какая – либо

религия в любой другой культуре. Христианская церковь как институт объединяла

Европу «сверху»: путем распространения папской власти она создавала в Европе

транснациональную структуру, что способствовало созданию единой европейской

культуры. Христианская вера объединяла Европу «снизу»: формировала своего рода

«общеевропейское сознание», понемногу вытесняла разнородные мифологии,

заменяя их единым упорядоченным мировоззрением, что также способствовало

формированию единой культуры.

Различия между Западом и Востоком, хотя и сглаживаются под напором

современной цивилизации, но пока еще остаются весьма значительными.

Принципиальные отличия двух обозначенных парадигм можно проследить по

следующим основным позициям: (см. таблицу 1).

Итак, западный тип культуры – явление сложное и неоднозначное. Он

ориентирован на ценности технологического развития, динамичный образ жизни,

совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет

инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для

социодинамики западного типа характерны волнообразность, рывки,

неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших

ценностных систем, общественно – экономических и политических структур.

Таблица 1

Западный тип Восточный тип

1. Антропоцентризм

2. Истинно лишь то, что подвластно

уму и воле человека.

3. Познаваемость мира безгранична.

4. Ориентация на изменение

окружающего мира.

5. Экстравертность.

6. Понятие свободы.

7. Индивидуализм.

Демократия.

1. Теоцентризм

2. Истина –само бытие, а потому не

зависит от ума и воли человека.

3. Есть нечто принципиально не

познаваемое.

4. Ориентация на изменение

собственной природы.

5. Интравертность.

6. Понятие долга.

7. Коллективизм

Тоталитаризм.

Литература

1. Гуревич А.Я. Человек и культура: индивидуализм в истории культуры [Текст] / А.Я.

Гуревич. – М.: Политиздат,1990.-301с.

2. Запад и Восток. Традиции и современность [Текст]. – М.: Знание,1993.-189с.

3.Самосознание европейской культуры XX века. Мыслители и писатели о месте

культуры в современном обществе [Текст]. –М.: Политиздат,1991.-366с.

6.4 Синтез западной и восточной культурной традиции в российской

цивилизации

Проблеме специфики российской цивилизации и выявлению особенностей ее

развития посвящены многочисленные работы отечественных авторов: Н.А.Бердяева,

И.А.Ильина, Н.О.Лосского, Г.П.Федотова, А.С.Ахиезера, Г.Д.Гачева, Б.С.Ерасова,

Б.Г.Капустина, И.В.Кондакова, Ю.М.Лотмана, А.С.Панарина, Г.Померанца,

В.Б.Пастухова, А.Я.Флиера и других.

Как отмечает большинство авторов, исследующих данную проблему,

определяющее влияние на формирование российской цивилизации оказал

геополитический фактор, а именно срединное положение между цивилизациями

Запада и Востока, обуславливающее, во-первых, культурное разнообразие России;

во-вторых, возникновение таких феноменов, которые не характерны ни для одной из

известных культур.

В философской и культурологической литературе подобные цивилизационные

образования получили название "стыковых" [34], «пограничных" [35] культур

(цивилизаций). По определению С.Семенова, пограничные цивилизации - это

целостные общности, исторически сформировавшиеся на границах между

христианским, исламским, буддистским и языческим мирами и включающие в себя в

различных соотношениях многие их элементы. Определяющими чертами подобных

цивилизаций являются: полиэтничность, поликонфессиональность, толерантность,

религиозная веротерпимость, способность к культурной адаптации достижений и

ценностей других культур, открытость, гибкость и т.д..

К числу таких цивилизаций относится российская цивилизация, которая

сочетает в себе черты западных и восточных культур. Так, русский философ

Н.А.Бердяев в своей книге "Истоки и смысл русского коммунизма", подчеркивая

особую значимость восточных черт в менталитете российской культуры, пишет:

"Русский народ по своей душевной структуре народ восточный. Россия -

христианский Восток, который в течение двух столетий подвергался сильному

влиянию Запада и в своем верхнем культурном слое ассимилировал все западные

идеи" [36, с.246].

По мнению И.В.Кондакова, именно от восточного типа цивилизаций берут

свое происхождение такие черты российской цивилизации, как:

- подавляющая роль деспотического государства, осуществляющего тотальный

контроль за всеми сферами жизни общества (или стремящегося к такому контролю);

- общинно-коллективистское, в значительной мере тоталитарное по своей природе

сознание общества;

- господство "вечевых", "соборных" идеалов самоуправления;

- приверженность к общественным (государственным или коллективным) формам

собственности; стойкое предубеждение против частной собственности;

- глубоко укорененное самосознание личности как элемента, в самых разных

отношениях репрезентирующего надличностное, всеобщее целое (страну, этнос,

религиозную и культурную общность, партийно-классовую международную

солидарность, массы трудящихся, толпу на демонстрации или митинге и т.п.);

- восприятие человека как "колесика и винтика" социальной системы, не имеющего

безусловной значимости;

- огромное значение духовных ценностей; наличие механизма духовной интеграции

общества в форме идеологии (православной или марксистской);

- отсутствие политического плюрализма и др. [37, с.415-416].

В то же время для России всегда было характерно стремление использовать

достижения западной цивилизации для совершенствования различных сфер жизни

общества: экономической, технологической, военной и т.д.; всегда была характерна

ориентация на Запад, который был для нее своеобразной "эталонной" культурой.

Однако сочетание западных и восточных начал в российской культуре было

различным в разные периоды российской истории. Так, до 988 года Русь

воспринималась на Западе как языческое, "варварское государство", что обусловило

выбор Русью восточного христианства в качестве государственной религии.

Христианство давало ей возможность войти в цивилизованную семью европейских

народов, укрепить связи с Европой, а не с Азией, которая ассоциировалась с

"дикостью" и "варварством". Однако последующие исторические события

(монголо-татарское нашествие, освоение восточных земель и др.) осложнили

историческую задачу России, сделав ее чрезвычайно разнородным, гетерогенным

обществом.

Сочетание противоположных по своей сути западных и восточных

культурных начал обусловили такую черту менталитета российской культуры, как

бинарность

- крайнюю поляризованность, расколотость ценностно-смыслового поля

российской культуры. Много внимания данной особенности уделяет русский

философ Н.А.Бердяев. В своей работе «Судьба России» философ пишет о том, что

Россия - это особый мир, Востоко-Запад, «соединитель двух миров» [38, с.34],

поэтому душа русского народа - "сложная и запутанная душа, ибо в ней

столкнулись и смешались два потока мировой истории. И эти две стихии в душе

русского народа не были органически претворены в цельный характер, в единую

волю, в единый разум" [39, с.32].

Несоединенность этих двух взаимоисключающих, противоположных начал

определяет

противоречивость

российской культуры, сосуществование и

противоборство в ее менталитете глубинных, неразрешимых противоречий: между

всеохватной государственностью и анархической вольностью; между поисками

свободы и подчинением государственному деспотизму; между национальным

самомнением, стремлением к великодержавности и мессианским универсализмом;

между культом материализма и приверженностью к высшим духовным ценностям и

т.д. [38] Именно эта противоречивость российской культуры дала основание

отечественному философу Г.П.Федотову использовать для ее характеристики образ

кентавра - мифического существа, соединяющего черты человека и животного -

зримый образ амбивалентности культурности и дикости, добра и зла, гармонии и

стихии [40, с.122].

Именно внутренней поляризованностью российской культуры обуславливается

дискретность, разорванность

, прерывность исторического развития, отсутствие

органичного единства различных этапов истории России, о чем пишет Н.А. Бердяев в

своей книге "Истоки и смысл русского коммунизма": "Историческая судьба русского

народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим

темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории,

вопреки мнению славянофилов, нельзя найти органического единства. Слишком

огромными пространствами приходилось овладевать русскому народу, слишком

велики были опасности с Востока, от татарских нашествий, от которых он охранял и

Запад, велики были опасности и со стороны самого Запада" [36, с.216]. Выделяя пять

периодов русской истории, пять разных Россий: киевскую, татарского периода,

московскую, петровскую, императорскую и Россию советскую, он подчеркивает, что

смена одного этапа другим осуществлялась через коренную "ломку" всех

предшествующих социальных, экономических и политических структур, всего уклада

жизни народа, через отрицание традиций и преемственности, сопровождалась

радикальными, порой катастрофическими изменениями в социокультурной сфере.

Дискретность, разорванность, прерывность исторического развития придает

особый размах циклам российской истории, сопровождающимся

маятниковыми

колебаниями от одной крайности к другой

, разрушением культурного наследия

предшествующего периода и насаждением новых культурных ценностей и норм.

Стремление "до основания" разрушить прежний культурный мир и на его обломках

построить новый, еще никогда не существовавший в истории человечества, во

многом обусловило драматизм всей российской истории.

Как подчеркивает И.В.Кондаков, подобная противоречивость,

поляризованность делает Россию "гигантским всемирным "вентилятором",

источником глобальной нестабильности, мощным фактором возмущения

социокультурных, политических, идеологических и психологических процессов во

всем мире. С другой стороны, именно эта разорванность, противоречивость

российской культуры, постоянное неустойчивое балансирование между

целостностью и расколом способствует формированию ее необычайной гибкости,

высокой адаптивности, обеспечивая ее поразительную выживаемость в предельно

трудных, порой катастрофических, "антикультурных" условиях [37, с.31-34].

Литература

1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма [Текст]

/ Н.А. Бердяев //

Бердяев Н.А. Сочинения. - М.: Наука, 1990. – 220 с.

2. Бердяев Н.А. Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности

[Текст] / Н.А. Бердяев. - М.: Советский писатель, 1990. – 346 с.

3. Бердяев Н.А. Философия неравенства [Текст] / Н.А. Бердяев. - М.:ИМА – пресс,

1990. –285 с.

4. Данилевский Н.Я. Россия и Европа [Текст] / Н.Я. Данилевский. – М.: Книга, 1991.-

547 с.

5. Касьянова К. О русском национальном характере [Текст] / К. Касьянова. - М.:

Academia, 1994.-218с.

6. Кондаков В.И. Введение в теорию русской культуры (Теоретический очерк)

[Текст]

В.И. Кондаков

- М.: Аспект Пресс, 1994.- 496 с.

7. Лотман Ю.М. Культура и взрыв [Текст] / Ю.М. Лотман. // Лотман Ю.М.

Семиосфера. СПб., 2000. – С.12-149.

8. Померанц Г. Теория субэкумен и проблема своеобразия стыковых культур [Текст]

/ Г.Померанц // Померанц Г. Выход из транса. - М., 1995. – С.27-59.

9. Семенов С. Ибероамериканская и восточноевразийская общность как

пограничные культуры [Текст]

/ С. Семенов // Общественные науки и

современность.-1994. - №2. – С. 159-169

10. Федотов Г.П. Судьба и грехи России (Избранные статьи по философии русской

истории и культуры) [Текст]: В 2-х т. /Г.П. Федотов. - Т.1. - СПб., 1991. – 413 с.

11. Флиер А.Я. Об исторической типологии российской цивилизации [Текст]

/ А.Е.

Флиер // Цивилизации и культуры. Вып. 1. - М., 1994. – С. 86-101.

6.5 Этническая и национальная культура

В современной культурологической науке существуют различные подходы к

определению понятий "этнос" и "нация", "этническая культура" и "национальная