Теория культуры в вопросах и ответах
Подождите немного. Документ загружается.
нематериальное, непреходящее Бытие;
2) цели и потребности в основном духовные;
3) степень их удовлетворения – максимальная и на высшем уровне;
4) способом их удовлетворения является добровольная минимизация
большинства физических потребностей, причем в максимальной степени, вплоть до
полного отказа от них.
К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую
европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и
обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как
единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к
чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям» [29, с.430].
В противоположность идеациональной стадии в развитии культуры,
базирующейся на сверхчувственном постижении Абсолюта, чувственная считает
реальностью только то, что дано органам чувства. Она не верит ни в какую
сверхчувственную реальность и не ищет ее; чувственная реальность мыслится как
становление, процесс, изменение, преобразование. Потребности и стремления
носителя чувственной ментальности – в основном физические, и все делается для
того, чтобы они были максимально удовлетворены. Способ их реализации
заключается не в преобразовании духовного мира индивида, а в преобразовании или
эксплуатации внешнего мира. [29, с.430]. Современную культуру Сорокин относит к
чувственному типу культуры.
Идеалистическая стадия в развитии культуры – промежуточная между
идеациональной и чувственной. «Ее основной посылкой, - пишет Сорокин, - было то,
что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она
охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и
наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного
многообразия» [29, с.431]. В количественном отношении это более или менее
сбалансированное соединение идеоциональных и чувственных элементов, с
преобладанием, однако, элементов идеациональных. В качественном отношении она
синтезирует посылки обоих типов в одно внутренне согласованное и гармоническое
единство.
Реальность для идеалистической стадии многогранна: имеет значение и
непреходящее Бытие, и вечно изменяющееся Становление духовного и
материального. Ее потребности и цели – духовные и материальные, однако
материальные подчиняются духовным. Способы их реализации заключаются и в
самосовершенствовании, и в преобразовании внешнего чувственно воспринимаемого
мира. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру
XIII-XIV вв., а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н.э.
Сорокин замечает: «Анализ типов ментальностей не претендует на то, чтобы
быть исчерпывающим; но он достаточен, чтобы показать динамику культуры» [28,
с.121]. Он предлагает теорию
волнообразной
социокультурной динамики.
Сорокин считает: культуры движутся силами, заложенными в них самих,
просто потому, что такова их природа. Развитие заложенных сил в основных типах
(идеациональном и чувственном) происходит до предела, затем начинается откат
«волны». Чередование основных типов культуры связано с прохождением через
идеалистический тип.
Социодинамическая модель П. Сорокина представляет собой
последовательную смену определенных типов культуры. Этот процесс выражается в
трех стадиях единого цикла («волны»), через которые проходят все основные сферы
социокультурной системы: архитектура, живопись, музыка, религия, философия,
экономика, политика и т.д. Причем в динамике каждой из этих сфер прослеживаются
три стадии, после завершения которых цикл («волна») возобновляется:
1) идеациональная – преобладают процессы познания;
2) идеалистическая – в центре – идеология;
3) чувственная – доминирование сенсорного переживания и эмпирической
науки.
На первой стадии происходит освоение мира, вырабатываются разнообразные
(предметные, технологические, нормативные и др.) формы, позволяющие создавать
организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве
культурных норм, накладывающих определенные ограничения на человеческую
деятельность. Таким путем складывается, например, стиль в искусстве, формируется
свод законов, появляется религиозная доктрина и научная парадигма. На третьей
стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся
слишком узкими для приобретенного иновационного опыта, что и побуждает людей
вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.
Каждой стадии соответствует свой тип личности.
Нужно отметить, что наибольшее влияние на создание концепции
социокультурной динамики П.А. Сорокина оказали идеи Н.Я. Данилевского и К.Н.
Леонтьева. Каждый тип культуры имеет свой закон развития и свои «пределы роста»
– это и есть социокультурная динамика. По Сорокину, волнообразную смену
социокультурных типов следует дополнить перемещением центра «культурного
лидерства» в географическом пространстве. Например, современная эпоха кризиса
чувственной культуры закончится созданием новой идеациональной культуры, а
центр культурного лидерства на рубеже XX-XXI вв. переместится в Россию.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат,
поскольку именно она повинна в деградации человека и придании всем ценностям
относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа
культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. П.
Сорокин верил, что «культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились
очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях
альтруистической любви и этики солидарности» [30, с.57].
Концепция П.А. Сорокина закладывает основы новой интеграционной науки –
макросоциологии, обобщающей достижения всех общественных наук. По своему
значению она сопоставима с теориями Гегеля и Маркса.
Литература
1. Голосенко И.А. Питирим Сорокин: судьба и труды [Текст] / И.А. Голосенко. –
Сыктывкар; Б.и., 1991. – 156 с.
2. Голосенко И.А., Козловский В.В. История русской социологии XIX-XX веков
[Текст]: пособие. / И.А. Голосенко, В.В. Козловский – М.: Онега, 1995. – 286 с.
3. Культурология [Текст]: учебное пособие / ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 2002. –
400 с.
4. Очерки по истории теоретической социологии XIX - начала XX веков [Текст]. –
М., 1994. – С.220-231.
5. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в
больших системах искусства, истории, этики, права и общественных отношений
[Текст] / П.А. Сорокин. – СПб.: Изд-во Русского христианского гуманитарного
института, 2000.- 1054 с.
6. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество [Текст] / П.А. Сорокин. – М.:
Политиздат, 1992. – 542 с.
7. Философия культуры. Становление и развитие [Текст]. – СПб.: Лань, 1998. – 448 с.
8. Шендрик А.И. Теория культуры [Текст]: учеб. пособие для вузов / А.И. Шендрик.
– М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. – 519 с.
5.5 Концепция динамики культуры О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и историк, один из
основоположников современной философии культуры, представитель «философии
жизни». Проблему динамики культуры Шпенглер наиболее глубоко рассмотрел в
своей книге «Закат Европы» (в 2-х томах, 1918 – 1922; русский перевод – т.1, 1923),
которая обобщила уроки первой мировой войны и в короткий срок выдержала более
30 изданий и обрела громадный успех в Европе.
На морфологию культуры Шпенглера оказали влияние некоторые идеи А.
Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, неокантианства. Известно также, что Шпенглер
читал книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» (см. вопрос 5.6) и многим ему
обязан, но нигде не ссылается на Данилевского, хотя обсуждает те же вопросы: о
дискретном характере истории, о судьбах и своеобразии великих культур, о причинах
их расцвета и гибели. Концепцию О. Шпенглера, как и Н.Я. Данилевского, относят к
циклической
модели социокультурной динамики.
Исходное понятие Шпенглера – «жизнь» как полнота переживаний, творческий
порыв в будущее, свобода духа, способность к риску и игре. Культура –
символическое выражение жизни в человеческих верованиях, образах, архитектурных
сооружениях, социальных учреждениях. Культура рождается как импульс к
творчеству из двойственности жизни (проникновение в мир) и смерти (растворение в
мире, физическое утверждение в нем). Человек в культуре и завоевывает мир, и
защищается от него.
Шпенглер стремится выработать такую философию истории, которая бы
охватывала наиболее полно историческое культуротворчество народов. Он выступает
с резкой критикой постулатов западной исторической науки XIX века –
европоцентризма, панлогизма, историзма, однолинейной направленности развития,
теории прогресса. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь
различные культуры, каждая из которых представляет собой «организм» со своей
целостностью и судьбой, обособленный от других организмов: «…У «человечества»
нет никакой идеи, никакого плана …. Вместо безрадостной картины линеарной
всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур,
первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому
каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на
своем материале – человечестве –
собственную
форму и имеющих каждая
собственную
идею,
собственные
страсти,
собственную
жизнь, воления,
чувствования,
собственную
смерть» [31, т.1, с.151].
Шпенглер выделяет восемь культур – 1) египетская, 2) индийская,
3)вавилонская, 4) китайская, 5) греко-римская, 6) византийско-арабская,
7)западноевропейская, 8) культура майя. Ожидается рождение русско-сибирской
культуры, за которой будущее человечества.
В культуре выделяются душа культуры и ее тело. Душа культуры - прафеномен,
внерациональна и не сводима ни к какой логике; это особое мирочувствование
данного народа и составляющих его индивидуумов; переживание времени, места и
исторической судьбы. Душа – вечное становление, «такт» и «ритм», музыка. Тело
культуры – «чувственно – ставшее
выражение
души в жестах и трудах» [31, т.1,
с.344]. Шпенглер выделяет несколько типов души – «аполлоновскую», «магическую»,
«фаустовскую», - лежащих соответственно в основе греко-римской, арабской
средневековой и западноевропейской культуры.
Судьбу культуры Шпенглер определяет по аналогии с биологическим
организмом: «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У
каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость» [31, т.1,
с.265]. Шпенглер нигде не объясняет истоки и причины рождения культуры, но зато
последующую ее судьбу рисует достаточно полно. В развитии культуры можно
выделить следующие фазы: ранняя культура –мифо-символическая; период зрелости –
метафизико-религиозная высокая культура; поздняя культура – окостеневшая,
утратившая живые силы души. Эту позднюю культуру Шпенглер называет
цивилизацией. «Как только цель достигнута, и … вся полнота внутренних
возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она
отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становиться
цивилизацией [31, т.1, с.264]. На стадии цивилизаций превалируют «жесткие» формы
культуротворчества – архитектура, техника, идеология. Цивилизация – гибель
культуры. Примерный срок жизни культуры – около 1000 лет.
На стадии цивилизации действуют тенденции массовизации, глобализации и
урбанизации. Массовизация означает распространение культурных ценностей на
широкие слои населения; она сопровождается резким падением уровня понимания
произведений высокой культуры. Может настать такой день, пишет Шпенглер, когда
«перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт
моцартовской музыки – хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и
останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен
язык их форм» [31, т.1, с.329]. Глобализация – это экспансия отмирающей культуры
на новые территории; она неизбежно сопровождается столкновением с другими
культурами и войнами. Урбанизация – гигантский рост больших городов – неизбежно
сопровождается отрывом человека от природы.
Шпенглер считает культуру историческим явлением, которое нельзя
анализировать при помощи естественнонаучных методов и понятий (причинности,
закона). Закон, по Шпенглеру, антисторичен. Культуру же следует не подводить под
закон, измерять и разлагать, а творить и сопереживать. Она определяется не законом,
а судьбой; постигается не умом, а интуицией.
Отстаивая идею уникальности каждой из культур, Шпенглер подчеркивает их
«взаимонепроницаемость».Тезис этот, как остроумно заметил немецкий культуролог
Л. Энглер, опровергается самой его книгой.
Влияние концепции Шпенглера на культурологию XX века трудно переоценить.
Метод морфологического анализа стимулировал изучение локальных цивилизаций.
Различные стороны его учения были восприняты многими философами, в том числе
М. Хайдеггером, Х. Ортегой-и-Гассетом и др. В полемике с идеей Шпенглера о
неизбежной гибели культуры оттачивал свою теорию конфигурации культур А. Л
.Кребер.
Литература
1. Аверинцев С. Морфология культуры О. Шпенглера [Текст]
/ С. А
веринцев //
Ежегодник Философского общества СССР. – М.: Наука, 1991. – С.25-36.
2. Бердяев Н. Предсмертные мысли Фауста [Текст]
/
Н. Бердяев //Литературная газета.
– 1989.–№12, 22 марта. – С.15.
3. Культурология [Текст]: учебное пособие / ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 2002. –
400 с.
4. Свасьян К.А. Социально-политическая философия О. Шпенглера [Текст]
/
К.А.
Свасьян // Социологические исследования. – 1987. – №6. – С.88-102.
5. Тавризян Г.М. О. Шпенглер, Й. Хейзинга: две концепции кризиса культуры [Текст] /
Г.М. Тавризян. – М.: Искусство, 1989.-269 с.
6. Философия культуры. Становление и развитие [Текст]. – СПб.: Лань, 1998. – 448 с.
7. Шендрик А.И. Теория культуры [Текст]: учеб. пособие для вузов / А.И. Шендрик. –
М.: ЮНИТИ –ДАНА, Единство, 2002.- 519 с.
8. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой культуры [Текст] / О.
Шпенглер: В 2-х т. –М.: Мысль,1993.-Т.1-666с.; т.2-606с.
5.6 Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – естествоиспытатель, философ,
социолог. Его основным трудом в области общественно-политической и
культурологической мысли считается книга «Россия и Европа. Взгляд на культурные
и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (впервые
опубликована в журнале «Заря» за 1869-1871 годы; отдельным изданием впервые
вышла в 1871 г.). В этой книге автор сформулировал теорию культурно-исторических
типов. Предшественниками Данилевского по
циклической
модели динамики
культуры были Д. Вико, И.Г. Гердер, Р.Ю. Виппер, Г. Лампрехт, но никогда эта
теория не отстаивалась с такой страстью, с привлечением злободневного
политического материала, как у Данилевского.
Данилевский исходит из того что нельзя противопоставлять Запад как полюс
прогресса Востоку как полюсу застоя. Просто в любой части света есть страны
«очень способные, менее способные и вовсе неспособные к гражданскому развитию
человеческих обществ» [20, с.72].
Анализируя историю развития человечества, Данилевский приходит к выводу,
что «человечество» не является «естественной системой».Так, деления на древнюю,
среднюю и новую историю или события, одинаково важного для всего человечества,
попросту не существует. Все исторические племена имели свою древнюю, свою
среднюю и свою новую историю.
Так русский ученый приходит к понятию культурно-исторического типа, то
есть «формы исторической жизни человечества, как формы растительного и
животного мира, как формы языков…, как проявление самого духа, стремящегося
осуществить типы добра, истины и красоты» [20, с.85].
Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от
этнографического состояния к государственному и от него – к цивилизации. Ход
истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов
(Законы развития исторических типов культуры, по Данилевскому, см. в вопросе 5.1).
Общечеловеческой цивилизации не существует.
Выделяются следующие культурно-исторические типы (или самобытные
цивилизации): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, 4)
индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9)
ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский, 11)
мексиканский, 12) перуанский. Последние два погибли насильственной смертью и не
успели завершить своего развития [20, с.88].
Основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются
цивилизации другого типа. Период роста культурно-исторического типа неопределен.
Период же его цветения и плодоношения краток. Последний период исчерпывает раз
и навсегда жизненные силы культурно-исторического типа. За такие
биологизаторские аналогии, а также противопоставление локально-исторических
типов культуры внешнему миру Данилевского много критиковали, в частности Вл. С.
Соловьев, Н.И. Кареев и др.
Данилевский выделяет четыре разряда культурной деятельности:
а)религиозная, б) собственно культурная (научное и эстетическое творчество), в)
политическая, г) общественно-экономическая.
Существуют одноосновные культурно-исторический типы (цивилизации) –
например, еврейский тип развил религиозную деятельность, греческий – культурную,
римский – политическую. Германо-романский культурный тип является
двухосновным: развил научную и промышленную культуру, то есть деятельность
собственно культурную и общественно-экономическую. Славянский
культурно-исторический тип имеет все возможности для того, чтобы стать первым
четырехосновным культурно-историческим типом. Отсюда - те упования, с которыми
связывает перспективы славянского мира и в особенности России Данилевский.
Россия должна стать центром Всеславянского союза. Поэтому иногда труд «Россия и
Европа» называют «катехизисом славянофильства».
Помимо положительных культурно-исторических типов Данилевский выделяет
народы – «бичи Божьи», играющие отрицательную роль в истории, помогая
испустить дух борющимся со смертью цивилизациям (например, такую
отрицательную роль играли гунны, монголы, турки). Иногда и положительная, и
отрицательная роль достается одному и тому же племени (германцы, аравитяне).
Также существуют племена (например, финские), которым не свойственна ни
положительная, ни отрицательная роль; они не достигают исторической
индивидуальности и составляют лишь этнографический материал для
культурно-исторических типов [20, с.89].
Таким образом «человечество», по Данилевскому, - это абстракция, пустое
понятие (так, интерес человечества не осознаваем никем, кроме одного Бога); народ,
конкретно-исторический тип культуры – конкретная и существенная
действительность. Значение культурно-исторических типов состоит в том, что
каждый из них выражает идею человека по-своему. Всемирное господство одного
культурно-исторического типа было бы губительно для прогрессивного хода
истории. Культурно-исторический тип – высший предел интересов, которые
отдельный человек может понимать сознательно; это последний предел, до которого
простирается подчинение частных интересов высшим.
Идеи Данилевского оказали большое влияние на позднее славянофильство –
Н.Н. Страхова, К.Н. Леонтьева. В какой-то мере Данилевский предвосхитил
культурологические теории О. Шпенглера (см. вопрос 5.5) и А. Тойнби (см. вопрос
5.7).
Литература
1. Авдеева Л.Р. Русские мыслители: Ап.А. Григорьев, Н.Я. Данилевский, Н.Н.
Страхов. Филос. культурология второй половины XIX в. [Текст] / Л.Р. Авдеева –
М.: Изд-во МГУ, 1992. – 195 с.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические
отношения славянского мира к германо-романскому [Текст] / Н.Я. Данилевский. –
М.: Книга, 1991. – 573 с.
3. Философия культуры. Становление и развитие [Текст]. – СПб.: Лань, 1998. – 448с.
4. Хачатурян В.М. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского: логика и
противоречия [Текст]
/ В.М. Хачатурян
//Общественные науки и современность. –
2003. - №2. – С. 123-131
5. Шендрик А.И. Теория культуры [Текст]: учеб. пособие для вузов / А.И. Шендрик. -
М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. – 519 с.
5.7 Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби
Арнольд Джозеф Тойнби (1888 – 1975) – британский историк, дипломат,
общественный деятель, социолог и философ, представитель философии культуры. Его
фундаментальный труд «Исследование истории» (12 томов, 1934 – 1961 годы; в
русском переводе сборник фрагментов из этого труда под названием «Постижение
истории» вышел в свет в 1991 г.) представляет собой попытку уяснить смысл
исторического процесса на основе
циклической
модели социокультурной динамики.
В отличие от Шпенглера, который выстраивает свою теорию динамики
культуры умозрительно, Тойнби использует богатейший фактический материал, часто
не давая общих формулировок, а приводя большое количество примеров. Как пишет
сам Тойнби, описывая отличия своей теории циклов от теории Шпенглера, «если
германский априорный метод потерпел неудачу, стоит попробовать, чего можно
добиться при помощи английского эмпиризма» [32, с.25].
«Единицей измерения» исторического бытия, «атомом, на котором следует
фокусировать свое внимание историку» [33, с.32], является цивилизация.
Цивилизации обладают следующими характеристиками:
а) цивилизации «представляют собой общества с более широкой
протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные
государства, города-государства или любые другие политические союзы» [33, с.40];
б) именно цивилизации должны рассматриваться историками;
в) цивилизации сопоставимы друг с другом;
г) ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества;
д) преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем
преемственность между фазами развития одной цивилизации [33, с.42].
В отличие от Шпенглера, считавшего локальные культуры
взаимонепроницаемыми, замкнутыми организмами, Тойнби утверждал, что
цивилизации взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга.
В истории человечества, по Тойнби, насчитывается от 21 до 30 культур
(цивилизаций), которые разделяются на три поколения:
1. Первое поколение – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры с
односторонней специализацией, приспособленные к жизни в конкретной
географической среде. Надстроечные элементы (государственность,
образование, церковь, а тем более наука и искусство) в них отсутствуют.
Правит обычай. Эти культуры размножаются и гибнут стихийно, если не
перейдут в цивилизацию второго поколения.
2. Вторичные цивилизации: египетско-шумерская, минойская, китайская и
южноамериканская. Динамичны, с большими городами и главенствующей
ролью творческих личностей. Для того, чтобы они появились, необходима
комбинация множества причин (ни расовый тип, ни среда, ни экономический
строй сами по себе не играют решающей роли в генезисе цивилизаций);
некоторые культуры так и не переходят на этот уровень (например, общества
полинезийцев и эскимосов).
3. Третье поколение – современные цивилизации – рождаются на основе
церквей из вторичных цивилизаций. На данный момент их осталось пять (не
считая две реликтовые): 1) западная христианская, 2)православная
христианская, 3) исламская, 4) дальневосточная, 5)индуистская.
Каждая цивилизация проходит следующие стадии цикла, которые Тойнби
описывает в терминах «философии жизни» А. Бергсона: «возникновение» и «рост» -
относятся на счет энергии «жизненного порыва»; «надлом», «упадок» и
«разложение» - связаны с «истощением жизненных сил». Не все цивилизации
проходят все фазы цикла: некоторые останавливаются в развитии, другие порождают
дочерние цивилизации (например, эллинская цивилизация через вселенскую церковь
породила западное и православное христианство).
В жизненном цикле цивилизации, по Тойнби, нет той фатальной
предопределенности развития, которая присутствует в цикле развития культуры
Шпенглера. Если у Шпенглера культура – это живой организм, который с
необходимостью растет, созревает, увядает и , наконец, умирает, то Тойнби отходит
от трактовки цивилизации как неделимой сущности, считая, что «общество не
является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого
отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают
человеческую историю» [33, с. 251]. Отсюда следует, что Тойнби отвергает судьбу в
вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за
человеком: «Надломы цивилизаций не могут быть результатом повторяющихся или
поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля» [33, с.300].
После выделения основных стадий развития цивилизации, перед английским
мыслителем встает вопрос, что является источником развития цивилизаций, что
заставляет цивилизации переходить от поколения к поколению. Отвечая на этот
вопрос, Тойнби приходит к концепции «Вызова-и-Ответа». В качестве основного
движущего механизма истории Тойнби выделяет противоречие, которое вводит через
миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении
искушаемого через творение Господне. На первом этапе Дьявол (Вызов) выводит
систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное Ян.
Ответом на вызов должен быть либо рост – «переход в более высокое и более
совершенное с точки зрения усложнения структуры» [33, с.120] состояние, либо
смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия
и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа.
Наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов
не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как
чрезмерно сильный вызов может просто разрушить систему.
Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса
цивилизации), так и внутренними ( творческий порыв гения, развитие науки и т.д.).
Системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем
по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы.
Вызовы предназначаются прежде всего отдельным людям. Однако
способность дать ответ и повести за собой остальных – удел избранных творческих
личностей. Ими могут быть как отдельные люди (например, Иисус, Магомед, Будда),
так и социальные группы (например, английские нонконформисты). Общество
раскалывается на две взаимодействующие части: творческое меньшинство и
основную инертную массу. Механизм взаимодействия между ними – «мимесис» -
социальное подражание.
Каждая цивилизация проходит свой уникальный путь развития. Этим Тойнби
объясняет различие цивилизаций. В отличие от Шпенглера, объясняющего различие
культур различием прафеноменов – первичных символов, лежащих в основе каждой
культуры («души культуры»), Тойнби усматривает изначальное внутреннее единство
всех цивилизаций, различия которых вызваны неповторимостью жизненного пути
каждой цивилизации: «Многообразие, представленное в человеческой природе,
человеческой жизни и социальных институтах – это искусственный феномен, и он
лишь маскирует внутреннее единство» [4, с.293].
По Тойнби, единство мировой истории – это не предпосылка, а возможный
результат историко-культурного процесса. В результате духовного переворота
человечество должно найти пути мирного перехода к «вселенской церкви» и
«вселенскому государству».
Идеи Тойнби оказали значительное влияние на социальную философию ХХ
века.
Литература
1. Культурология [Текст]: учебное пособие / ред. А.А. Радугин – М.: Центр, 2002. –
400 с.
2. Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций [Текст] / Э.С. Маркарян. –
Ереван: Изд-во А Н Арм. ССР,1962. – 108 с.
3. Семенов Ю.Н. Социальная философия А. Тойнби. Критический очерк [Текст] /
Ю.Н. Семёнов. – М.: Наука, 1980. – 200 с.
4. Тойнби А. Дж. Постижение истории [Текст]: Сборник / А. Дж. Тойнби. – М.:
Прогресс, 1991. – 736 с.
5. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории [Текст] / А. Дж. Тойнби. – СБП.:
«Ювента», «Прогресс», «Культура», 1995. – 489 с.
6. Философия культуры. Становление и развитие [Текст]. – СПб.: Лань, 1998. – 448 с.
7. Шендрик А.И. Теория культуры [Текст]: учеб. пособие для вузов. /А.И. Шендрик -
М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. – 519 с.
6 Типология культуры
6.1 Характеристика метода типологии культур
Для наиболее полного изучения феномена культуры применяется метод
типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и
объяснения по составу множества объектов культуры.
Существует два основных подхода в типологии культуры:
- изучение культуры в пространстве (синхрония);
- изучение культуры во времени (диахрония).
Термин «синхрония» обозначает состояния и процессы, одновременно
происхождящие в культуре всего человечества на каком –то этапе его развития.
Словом «культура» в синхронном (географическом) плане могут объединять самые
различные группы людей – от весьма малочисленных (культура племени) до
миллиардных (культура Запада). При этом объединяющими факторами с разной
степенью значимости могут быть расово – этнические, языковые, хозяйственные,
образа жизни, территории, общего менталитета и многие другие.
Диахронный, т.е. исторический подход выдвигает перед исследователями две
проблемы: во–первых, предложить соответствующую периодизацию культурного
процесса; во-вторых, вскрыть механизмы, позволяющие культуре не только
развиваться, но и постоянно наращивать свой потенциал.
В связи с этим выделяют виды типологий:
- Этнографические типологии (Западная культура – Восточная культура;
Христианская культура – Исламская культура – Буддийская культура –
Конфуцианская культура; Культура Северных народов – Культура Южных народов
и т.д.)
- Антропологические типологии (Культура белых народов – культура черных народов
– культура цветных народов; Культура романских народов – культура тюркских
народов и т.д.)
- Исторические типологии, где основанием является специфика и своеобразие
культуры в историческом развитии.
В исторических типологиях исследователями используются в основном два
принципиально разных подхода: «линейный» и «циклический». В первом случае
историко–культурный процесс представляется как непрерывное поступательное
движение от простого и менее совершенного к более совершенному и сложному, что
находит выражение в идее «прогресса». Второй подход, характерный для
современных культурологов, заключается в том, что они отрицают идею