Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии

Подождите немного. Документ загружается.

соотношения природных определений. Но

субстанциональным является дух и ход его развития… Но дух

на сцене всемирной истории, на которой мы его

рассматриваем, является перед нами в своей конкретнейшей

действительности…

…можно сказать о всемирной истории, что она является

обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе

знание о том, что он есть в себе, и подобно тому как зародыш

содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов,

так и первые проявления духа виртуально содержат в себе

всю историю. Восточные народы еще не знают, что дух или

человек как таковой свободен; так как они не знают этого, то

они не свободны; они знают только, что один свободен, но

именно поэтому такая свобода оказывается лишь

произволом, дикостью, тупостью страсти, обуздыванием

страсти, или же нежностью, которая сама оказывается лишь

случайностью природы или произволом. Следовательно, этот

один оказывается лишь деспотом, а не свободным человеком.

Лишь у греков появилось сознание свободы, и поэтому они

были свободны, но они, как иримляне, знали только, что

некоторые свободны, а не человек как таковой; этого не

знали даже Платон и Аристотель. Поэтому у греков не только

были рабы, с которыми были связаны их жизнь и

существование их прекрасной свободы, но и сама эта свобода

отчасти явилась лишь случайным, недолговечным и

ограниченным цветком, отчасти она вместе с тем была

тяжким порабощением человеческого, гуманного начала.

Лишь германские народы дошли в христианстве до сознания,

что человек как таковой свободен, что свобода духа

составляет самое основное свойство его природы; это

сознание сперва появилось в религии, в сокровеннейшей

сфере духа, но провидение этого принципа в мирских делах

явилось дальнейшей задачей, разрешение и выполнение

которой потребовали тяжелой продолжительной культурной

работы …. Всемирная история есть прогресс в сознании

свободы… …а именно, что восточные народы знали только,

что один свободен, а греческий и римский мир знал, что

некоторые свободны, мы же знаем, что свободны все люди, т.

е. человек свободен как человек… Эта конечная цель есть то,

к чему направлялась работа, совершавшаяся во всемирной

истории; ради нее приносились в течение долгого времени

всевозможные жертвы на обширном алтаре земли <…>.

Если свобода как таковая есть внутреннее понятие, то

средства, наоборот, оказываются чем-то внешним, тем, что

является, что непосредственно бросается в глаза и

обнаруживается в истории. Ближайшее рассмотрение

истории убеждает нас в том, что действия людей вытекают

из их потребностей, их страстей, их интересов, их характеров

и способностей и притом таким образом, что побудительными

мотивами в этой драме являются лишь эти потребности,

страсти, интересы, и лишь они играют главную роль <…>.

Можно назвать хитростью разума то, что он заставляет

действовать для себя страсти, причем то, что осуществляется

при их посредстве, терпит ущерб и вред. Ибо речь идет о

явлении, часть которого ничтожна, а часть положительна.

Частное в большинстве своем слишком мелко по сравнению

со всеобщим: индивиды приносятся в жертву и обрекаются на

гибель. Идея уплачивает дань наличного бытия и бренности

не из себя, а из страстей индивидуумов <…>.

В том, что всемирная история есть этот процесс развития и

действительное становление духа, – процесс, открывающийся

при рассмотрении тех изменчивых картин, которые

представляются взору в составляющих ее историях,–

заключается истинная теодицея, оправдание бога в истории.

Примирить дух со всемирной историей и действительностью

может только понимание того, что то, что совершилось и

совершается повседневно, не только произошло помимо бога,

но по существу есть дело его самого.

Гегель Г. В. Ф. Философия истории

// Соч. – М.-Л., 1935. – Т. 8. – С. 9–11, 16, 18–20, 32, 422.

Самым известным современным вариантом «линейно-прогрессивной»

теории историко-культурного процесса является концепция «Осевого

времени» немецкого религиозного экзистенциалиста Карла Ясперса,

которая была изложена им в работе «Смысл и назначение истории».

Несмотря на то, что эта концепция появилась полвека назад и отчасти

не соответствует новым научным данным, многие исследователи

признают существование эпохи «осевого времени» как ключевой в

истории большинства стран и народов. Происходит это во многом

благодаря тому, что критерий, положенный К. Ясперсом в основу его

концепции, можно считать универсальным – он исходит из признания

духовной сущности «осевого» человека как такового, безотносительно к

его историко-культурным или национально-государственным

различиям.

Вопросы и задания:

1. Что такое осевое время? Каковы хронологические рамки осевого

времени? Какими событиями знаменательно осевое время?

2. В чем, по мнению К. Ясперса, заключается главное духовное

содержание осевого времени?

3. Характеризуя осевое время, К. Ясперс пишет, что революционный

переворот осевого времени происходил «посредством рефлексии.

Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом

мышление», т.е. возникли философский способ осмысления мира и

сама философия. Каково, в таком случае, значение философии для

«спасения» человека от открывшегося перед ним во всей своей

трагичности мира?

4. В чем состоит следующее после осевого времени преобразование

всемирного масштаба в истории человечества иккаким

последствиям оно приводит?

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ

Ось мировой истории, если она вообще существует, может

быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый

для всех людей, в том числе и христиан. Эту ось следует

искать там, где возникли предпосылки, позволившие

человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной

плодотворностью шло такое формирование человеческого

бытия, которое независимо от определенного религиозного

содержания, могло стать настолько убедительным – если не

своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае

некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех

людей вообще, – что тем самым для всех народов были бы

найдены общие рамки понимания их исторической

значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-

видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому

духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э.

Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился

человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это

время мы будем вкратце называть осевым временем.

Характеристика осевого времени

В это время происходит много необычайного. В Китае жили

тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления

китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и

бесчисленное множество других. В Индии возникли

Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в

Китае, – были рассмотрены все философские возможности

постижения действительности, вплоть до скептицизма, до

материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра

учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине

выступали пророки – Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя, в

Греции – это время Гомера, философов Парменида,

Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то,

что связано с этими именами, возникло почти одновременно в

течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе

независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах,

сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого

себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и

собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит

радикальные вопросы, требует освобождения и спасения.

Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели,

познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности

трансцендентного мира <…>.

…человек выходит за пределы своего индивидуального

существования, сознавая свое место в целостности бытия,

что он вступает на путь, пройти который он должен в

качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от

всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став

отшельником, познать творческую силу одиночества и

вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком.

Восевое время произошло открытие того, что позже стало

называться разумом и личностью.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. – С.32–35.

С точки зрения концепции «Осевого времени» схема всемирной

истории по Ясперсу выглядит следующим образом:

Из темных глубин доистории, длящейся сотни тысячелетий,

из десятков тысячелетий существования подобных нам

людей в тысячелетия, предшествующие нашей эре в

Месопотамии, Египте, в долине Инда и Хуанхэ возникают

великие культуры древности.

В масштабе всей земной поверхности это – островки света,

разбросанные во всеобъемлющем, сохранившемся едва ли не

до наших дней мире первобытных народов.

В великих культурах древности, в них самих или в орбите

их влияния в осевое время, с 800 по 200 г. до н. э.

формируется духовная основа человечества, причем

независимо друг от друга в трех различных местах – в Европе

с ее поляризацией Востока и Запада, в Индии, в Китае.

На Западе, в Европе, в конце Средних веков возникает

современная наука, а за ней с конца XVIII ст. следует век

техники; это первое после осевого времени действительно

новое свершение духовного и материального характера.

Из Европы шло заселение Америки и формирование

еедуховной культуры, исходило решающее в рациональной и

технической сфере влияние на Россию с ее восточно-

христианскими корнями; Россия же, в свою очередь, заселила

весь север Азиатского материка до Тихого океана.

Современный мир с его сверхдержавами – Америкой и

Россией, – с Европой, Индией и Китаем, с Передней Азией,

Южной Америкой и остальными регионами земного шара,

постепенно в ходе длительного процесса, идущего с XVI в.,

благодаря развитию техники фактически стал единой сферой

общения, которая, несмотря на борьбу и раздробленность, во

все возрастающей степени требует политического

объединения, будь то насильственного в рамках

деспотической мировой империи, будь то в рамках правового

устройства мира в результате соглашения.

Мы считаем возможным сказать, что до сих пор вообще не

было мировой истории, а был только конгломерат локальных

историй.

То, что мы называем историей, и то, чего в прежнем смысле

больше не существует, было лишь мгновением, промежутком

в какие-то пять тысячелетий между заселением земного

шара, продолжавшимся сотни тысяч лет в доистории, и тем,

что мы теперь рассматриваем как подлинное начало мировой

истории.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. – С.51–52.

Линейно-прогрессивная точка зрения на историю подвергалась

резкой критике со стороны русских религиозных мыслителей. Главный

недостаток этих теорий они видели в их безнравственном,

антигуманистическом характере и предлагали взамен собственную

«метафизику истории»: конечная цель истории лежит за ее

пределами; приблизиться же к этой цели можно только путем

внутреннего самосовершенствования. Яркое представление о данной

точке зрения дает книга «Смысл истории» известного русского

философа Николая Александровича Бердяева (1874–1948).

Вопросы и задания:

1. Выскажите свою точку зрения: чья позиция выглядит более

убедительной и предпочтительной – Гегеля и К. Ясперса или Н.

Бердяева?

2. Подумайте: возможен ли прогресс – как прогресс материальный –

без внутреннего самосовершенствования, и наоборот: является ли

материальный прогресс непременным условием прогресса духовного.

В истории нет по прямой линии совершающегося прогресса

добра, прогресса совершенства, в силу которого грядущее

поколение стоит выше поколения предшествующего; в

истории нет и прогресса счастья человеческого – есть лишь

трагическое, все большее и большее раскрытие внутренних

начал бытия, раскрытие самых противоположных начал, как

светлых, так темных, как божественных, так и дьявольских,

как начал добра, так и начал зла. В раскрытии этих

противоречий и в выявлении их и заключается величайший

внутренний смысл исторической судьбы человечества. Если

можно утверждать какой-нибудь прогресс в истории

человеческого сознания, – так это обострение сознания,

которое является результатом внутреннего раскрытия этого

трагического противоречия человеческого бытия…

Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1990. – С.150.

17.2 ЦИКЛИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ

Многие из идей, составивших сущность циклического направления,

были высказаны еще в конце прошлого века в книге русского

мыслителя Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Однако ввиду того,

что Н.Я. Данилевский своей теорией стремился обосновать великую

историческую миссию России, широкого распространения в других

странах его идеи не получили.

Только после Первой мировой войны, подорвавшей духовные основы

всей европейской культуры – прежде всего веру в прогресс, главным

носителем которого для остального мира выступала «просвещенная»

Европа, европейское человечество начинает прислушиваться и к

альтернативным идеям. Первым высказал их в своей книге «Закат

Европы» (Т.1. –2, 1918–22) Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий

философ и историк, представитель «философии жизни».

Вопросы и задания:

1. Какое «коперникианское открытие в области истории» совершает,

по его собственному мнению, О. Шпенглер?

2. Какие «великие культуры» обнаруживает в истории

О. Шпенглер?

3. Определите стадии, которые включает в себя цикл «жизни»

каждой из «великих культур».

4. В чем О. Шпенглер видит главное различие между выделяемыми

им в области исторического мышления «великими культурами» – с

одной стороны, и между европейской цивилизацией и всеми

остальными вместе взятыми – с другой?

Древний мир – Средние века – Новое время: вот невероятно

скудная и бессмысленная схема, безоговорочное господство

которой над нашим историческим мышлением без конца

мешало нам правильно воспринимать действительное место,

ранг, гештальт, прежде всего срок жизни маленькой части

мира, проявляющегося на почве Западной Европы со времен

немецких императоров, в его отношении ко всемирной

истории человечества…

Это ограничивает объем истории, но гораздо хуже то, что

это сужает ее арену. Ландшафт Западной Европы образует

здесь покоящийся полюс – непонятно, в силу какого еще

основания, кроме разве того, что мы, творцы этой

исторической картины, именно здесь и чувствуем себя как

дома, – полюс, вокруг которого скромнейшим образом

вращаются тысячелетия мощнейших историй и далеко

отстоящие огромные культуры. Это целая планетарная

система, изобретенная на крайне своеобразный лад…

Я называю эту привычную для нынешнего

западноевропейца схему, в которой развитые культуры

вращаются вокруг нас как мнимого центра всего мирового

свершения, птолемеевской системой истории и рассматриваю

как коперникианское открытие в области истории то, что в

этой книге место старой схемы занимает система, в которой

античность и Запад наряду с Индией, Вавилоном, Китаем,

Египтом, арабской и мексиканской культурой – отдельные

миры становления, имеющие одинаковое значение в общей

картине истории и часто превосходящие античность

грандиозностью душевной концепции, силой взлета, –

занимают соответствующее и нисколько не

привилегированное положение <…>.

Культуры суть организмы. Всемирная история – их общая

биография. Огромная история китайской или античной

культуры представляет собой морфологически точное

подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь

животного, дерева или цветка… В судьбе отдельных,

сменяющих друг друга, вырастающих друг возле друга,

соприкасающихся, оттесняющих и подавляющих друг друга

культур исчерпывается содержание всей человеческой

истории <…>.

Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного

состояния вечно младенческого человечества пробуждается

и отслаивается великая душа, некий лик из пучины

безликого, нечто ограниченное и преходящее из

безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве

строго отмежеванного ландшафта, к которому она остается

привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта

душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в

виде народов, вероучений, искусств, государств, наук и таким

образом снова возвратилась в прадушевную стихию… Как

только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних

возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура

внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы

надламываются – она становится цивилизацией… В таком

виде может она, иссохшее гигантское дерево в девственном

лесу, еще столетиями и тысячелетиями топорщить свои

гнилые сучья. Мы видим это на примерах Китая, Индии, мира

ислама <…>.

Что, однако, всецело отделяет античную и индийскую

картину истории от китайской и арабской, а с еще большей

резкостью от западной ее картины – это узость горизонта…

То, что могли и должны были знать греки об истории

Древнего Египта, они никогда не допускали в свою

собственную картину истории, замыкавшуюся для

большинства из них событиями, о которых еще в состоянии

были поведать старейшие из ныне живущих…

Арабская культура первой отважилась на поразительный

шаг в сфере исторического мышления, причем сделали его

как иудеи, так и персы со времен Кира. Шаг этот заключался

в том, что легенда о сотворении мира связывалась с

современностью реальным летоисчислением; у персов были

даже хронологически предустановлены Страшный суд и

явление Мессии…

Подготовленная христианским летоисчислением, …картина

всемирной истории начинается сразу же с колоссального

расширения. Ок. 1200 г. Иоахим Флорский глубоко

истолковал воспринятый западной церковью магический

образ, поняв всю мировую судьбу как последовательность

трех периодов – Отца, Сына и Св. Духа. Это сопровождалось

все большим раздвиганием географического горизонта,

который уже во времена готики был расширен викингами и

крестоносцами от Исландии до отдаленных регионов Азии.

Наконец (и в отличие от всех прочих культур), впервые с 1500

г. вся земля становится ареной человеческой истории для

незаурядных людей барокко. Лишь благодаря компасу и

подзорной трубе чисто теоретическое допущение

шаровидности Земли стало у образованных людей этого

позднего времени действительным ощущением того, что они

обитают на шаре в космическом пространстве <…>.

Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. –

М., 1993–1998. – Т. 1. – С. 144–147, 163–164; Т.2. – С.28–29.

В рамках этого общетеоретического подхода получает свое

обоснование тезис О. Шпенглера о «закате Европы», в котором он

оценил состояние современной ему европейской культуры.

Вопросы и задания:

1. Объясните, что подразумевает О. Шпенглер под определением

цивилизации как «смерти культуры».

2. Когда, по мнению О. Шпенглера, начался «закат Европы»?

3. Какой смысл вкладывает О. Шпенглер в выражение «закат

Европы», вынесенное им в заглавие книги, ведь к началу ХХ века,

когда эта книга писалась, европейская цивилизация уверенно шла по

индустриальному пути развития и в рамках колониальной системы

распространила свое влияние практически на весь остальной мир?

Переход от культуры к цивилизации происходит в

античности в IV веке, на Западе – в XIX веке. С этого рубежа

великие духовные решения приходятся уже не на «весь мир»,

как это было ко времени орфического движения и

Реформации, где на счету оказывалась каждая деревня, а не

три или четыре мировых города, которые всосали в себя все

содержание истории и по отношению к которым совокупный

ландшафт культуры опускается до ранга провинции, только и

занятой тем, чтобы питать мировые города остатками своей

высшей человечности <…>.

Таков смысл всех закатов в истории – внутреннего и

внешнего завершения, доделанности, ожидающей каждую

живую культуру, – из числа которых в наиболее отчетливых

контурах вырисовывается перед нами «закат античности»,

между тем как сегодня мы явственно ощущаем в нас самих и

вокруг себя брезжащие знамения нашего – вполне

однородного по течению и длительности с названным–

события, которое падает на первые века ближайшего

тысячелетия, – «заката Европы».

Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. –

М., 1993–1998. – Т. 1. – С. 262–265.

Не менее широкую известность в нашем веке получила и

цивилизационная теория Арнольда Джозефа Тойнби (1889–1975) –

английского историка, который в своем 12-томном труде «Постижение

истории» (A Study of History) (1934–61) на основе анализа и обобщения

обширного конкретно-исторического материала представил историко-

культурный процесс как историю сосуществования различных

цивилизаций. «Жизнь» каждой из цивилизаций, в свою очередь, состоит

у Тойнби из четырех стадий: генезиса (зарождения, возникновения),

роста, надлома и упадка.

Вопросы и задания:

1. Что представляет собой, согласно А. Тойнби, историко-культурный

процесс?

2. Каковы критерии классификации цивилизаций? Сколько

цивилизаций и какие именно описывает А. Тойнби?

3. На каком основании А. Тойнби считает возможным говорить не

столько о поступательной смене одних цивилизаций другими,

сколько об одновременности существования называемых им

цивилизаций?