203
осуществление символического насилия и через его сокрытие. Это можно наблю-
дать, в частности, когда образовательное учреждение оправдывает отлучение от
образования с тем, чтобы заставить лишенных культуры признать легитимность
такого отлучения.
Но и за рамками системы образования отношения господства являются
объектом постоянной борьбы, которая, в частности, обнаруживается в практиках
«различения», с чьей помощью агенты всеми силами пытаются отличить себя от
низших классов. <…>
<…> В работе, озаглавленной La Distinction, Бурдье расширяет поле ис-
следования и вводит в него социальные практики различения, разделения между
разными социальными классами, практики, которые непрерывно возобновляются
и разворачиваются в иерархизированное социальное пространство.
Этот анализ приводит к новой интерпретации социальных конфликтов как
с точки зрения их причин, так и с точки зрения форм их развития.
Цель опросов заключалась не в том, чтобы продолжать изучение конфлик-
тов, связанных с производственной сферой, но в том, чтобы переформулировать
конфликты в сфере потребления, особенно в том, что касается вкусов (искусство,
одежда, еда...), которые, на первый взгляд, кажутся столь индивидуальными и раз-
нообразными. Как отмечает Бурдье в начале своей книги, суждения о вкусах —
это суждения, от которых требуется быть в высшей степени персональными, и
социология вторгается здесь в область, имеющую притязания на приватность:
«Социология вступает здесь на территорию, par exellence, отрицания реального»
[1, р. 9].
Тем не менее опросы выявляют, насколько способы культурного потреб-
ления варьируются в соответствии с принадлежностью к тому или иному соци-
альному классу, насколько они изменяются в зависимости от уровня образования
и размеров экономического и культурного капитала. Опрос о посещении музеев
показывает, например, что музеи, несмотря на легкодоступность, в первую оче-
редь посещаются обладателями значительного культурного капитала.
Констатация
этого факта, однако, носит лишь предварительный характер.
В действительности проблема заключается не в том, чтобы по-новому описать
разные способы отношения к объектам культуры, но в том, чтобы показать, как та
или иная классификация этих объектов, тот или иной их выбор участвуют в стра-
тегиях различения, в стратегиях легитимации и
обесценения, в том, чтобы пока-
зать, что эта борьба является классовой борьбой в культурном пространстве. Та-
ким образом выявляется иная форма социального насилия, насилия без видимого
столкновения, «мягкого» насилия.
Конечно, в этой классовой борьбе ничего не провозглашается, и социаль-
ные классы не выступают здесь как объединенные и мобилизованные силы. На
первый взгляд, речь идет лишь о личном выборе и приватных предпочтениях. Но
стратегии, осуществляемые частными индивидами, отчетливо характеризуются
тем, что их ориентации и результаты поддаются спонтанной координации. Инди-
видуальные стратегии развиваются отдельно друг от друга, объединяясь лишь
статистически, но при этом активно участвуют в возобновлении социальных раз-
личий.
Классификация культурных благ (например, театр авангарда или бульвар-
ный театр...) [1, р. 259—261] является одновременно классификацией и для аген-
тов (культурного) производства, и для критиков, и для публики. Пространство