Порьяз А. Мировая культура: Возрождение. Эпоха Великих географических открытий
Подождите немного. Документ загружается.
рыцарские романы принадлежали перу французского поэта Кретьена де
Труа. Богатое наследие оставили немецкие поэты XII – XIII веков.
Городская литература
Культура средневекового города – это культура народная. Она
формировалась в непосредственном соприкосновении с фольклором
Раннего Средневековья и не столько заимствовала из него некоторые
элементы, как рыцарская культура, но продолжила фольклорные
традиции. Самый сильный элемент городской культуры – это сатира.
Соответственно, ведущими жанрами городской литературы становятся
жанры сатирические. Громадное разнообразие сатирических песен и
стихотворений, чаще всего безымянных, дошло до нашего времени в
многочисленных поэтических сборниках того времени. Несмотря на то,
что культурный обмен между европейскими городами того времени не
знал границ, в каждой стране имелись свои особенные поэтические
жанры и формы.
Городская сатира уже в эпоху озрождения развилась в
богатейшую карнавальную, смеховую культуру, не останавливающуюся
ни перед какими авторитетами, и беспощадно (хотя порой и бенззлобно)
Т высмеивавшей все и вся, не исключая и основыф христианской
культуры. Но этот своеобразный «возврат к язычеству» - уже следующий
этап развития городской культуры.
Сатира в ранней городской литературе шла бок о бок с
дидактикой. Коммуны с самого начала своего существования стремились
к благопристойности, к строгому исполнению религиозных заповедей.
Потому поучительность – неотъемлемая черта городской, бюргерской
литературы. Этот элемент, жестоко критиковавшийся гуманистами, дал
повод культурынм законодателям Возрождения игнорировать культуру
города как «узколобую»и «ограниченную». А она таковой вовсе не была.
Наиболее развитый жанр городской сатиры XII века –
французские фаблио. Эти стихотворные произведения размером в
двести-триста строк представляли собой небольшие повествования с
комическим или сатирическим сюжетом. Основной объект смеха в
фаблио – духовенство, особенно монахи, нарушающие заповеди
Христовой веры, которые сами и проповедуют. Авторы фаблио не
пощадили даже апостола Петра – в одном фаблион под названием «Как
виллан словопрениме добился рая» умерший виллан споритс апостолом,
не желающим пускать «худородного» в рай, и в пух и прах громит
аргументацию Петра, укоряя при этом и самого апостола, трижды
отрекшегося от Христа, и явно не заслуживающего райских кущ за такой
поступок.
Одна из любимых тем авторов фаблио – любовные похождения,
супружеская неверность. Нередко история о том, как жена изменила
мужу с монахом, а потом еще и убедила его в своей чистоте и
безгрешности, заканчивается моралью о том, что «верить женщине столь
слепо – и безрассудно, и нелепо».
Французские фаблио, немецкие шванки и другие образцы
сатирической поэзии отличались простым ритмом, аккуратной
рифмовкой (как правило, парной, что придавало этим стихам особый
ритм). В Италии многие образцы городской сатирической поэзии
писались даже в сонетной форме, которая позднее возобладала в
итальянской лирике на длительный срок.
Другой важный жанр городской литературы – дидактические
поэмы и так называемый «животный» эпос. Лучшим представителем
этого жанра является французский «Роман о Лисе», главный герой
которого, лис Ренар – жулик и проходимец, ухитряющийся обвести
вокруг пальца кого угодно – и простодушного барана, и злобного
феодала волка Изегрима, и осла-архиепископа, и даже мудрого
императора Льва. «Роман о Лисе», воссоздающий феодальные порядки в
зверином царстве, рисует мрачную картину всеобщей жестокости,
кровавой смуты, где главная доблесть – не изысканные манеры рыцаря, а
хитрость и жестокость.
Накануне экзамена
Искусство Средневековья
Истоки искусства Средних веков.
Средневековое искусство – сама по себе довольно обширная тема.
Тем не менее, в разговоре о нем необходимо прежде всего немного
отойти назад и обратиться к истории раннехристианского искусства в
Римской Империи в I – IV веках.
Идеи новой религии, возникшей в начале I века, были не просто
новыми, но кардинально противоположными всей культуре греко-
римского мира. Однако, возникнув в недрах этого мира, христианство не
могло развиваться в абсолютном культурном вакууме. Заимствование от
античности шло в раннехристианской культуре по двум ключевым
направлениям.
С одной стороны, христианство почерпнуло из греко-римской
культуры многие чисто внешние элементы обрядов. С другой же – шло
активное восприятие и переосмысление многих понятий и культурных
реалий греко-римского мира. Раннехристианская культура активно
изучала язык античности, чтобы быть в состоянии проповедовать людям
античности свою веру на понятном для них языке. В старые мехи
вливалось новое вино, и старые понятия наполнялись новым смыслом.
Так было до тех пор, пока христианская культура не стала достаточно
широко распространенной в античном мире, чтобы вводить собственные
культурные понятия и собственный язык искусства.
Искусство катакомбной церкви
Таким образом, когда речь идет о раннехристианском искусстве I
– IV веков, следует учитывать, что формально оно очень близко
искусству позднеримской античности, однако по содержанию
решительно отличается от последнего.
Используя для собственных целей выразительные средства
римской культуры, которая в свое время точно так же поступила с
культурой греческой, раннехристианская культура завершила античную
традицию, чей конец уже был очевиден, и заложила фундамент
совершенно новой и самостоятельной художественной культуры.
Первый этап длительного процесса восприятия христианством
античной культуры – I – IV века. В это время новое мировоззрение
приспосабливалось к старым формам, подстраивало новую религию под
прежние концепции. Начиная же с IV века, когда христианская религия
приобрела статус государственной, пошел процесс переработки старых
форм под новое содержание.
В античном мире на первом месте стояла физическая красота и
совершенство. Античный человек именно во внешнем совершенстве
искал проявления божественного, и именно поэтому античное искусство
тяготело прежде всего к форме, к полной и точной передаче
материальной стороны искусства. Античная культура являлась прежде
всего культурой материальной. Свойства материала, объемы и
пропорции соединялись абсолютно гармоничным образом, тяготея к
идеальной красоте, которая, однако, зачастую оказывалась самоцелью.
Христианское же мировоззрение, напротив, всецело отдавало
предпочтение духовному началу, отвергая материальное как преходящее.
Дух и душа были главными двигателями новой культуры, тяготевшей к
абстрактному, к ирреальному. Пространство в понимании христианина
было либо неопределенным, либо бесконечным, а свет – не
направленным, как в античном искусстве, а всепроникающим и
всеобъемлющим. Новое искусство формировалось как искусство
символическое.
Сама роль искусства трансформировалась в христианской
культуре от превознесения физической красоты к воспеванию красоты
духовной. Новое искусство было преимущественно поучительным,
содержание возобладало над формой, которая несла почти
исключительно символический смысл. Сознательный отказ от внешнего
совершенства, достигшего пика в античном искусстве, христианство
компенсировало всесторонней реализацией художественной фантазии и
образности.
Христианский мир с самого зарождения был миром, где бок о бок
сосуществовали видимое и невидимое. Впрочем, невидимое для
христианина было не менее реальным, и духовное начало можно было не
только помыслить, но и ощутить именно благодаря художественным
средствам – воплощениям и изображениям тех или иных добродетелей.
Благодаря непосредственной духовной деятельности каждого
христианина, в новом искусстве оказалось возможно создавать
величественные образы – величественные именно за счет отсутствия
связи с вещным миром. Христианин-художник был, в отличие от
античного творца, не скован законами реальности и в этом смысле
гораздо более свободен в своем творчестве. Отсутствие материальных
моделей раскрепощало фантазию и творца, и зрителя.
Разумеется, и античное искусство очень часто выходило за рамки
реального, и в нем было множество фантастических элементов, но даже в
фантастическом античный художник придерживался внешнего реализма
и антропоморфизма. С этой точки зрения христианское искусство ближе
к древним восточным культурам – в первую очередь, к глубоко
символическому искусству Древнего Египта.
Византийское искусство
История искусства раннехристианской эпохи неразрывно связана
с историей позднеантичного мира, разделившегося на Восток и Запад.
Восток (в первую очередь, Александрия и Антиохия, а впоследствии
Византия) был с самого начала гораздо более терпимо настроен по
отношению к новой вере. Поэтому и христианское искусство
развивалось в Восточной Римской империи гораздо более быстрыми
темпами. Поэтому искусство западноевропейского христианства на
первых порах заимствовало очень многое от византийской культуры.
Главными формальными источниками византийского искусства
стали позднеэллинистическая и позднеримская культура, процветавшие в
Византии после переноса столицы из Рима. Кроме того, на
формирование искусства христианского Востока оказали немалое
влияние и греческое искусство классической эпохи, отчасти
сохранившееся в восточных провинциях Империи, и ряд важных
художественных традиций негреческого происхождения (парфянское
искусство в Сирии и уникальная культура египтян-коптов).
Культура византийского православия, впитав в себя столь
многообразное художественное наследие, быстро выработала довольно
строгие композиционные и иконографические правила для
нарождающегося искусства.
Эстетическим идеалом византийского искусства еще в
позднеантичную эпоху было гармоничное сочетание форм и цветов,
пространства и света, призванное подчеркнуть идеи вечности и
бесконечности, столь близкие восточному христианству.
Абстрагированность же от внешнего мира с давних пор являлась
типичной чертой большинства восточных культур, за счет чего они и
были так гармонично усвоены христианством.
Византийское искусство христианской эпохи явилось в
значительной мере фундаментом всего христианского искусства – в нем
были заложены основополагающие элементы христианской символики и
иконографии, а богатство источников позволяло широко заимствовать
идеи и образы. Однако, само искусство греческого православия в конце
концов оказалось настолько канонизировано и загнано в рамки
многочисленных догматов, что его развитие по большому счету
прекратилось примерно в X – XI веках.
Культура западного христианства, оторванного на долгие века от
античной культуры, вновь приобщилась к ней именно благодаря
Византии. Всплески интереса к византийской культуре на католическом
Западе в Темные века относились к моментам наибольшего культурного
застоя и повлекли за собой, пусть и опосредованно, целый ряд «малых
Возрождений», предвосхитивших культуру Высокого Средневековья и
Ренессанса.
Однако, культурно-историческое развитие христианского Запада
шло совершенно иначе, чем на Востоке. Запад, более свободный от
художественных догматов, был, в свою очередь, гораздо более тесно
связан с позднеримской традицией. Освобождение от оков этой
традиции произошло лишь примерно в VIII веке, и с этого момента
начинается история оригинального искусства Запада.
Искусство раннехристианского Запада
Архитектура
Древнейшие образцы христианской архитектуры – так
называемые «домашние церкви», помещения в жилых домах,
отводившиеся под собрания единоверцев. Вследствие популярности
христианства в первые века даже среди римской знати, такие «домашние
церкви» нередко устраивались на богатых виллах.
Несомненно, христиане возводили и отдельные здания для молитв
и собраний, но об этом мы знаем только из записей римских историков,
то и дело сообщавших о разрушении христианских церквей тем или
иным императором. Императоры проявляли достаточно рвения, чтобы
раннехристианские церкви остались только на бумаге.
Пожалуй, древнейший из памятников христианской архитектуры
в городе, ставшем позднее центром западного христианства – это
катакомбы, вырытые еще в античную эпоху и приспособленные
христианами для своих целей.
Здесь следует сделать небольшое отступление и поговорить о
важном философском вопросе – об отношении к жизни и смерти.
Главное, возможно, отличие христианской культуры от античной, лежит
именно в отношении к смерти и к пониманию того, что человек смертен.
Мысль о суетности и скоротечности человеческой жизни,
ключевая концепция раннего христианства, неоднократно высказывалась
многими философами еще в античную эпоху. Но отношение к смерти у
человека античной и христианской культуры различалось коренным
образом. Для образованного грека или римлянина, «язычника», смерть –
это конец жизни, а следовательно, надо наслаждаться теми радостями,
которые сулит земное существование. Для христианина же смерть – не
конец, а только начало подлинного существования, не скованного
телесной оболочкой. Жизнь для христианина первых веков –
непрестанная подготовка к смерти, ожидание второго пришествия
Христа и наступления тысячелетнего Христова царства. Душа
христианина после смерти освобождалась от бренного тела и
устремлялась к творцу и к вечной жизни. Для язычника загробный мир
был миром теней, для христианина – средоточием света. Телесное начало
в понимании христианина препятствовало достижению совершенства, и
потому всячески отвергалось.
Отвергая тело, первые христиане широко практиковали
почитание могил – ведь перед Страшным Судом душам умерших
надлежало вернуться в бренную оболочку, чтобы предстать перед
Создателем. Именно поэтому похоронный обряд у христиан заключался
в захоронении, а не в сжигании останков. Погребение было довольно
распространено и в греко-римском мире, но само почитание могил у
христиан имело гораздо большее значение. Первые христиане отдавали