Петрухин В.Я. Мифы Финно-угров
Подождите немного. Документ загружается.
время
обрядового
пиршества
сразу
после
рождения
младенца.
Когда
умирал
неженатый
парень
или
де
вушка,
просили
предков
женить
их
на
том
свете.
Опасными
считались
и
духи
болезней
-
ку
mысь
или
мыж,
эпидемий
-
чер
и
т.
п.
Кутысь
(бук
вально
-
«ТОТ,
кто
хватает,
держит»)
-
духи
умер
ших
не
своей
смертью,
утопленников,
самоубийц,
погубленных
незаконнорожденных
младенцев
-
обитали
в
оврагах,
у
истоков
ручьев
и
рек.
Они
не
получали
поминальной
пищи,
поэтому
голодали
и
наводили
ужас
на
людей
и
скот
своими
страшными
криками
(так
что
те
не
могли
двигаться
дальше,
буд
то
их
кто-то
держит), но
оставались
невидимыми
или
появлялись
в
виде
огромного
чудовища.
Эти
ду
хи
насылали
порчу
-
в
основном,
кожные
болезни:
услышавший
плач
младенца-кутысь
покрывался
яз
вами,
потерпевшему
следовало
бросить
крупы
или
хлеба
на
то
место,
откуда
был
слышен
плач.
Чтобы
откупиться
от
этой
нечисти,
нужно
было
бросить
в
речку
кусочки
пищи,
петушиные
перья,
монеты,
соль
и
уйти,
не
оглядываясь.
Две
души
человека
Как
и у
других
финно-угров,
У
удмуртов
сохра
нились
представления
о
двух
душах,
которыми
на
делен
каждый
человек:
лул
и
урm.
Лул
-
невидимая
душа,
находящаяся
в
груди
человека;
она
может
по
кидать
тело
во
время
сна,
а
навсегда
оставляет
тело
только
после
смерти.
Ее
все
же
можно
увидеть
-
она
появляется
либо
в
виде пара
при
дыхании,
либо
в
виде
летучей
мыши
или
бабочки
при
возвращении
с
того
света:
поэтому
бабочек
нельзя
трогать,
когда
они
залетают
в
дом,
-
ведь
это
души
умерших
пред
ков.
К
ним
могли
даже
обращаться
с
вопросами
о
жизни
покойников
на
том
свете.
Урт
-
дух-двойник
человека,
воплощение
его
душевного
и
физического
здоровья
и
счастья
-
до-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
251
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
252
ли.
Урт
могла
покинуть
тело
при
испуге
(особенно
опасны
были
детские
страхи)
и
болезни,
и
тогда
че
ловек
лишался
душевного
здоровья.
С
уходом
урт
весь
дом
мог
лишиться
счастья
-
доли
(корка
шуд):
можно
было
лишиться
доли
после
смерти
хозяина,
поэтому
после
выноса
его
тела
сразу
выходили
на
улицу
с
белой
скатертью,
хлебом
и
одеждой
покой
ного,
просили
урm
вернуться
в
дом
и
«заводили»
ее
обратно
в
избу.
Как
и
у
карел, у
удмуртов
принято
было
класть
нитки
в
гроб:
с
их
помощью
умерший
должен
был
добраться
на
тот
свет
по
дороге,
прямой
как
натяну
тая
нить.
Нитей
было
семь
-
путь
в
иной
мир
прохо
дил
по
всем
семи
сферам
мироздания.
Туно
-
удмуртские
шаманы
Целая
иерархия
кудесников
была
связана
с
ми
ром
сверхъестественного
у
удмуртов.
Главным
по
средником
между
людьми
и
богами
был
тун
о
(сход
ное
название
жреца-колдуна
известно
и
у
коми).
Он
лечил
болезни,
отыскивал
про
павшее
имущество,
без
него не
могли
определить
место
для
нового
посе
ления:
туно
должен
был
помогать
во
всех
затрудне
ниях.
Он
заговаривал
диких
зверей
и
змей,
переда
вал
волю
богов
и
указывал,
какие
жертвы
угодны
божеству,
объяснял,
почему
предки
(вожо)
гнева
ются
на
потомков.
Туно
мог
предсказывать
будущее
и
даже
всту
пать
в
борьбу
с
божествами.
Рассказывают,
как
в
одной
деревне
кудесник
сразился
с
самим
Кереме
том
и
заставил
его
отказаться
от
непомерных
жертв.
Покровителем
туно
считался
Инмар, или
Инмар-Кылчин
-
воплощение
и
неба,
и
земли.
Рас
сказывают,
что
верховный
бог
является
ночью
к
то
му,
кого
он
назначает
быть
туно,
в
сопровождении
старого,
уже
просвещенного
им
кудесника.
Он
вы
водит
ученика,
играя
на
гуслях,
в
поле
или
к
orром-
ному
оврагу,
к
широким
рекам,
через
которые
натя
нуты
струны.
Там
посвящаемый
видит
77
елей:
тот
знахарь,
который
сможет
сосчитать
хвою
этих
елей,
получает
силу
насылать
порчу
и
лечить
лю
дей.
У
оврага
глубиной
77
саженей,
наполненного
слюной
колдунов-туно,
чародеи
получают
вредо
носную
силу.
Туно
должен
проплясать
на
натяну
тых
струнах
и
не
упасть
-
только
тогда
его
можно
считать
прошедшим
испытание.
Струны
гуслей
в
рассказах
о
тун
о
соединя
ют
тот
и
этот
свет:
танец
туно
на
струнах
оз
начает
способность
nроникать
в
иной
мир.
Гус
ли
Инмара,
как
и
кантеле
Вяйнямёйнена,
оказы
ваются
шаманским
инструментом,
подобно
саамскому
бубну
открывающим
путь
во
все
уголки
мифологической
Вселенной.
Здесь
нельзя
не
вспомнить
вещего
певца
Бояна,
в
(,Слове
о
полку
Игореве»
названного
Велесовым
(Волосо
вым)
внуком:
он
рыскал
серым
волком
по
земле
и
сизым
соколом
в
небесах
-
как
шаман
в
своих
жи
вотных
ипостасях;
сама
же
игра
на
гуслях
вос
принималась
в
(,Слове»
как
волшебная
охота:
де
сять
пальцев
-
это
десять
лебедей,
спущенных
под
облака.
Волю
богов
туно
также
узнавали
под
игру
на
гуслях
в
святилище-керемет
или
в
селении.
Сам
ту
но
обретался
вдали
от
селения
(как
и
русские
кол
дуны,
часто
жившие
особняком).
При
избрании
жрецов
туно
является
для
отправления
культа
в де
ревню,
и
его
ведут
в
баню;
тем
временем
в
избе
во
круг
гусляра
и
стола
с
тремя
обрядовыми
хлебами
и
кумышкой
собирается
народ.
Туно
одевают
во
все
белое,
опоясывают
белым
полотенцем,
в
чашу
с
ку
мышкой
кладут
серебряную
монету,
и
тот
начинает
ворожить
под
игру
гуслей.
Под
священную
мелодию
Инву
он
начинает
пляску
с
мечом
в
руках
и
нагай
кой,
чтобы
изгнать
злых
духов.
Во
время
пляски
ту-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
253
МИФЫ
ФИННО-
УГРОВ
но
впадает
в
исступление,
призывает
Инмара
и
в
беспамятстве
произносит
имена
тех,
которые долж
ны
стать
жрецами.
По
серебру
гадали
и
о
здоровье:
если
серебро
потускнело,
человек
подвержен
пор
че.
Серебряную
монету
вбивали
в
дерево;
новобран
цы
делали
это
для
того,
чтобы
родители
знали
их
судьбу
(сравните
обычаи
оставлять
священный
предмет
-
гребень
или
оселок
-
у
других
финно
угорских
народов).
Заговоры
против
nорчи
включают
знакомые
нам
мотивы
77
сакральных
объектов:
сглазить
человека
может
только
тот,
кто
сможет
выра
стить
листья
на
упавшем
гнилом
дереве,
переце
ловать
птенцов
77
птиц,
а
также
муравьев
из
77
муравейников,
наконец,
выбить
золотой
шар
-
солнце
-
из
рук
Кылчин-Инмара.
В
другом
заго
воре
nорчу
сможет
наслать
лишь
тот,
кто
суме
ет
прорастить
77
сросшихся
рябин
через
мура
вейник,
слить
в
одну
воду
77
бань
и
т.
n.
Низшими
категориями
кудесников
были
пелля
скыс
-
знахари-«шептуны»,
лечащие
от
болезней
и
произносящие
заклинания,"''НО
не
имеющие
сверхъе
стественной
силы
для
общения
с
богами.
Ведин,
ве-
дынь
(от
русского
ведун),
пучкос
или
убыр
(тюрк
ское
слово,
означающее
чудовищного
людоеда,
го
тового
пожрать
и
светила)
колдун, по
преимуществу
злой,
который
получает
силу
от
злых
духов,
насылает
болезни
на
людей
по
ветру
и
может
превращать
их
в
животных.
Как
шаман,
он
умеет
ле
тать
по
воздуху
и
даже
способен
устраивать
солнеч
ные
и
лунные
затмения.
У
марийцев
сходный
пер
со
наж
именуется
вувер.
Но
лишь
тун
о
мог
руководить
молениями
Кере
мету
в
священных
рощах:
при
этом
он,
как
правило,
не
мог
приносить
жертвы
воршуду
в
куале
-
этим
занимался
специально
избираемый
при
помощи
254
камлания
туно
жрец.
Мировое
древо
и
Керемет
святилище
и злой
дух
Керемет,
Кереметь
(или
Луд
-
по-удмуртски)
-
общее
наименование
для
злого
духа,
противника
верховного
бога
у
удмуртов
(а
также
коми
и
марий
цев),
и
одновременно
-
обозначение
священной
ро
щи
(у
удмуртов,
мордвы,
марийцев
и
других
-
тюрк
ских
-
народов
Поволжья).
Само
слово
имеет
араб
ское
(мусульманское)
происхождение
и
означает
«чудо»,
«духовную
щедрость»,
но
у
народов
Повол
жья
оно
скоро
стало
означать
старые
Домусульман
ские
священные
урочища
и
ассоциировалось
со
всем
«языческим»
И
злым
(хотя
при
жертвоприно
шении
в
керемете,
в
соответствии
с
мусульманским
обычаем,
жрецы
не
должны
были
есть
свинину).
Рощи
располагались
возле
каждого
селения
и
состояли
из
священных
деревьев
-
берез,
липы,
ду
ба,
ели,
которые
любил
Керемет,
-
да
и
Кылдысин
вернулся
к
людям,
появившись
на
березе,
Мировом
древе.
Инмару
молились
под
березой
или
сосной,
обратившись
на
восток,
Кылдысину
-
под
березой,
Квазю
-
под
елью.
Под
хвойным
деревом
приносили
жертвы
и
Керемету,
обратившись
на
запад
или
на
север.
Каждый
удмурт
имел
собственное
священное
дерево,
возле
которого
он
и
молился, пока
туно
при
носил
жертву.
Иногда
это
был
огороженный
учас
ток
в
лесу,
где
выделялся
специальный
сакральный
угол
для
жертвоприношения.
Представление
о
Мировом
древе,
известное
ед
ва
ли
не
всем
народам
мира, у
удмуртов
было
связа
но
с
поверьем
об
ин
юбо
-
небесном
столпе
и
мудо
ре
-
неком
центре Земли,
совмещавшимся
с
деревом
в
Великом
лесу.
Вокруг
него
также
возводили
свя
щенные
стены
-
мудор
куа.
На
вершине
дерева
уст
раивали
жертву
верхнему
миру
-
помещали
каравай
с
маслом:
это
был
солнечный
символ.
С
верхним
ми-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
255
МИФЫ
ФИННО-
УГРОВ
ром
был
связан
Инмар,
который
получал
жертвы,
сжигаемые
на
священном
костре:
с
дымом
костра
они
возносились
на
небо.
На
ветвях
развешивались
шкуры
жертвенных
животных,
куклы-фетиши,
поло
тенца
и
т.
п.:
это
были
жертвы
среднему
-
земному
миру,
который
воплощал
бог
Квазь.
Кости
жертвен
ного
животного
закапывали
у
корней
дерева,
там
же
закапывали
серебряные
монеты,
корни
поливали
ку
мышкой,
пивом.
То
были
жертвы
Кылдысину.
Соот-
ветственно,
Инмару
приносили
в
жертву
животных
белого
цвета,
Квазю
-
рыжей
«<красной»)
масти,
Кылдысину
-
черного
цвета.
В
священной
роще
луде
нельзя
было
ломать
ветки
и
собирать
хворост
(следовало
украшать
себя
ветвями
лишь
во
время
жертвоприношений):
дух
Луд
мог
появиться
в
облике
медведя
и
растерзать
нарушителя
табу.
Чаще
Керемет
или
Шайтан
ока
зывался
злым
духом,
вездесущим
на
земле:
он
мог
обитать
в
лесу,
в
воде,
в
заброшенных
жилищах
(по-
этому
их
нужно
было
сжигать),
но
проникал
и
в
жи
лые
избы,
откуда
его
следовало
изгонять.
Он
наво
дил
порчу
на
людей,
скот
и
поля.
Моления
Керемету
совершались
по
случаю
по
вальных
болезней,
падежа
скота
инеурожая.
Туно
считался
хранителем
рощи
Керемета:
во
время
жертвоприношений
иногда
ему
ассистировал
ве
дынь
и
представители
удмуртских
родов
-
карты
(от
тюркского
«старик»
-
сходные
наименования
было
известно
марийцам
и
чувашам).
Все они
счи
тались
жрецами
-
восясь
«<тот,
кто
молится»)
И
утись
«<тот,
кто
содержит
святилище»):
специаль-
ные
жрецы
(nарчась)
занимались
также
жертво
приношениями
животных,
разведением
жертвенно
го
костра
(тылась).
Накануне
моления
туно
от
правлялся
в
керемет,
чтобы
узнать,
какие
жертвы
угодны
Керемету.
Тот,
как
правило,
требовал
чер-
256
ных
быков
или
коней:
чтобы
узнать,
угодна
ли
жерт-
ва
Керемету,
круп
животного
поливали
водой
-
ес
ли
животное
вздрагивало,
его
приносили
в
жертву.
Часть
внутренностей
бросали
в
огонь,
часть
-
отда
вали
собакам:
если
дым
от
костра
поднимался
ввысь,
а
собаки
дрались
из-за
еды,
значит,
жертва
принята.
Мясо
жертвы
варили
в
котле,
и
пока
блю-
до
готовилось,
удмурты
молились
Керемету.
Затем
они
приступали
к
пиршеству.
Считалось,
что
жерт-
ва,
принесенная
в
керемете,
не
умирает,
а,
наобо-
рот,
возрождается.
На
удмуртском
святилище
Булда
раз
в
три
года
в
течение
трех
дней
приносили
в
жертву
коня,
тел
ку,
быка
и
двух
гусей.
Освящали
кумышку
(ее
плес
кали
в
огонь),
хлеб
(его
раздавали
старикам
и
броса
ли
в
огонь),
мясо,
кашу,
устраивали
совместную
трапезу
и
сбор
денег
для
последующих
молений.
Приносили
в
жертву
предкам
овцу,
мясо
которой
вместе
с
кумышкой
и
др.
выставляли
в
поле
(это
приношение
ели
собаки).
Первые
два
дня
молились
Инмару,
поэтому
кости
жертв
сжигали
на
костре,
третий
-
Му-Кылчину
(Кылдысину),
и
кости
зары-
вали
в
землю
для
покровителя
земли,
в
яму
сливали
кровь,
кумышку
и
др.
У
этого
святилища
был
специ-
альный
покровитель
Булдамурт
-
культурный
герой
и
предок
одного
из
удмуртских
родовых
объедине-
ний,
помощник
Инмара.
Ему
в
жертву
приносили
белых
животных
-
овец
или
жеребят,
во
время
мо-
ления
играли
на
«великих
гуслях».
При
других
жертвоприношениях,
совершавшихся
ради
урожая,
нужен
был
бык
черного
цвета
для
божества
земли
и
хлебов
Му
Кылчина
(Кылдысина),
красная
нетель
для
Инмара
или
бык
для
Квазя,
чтобы
не
было
холо
дов,
рыжий
жеребенок
для
громовника
(или
матери
грома
Гудыри-мумы),
чтобы
не
было
града
и
пролив
ных
дождей.
Жертв
требовали
и
духи:
нюлэсмурт
получал
птицу
(гуся,
утку,
тетерева),
вумурт
-
ут-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
ку,
а
иногда
-
жеребенка,
чер
-
черных
кур.
257
ч
Мифы
финна-угров
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
в
целом
сакральное
пространство
у
удмур
тов
имело
два
полюса:
священное
жилище
куалу,
воплощение
Дома,
освоенной
людьми
части
про
странства,
и
священную
рощу
Луд,
мир
вне
до
ма,
находящийся
в
полной
власти
сверхъестест
венных
сил.
Моление
богам
В
1885
г.
венгерский
академик
Б.
Мункачи
за
писал
моление
удмуртов.
В
приводимых
ниже
стро
ках
запечатлен
весь
традиционный
мир
удмуртского
крестьянина:
«Остэ,
Инмар,
Воршуд,
великий
Мудор,
Кыл
чин-Инмар!
Полными
чашами
и
новыми
хлебами
те
бя
вспоминаем!
Лучшая
часть
пусть
тебе
будет,
остальной
час
ти
пусть
великому
(русскому
-
В.л.)
царю
на
пода
яние
достанет
...
Мои
посеянные
хлеба,
как
твоя
земляника
и
клубника,
пусть
поспевают-уродятся:
если
корней,
так
пусть будет
зо,
стеблей
пусть
бу
дет
12,
зерен пусть
будет
1000,
с
камышовой
соло
мой,
с
серебряным
колосом,
с
золотым
зерном!
Чтоб
это
хлебное
поле
не
обскакать
белке,
не
обежать
ку
нице,
не
проскакать
хорьку!
Теплые
дожди
принеси,
южные
ветры
нагони,
добрые
годы-времена
дай!
От
ночной
и
от
всякой
напасти
железной,
медной,
серебряной
оградой
ог
ради,
от
облаков,
кровавых,
как
костяника,
сам
убереги!»
Дальше
следуют
просьбы,
чтобы
удачно
сложи
лись
скирды,
прошла
молотьба
хлеба,
чтобы
на
охо
те
зверь
сам
попадал
в
зубы
собаке
и
в
охотничьи
ловушки.
Конечно,
не
забывали
о
здоровье
и
защите
от
порчи
и
сглаза.
Чтобы
у
людей
было
много
детей,
а
у
лошадей
-
жеребят,
у
коров
-
телят
и
т.
д.
В
молении
сливаются
образы
не
только
не-
258
бесного
Инмара
и
земного
Кылдысина
(Кылчин-
Инмар)
-
они
ассоциируются
с
родовым
покро
вителем
Воршудом
и
пупом Земли
-
Мудором.
Просьба
сделать
хлеб
колосистым
напоминает
мифы
о
золотом
веке,
когда
на
одном
стебле
бы
ло
несколько
колосьев.
у
христианизированных
удмуртов
Инмар
стал
восприниматься
как
Бог-творец:
ему
моли
лись перед
каждой
трапезой
с
кумышкой
и
хлебом
о
даровании
насущного
хлеба
и
здоровья
семье.
Инмар,
Квазь
и
Кылдысин
стали
ассоциироваться
с
христианской
Троицей,
воршуд
-
с
ангелом-хра
нителем,
мудор
-
с
иконами.
В
Ильин
день
также
продолжали
при
носить
христианскому
громовни
ку
Илье-пророку
(как
Гудыри-мумы)
в
жертву
хлеб,
кумышку,
а
иногда
быка,
жеребенка,
барана
или
гуся.
В
Великий
же
четверг
(на
Пасху)
до
вос
хода
солнца
шли
в
лес
и
поле
и
громко
кричали
«<гагайкали»
),
чтобы
отогнать
на
все
лето
хищных
зверей
от
стад.
Голос
считался
у
финно-угров
важным
обе
регом:
криком
охватывали
освоенное
челове
ком
пространство
-
отвоеванное
уприроды
пространство
культуры.
Вспомним
богатыр
ский
крик
сыновей
Калевы:
там,
где
он
был
слы
шен,
вповалку
валились
деревья
ирасчищалось
поле
для
пахоты.
МИФЫ
финно
угров
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
260
МАРИЙСКАЯ
МИФОЛОГИЯ
М
ифы
марийцев
(черемисов),
среди
ко
торых
выделяются
группы
луговых
и
горных
марийцев,
одновременно
близки
и
мифам
удмуртов,
и
мифологии
мордвы.
Силь
ным
было
воздействие
на
марийскую
мифоло
гию
тюркских
традиций,
развивавшихся
уже
под
влиянием
ислама
в
средневековых
государ
ствах
-
Волжской
Болгарии
и
Золотой
Орде.
В
начале
ХХ
в.
марийскую
религию
и
мифологию
исследовал
знаменитый
финский
религиевед
Уно
Хольмберг
(Харва),
в
последнее
время
ис
следованием
традиционного
фольклора
марий
цев
занимаются
В.А.
Акцорин
и
др.
Кугу
Юмо
-
«Великий
бог».
Его
противник
Керемет
Согласно
марийской
мифологии,
высший
бог
обитает
на
небе,
где
у него
много
скота.
Сам
Кугу
Юмо
«<Великий
бог»)
-
обожествленное
небо;
ве
тер
-
его
дыхание,
радуга
-
лук.
Его
имя,
Юмо,
Йы
мы,
напоминает
нам
имя общефинского
небесного
бога
Юмала.
В
мифах
о
творении сохранились
древнейшие
-
прауральские
-
мотивы:
утка
прилетела
на
поверх-