Петрухин В.Я. Мифы Финно-угров
Подождите немного. Документ загружается.
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЙ
мир
ДРЕВНИХ
ФИННО-УГРОВ:
НАСКАЛЬНЫЕ
РИСУНКИ,
ИДОЛЫ,
«
ЗВЕРИНЫЙ
»
СТИЛЬ
Д
ревнейшие
свидетельства
духовного
богатст
ва
уральского
мира
-
наскальные
изображе
ния
(писаницы
или
петроглифы),
которые
древние
художники
высекали
на
плоскостях
скал,
начиная
с
эпохи
нового
каменного
века
-
неолита
и
вплоть
до
эпохи
железа.
Две
области богаты
наскаль
ными
изображениями
-
Урал
и
Карелия,
особенно
район
Онежского
озера и
побережье
Белого
моря.
На
Урале
преобладают
изображения
оленей,
лосей
и
во
доплавающих
птиц:
уток,
гусей
и
лебедей
-
персона-
жей,
столь
характерных
для
космогонических
ми-
фов.
Есть
также
изображения
светил
-
солнца
и
аст-
ральных
знаков,
а
также
охотничьих
орудий
-
лову-
шек,
бумерангов,
каменных
шаров
-
боласов
и
т.
п.
Реже
встречаются
изображения
людей
или
фантас-
тических
полулюдеЙ-полуживотных.
Известны
це-
лые
композиции,
включающие
изображения
лося
или
оленя,
солярного
(солнечного)
знака
или
некой
фигуры,
напоминающей
радугу-небосвод,
иногда
-
Охотничьи
ловушки.
Все
эти
композиции
запечатле-
МИФЫ
ФИННО-
УГРОВ
ли
миф
о
небесной
охоте.
Другой
космогонический
11
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
12
сюжет
объединяет
фигуры
водоплавающих
птиц,
солнечные
знаки
и
знаки
дерева
(так
называемое
Ми
ровое
древо,
ось
Вселенной).
Сюжеты
карельских
петроглифов
богаче:
поми
мо
многочисленных
лесных
и
морских
зверей,
водо
плавающих
и
прочих
птиц,
охотничьего
оружия,
там
присутствуют
и
сложные
композиции:
сцены
охоты,
лодки
с
людьми.
Иногда
в
этих
композициях
доминируют
водоплавающие
птицы,
сравнимые
сво
ими
размерами
лишь
с
огромными
морскими
живот
ными
Беломорья.
Иногда основные
персонажи
-
ло
си.
Но
главным
героем
наскальных
сцен
является
человек
или
полузооморфный
персонаж
(получело
век-полуживотное).
Эти
сцены,
несомненно,
свиде
тельствуют
о
том,
что
древние
люди
стремились
за
печатлеть
некие
мифологические
образы,
рассказы,
ибо
миф
был
основным
проявлением
первобытного
творчества.
Знакомый
нам
сюжет
можно
обнаружить
на
ос
трове
Гурий
на
Онежском
озере:
огромная
водопла
вающая
птица
снесла
яйцо,
под
которым
изображе
ны
солярный
знак
-
солнце
с
двумя
лучами
-
и
два
молодых
(безрогих)
оленя
или
лося.
К.
Д.
Лаушкин
предполагает,
что
перед
нами
-
космогонический
миф
о
сотворении
мира
из
яйца.
Действительно,
Солнце
должно
было
получиться
из
желтка,
Зем
ля
-
из белка.
Землю
первобытные
художники,
как
правило,
изображали
при
посредстве
символичес
ких
животных
-
копытных,
ходящих
по
земле.
Два
оленя
и
есть
символ
Земли:
в
более
позднем
искус
стве,
когда
композиция
строилась
по
закону
симме
трии,
их
обычно
изображали
справа
и
слева
от
Ми
рового
древа,
у
вершины
которого
размещались
Солнце
и
Луна.
Не
менее
характерны
для
искусства
эпохи
неолита
изображения
оленей
с
солярными
символами.
Так,
в
саамских
и
других
мифах
олень
несет
Солнце
по
небу.
Удивительную
аналогию
пет-
роглифам
представляет
кремневая
статуэтка
со
сто
янки
2-го
тысячелетия
до
н.
э.
на
Верхней
Волге:
правда,
здесь
зверь
несет
на
спине
символ
луны
-
лунарный
знак.
Там
же,
в
Верхнем
Поволжье,
была
обнаружена
относящаяся
уже
к
железному
веку
бронзовая
статуэтка
медведя
с
солярным
знаком
(о
ней
и
о
медведе
-
ездовом
животном
Солнца
-
речь
пойдет
ниже).
Сложнее
разгадать
содержание
иных
компози
ций.
На
восточном
берегу
Онежского
озера
в
урочи
ще
Бесов
нос
сохранилось
изображении
странной
сцены
охоты.
Лося
преследует
лыжник,
переодетый
волком.
В
руках
у
него
охотничье
орудие,
напомина
ющее
капкан
или
болас
-
каменный
шар
на
шнурах,
которые
должны
опутать
ноги
пойманного
животно
го.
Понятно,
почему
охотник
представлен
в
виде
хищника,
ведь
его
цель
-
догнать
лося,
ему
нужна
быстрота
дикого
зверя.
Исследователи
петроглифов
обратили
внимание,
что
болас
напоминает
одновре
менно
солярные
и
лунарные
знаки,
изображаемые
здесь
же
на
скалах:
финно-уграм
был
известен
миф
о
космической
охоте
на
гигантского
лося
-
не
зашиф
рован
ли
в
петроглифах
этот
космогонический
миф?
На
других
скалах
антропоморфные
персонажи
имеют
голову,
по
очертанию
напоминающую
соляр
ный
и
лунарный
знаки,
впрочем,
Солнце
и
Луна
в
мифах
саамов
и
других
финских
народов
были
ант
ропоморфными
(имели
вид
человека).
Еще
одна
сцена
на
мысу Пери
нос
(Онежское
озеро)
представляет
собой
то
ли
охоту
с
собакой
на
лося,
где
охотник
изображен
уже
метнувшим
болас,
то
ли
расправу
над
каким-то
животным,
находящим
ся
под
ногами
лося.
Лаушкин
полагал,
что
это
могла
быть
лягушка
-
злое
хтоническое
существо,
подме
няющее,
согласно
саамским
сказкам,
человеческих
детей
своими
детенышами,
которых
затем
трудно
было
изгнать
из
человеческого
мира
(об
этом
еще
бу-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
13
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
~
~
14
дет
рассказано
в
главе
о
саамской
мифологии).
Од
нако
последние
исследования
показали,
что
по
очер
таниям
зверь,
на
которого
идет
охота,
напоминает
скорее
бобра,
о
хтоническом
культе
которого
еще
не
раз
будет
повод
поговорить.
Для
более
поздней
пла
стики
Прикамья,
о
которой
пойдет
речь
ниже,
харак
терна
фигура
человека,
стоящего
на
ящере
между
двух
лосей.
Подобное
сочетание
трех
образов
-
че
ловека,
хтонического
животного
и
лося
-
очевидно,
должно
было
выражать
соотношение
трех
миров.
Характерно
название
одного
из
мест,
где
сосре
доточены
наскальные
композиции,
-
Бесов
нос
(на
Белом
море
известно
урочище
с
писаницами
-
Чер
товы
следки).
Оно
дано
русскими
христианами,
ко
торые,
конечно,
усматривали
в
изображениях
на
скалах
бесовские
-
языческие
-
сюжеты.
Сохрани
лось
и
предание
о
Бесе
и
Бесихе,
которые
жили
на
берегу
Онеги.
Бес
захотел
перенести
свой
дом
по
дальше
от
берега
и,
свив
веревку,
потащил
мыс
в
озеро.
Но
это
оказалось
ему
не
под
силу:
он
оторвал
лишь
огромный
камень,
вместе
с
которым
свалился
в
озеро,
камень
же
торчит
из
воды
до
сих
пор.
Ясно,
что
предание
повествует
о
первобытных
великанах,
которые
создавали
ландшафт,
оставляя
после
себя
озера
и
скалы.
Но
христиане
усмотрели
в
наскаль
ных
писаницах
изображения
того
самого
Беса,
тем
более
что
изображен
он
был
между
нечистыми
тва
рями
-
ящерицей
и
налимом
(в
финно-угорских
ве
рованиях
это
были
хтонические
существа
преиспод
ней).
Вот почему
монахи
выбили
на
изображении
Беса
крест,
чтобы
он
не
мог
навредить
христианам.
Настоящие
языческие
идолы
были
обнаружены
археологами
при
раскопках
уральских
торфяников
-
в
торфе
дерево
хорошо
сохраняется.
Один
идол,
най
денный
в
Шигирском
торфянике,
представлял
собой
изготовленную
из
сосновой
древесины
фигуру
дли
ной
5,30
м, с
остроконечной
головой.
Идол
из
Горбу-
новского
торфяника,
также
вырезанный
из
сосново
го
ствола,
менее
схематичен.
Правда,
скульптор
снабдил
его
только
ногами,
а
вот
рук
у
него
нет.
Ана
логии
с
этими
изображеЩfЯМИ
прослеживаются
в
ве-
рованиях
ближайших
угорских
народов
-
хантов
и
манси.
В
их
мифах
рассказывается
о
лесных
велика
нах-менквах,
неудачном
творении
бога
Нуми-Тору-
ма,
который
сначала
хотел
сделать
людей
из
лист-
венницы,
но
те
превратились
в
«недоделанных»
лес-
ных
чудовищ.
Сходные
изображения
были
найдены
в
торфяниках
другой
«окраины»
финно-угорского
мира,
в
Прибалтике,
но
они
относятся
к
мелкой
пла
стике,
а
не
к
монументальной
скульптуре.
Гораздо
более
выразительны
обнаруженные
в
тех
же
уральских
торфяниках
ковши,
ручки
кото
рых
оформлены
в
виде
голов
водоплавающих
птиц,
но
особенно
впечатляет
деревянный
жертвенный
сосуд,
представляющий
фигуру
лося.
И
здесь
преоб
ладающими
оказываются
образы
священных
живот
ных,
связанных
с
космогонией
-
водоплавающей
птицы
и
лося.
В
торфянике
Вис,
в
республике
Коми,
нашли
лыжу,
нос
которой
украшен
резной
головкой
лося.
Очевидно,
это
изображение
призвано
было
магиче
ским
способом
ускорить
бег
лыж,
ибо
у
финно-угров
популярен
был
миф
об
охотнике,
преследующем
не
бесного
лося
на
чудесных
лыжах.
К
настоящим
шедеврам
искусства
относится
резная
кость
(рог)
из
жертвенного
места
на
городи
ще
У
сть-Полуй
в
низовьях
Оби,
где
обитали
древ-
ние
угры.
Ложки
с
головами
лося, и
особенно
лож-
ка
с
изображением
хищной
птицы,
терзающей
голову
лося,
несут
на
себе
явное
влияние
скифо-си
бирского
звериного
стиля.
По
другую
сторону
Ура
ла,
в
Прикамье,
также
прослеживается
звериный
стиль
в
наскальных
изображениях
и
его
централь-
МИФЫ
финно
угров
ным
образом
остается
опять-таки
лось.
Большая
15
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
16
часть
этих
произведений
искусства
и
предметов
культа
относится
к
раннему
железному
веку
-
l-му
тысячелетию
до
н.
Э.,
когда
в
степной
зоне
господст
вовали
ираноязычные
племена.
Об
иранском
влия
нии
на
финно-угорскую,
и
особенно
угорскую,
ми
фологию
нам
еще
не
раз
придется
говорить.
Огромную
коллекцию
предметов
искусства
и
культа
собрали
археологи
на
месте
святилища
II
в.
до
н.
э.
-
II
в.
н.
Э.,
расположенного
на
реке
Нижней
Мулянке,
одном
из
притоков
Камы.
Святилище
по
лучило
название
«Гляденовское
костище»,
ибо
в
слоях
золы
и
пепла
было
найдено
много
костей
и
че
репов
жертвенных
животных
-
как
домашних
(ло
шади,
быка,
барана,
свиньи),
так
и
диких
(северного
оленя,
медведя,
рыси,
росомахи,
бобра),
а
также
рыб.
Там
же
были
найдены
многочисленные
облом
ки
посуды
и
целые
жертвенные
чаши,
стеклянные
бусы
(видимо,
игравшие
роль
денег)
и
наконечники
стрел,
но
главными
находками
стали
вотивные
пред
меты
-
мелкие
металлические
изображения
челове
ка
и
животных,
принесенные
в
жертву
вместо
на
стоящих
людей
и
зверей.
Среди
них
-
бронзовые
фигурки
летящих
птиц,
фигурки
медведей
в
харак
терных
«жертвенных»
позах
-
так
выставляли
уби
того
зверя
во
время
«медвежьих
праздников»,
о
ко
торых
еще
пойдет
речь.
Среди
изображений
людей
выделяются
симметричные
парные
фигурки
-
сви
детельства
близнечного
культа,
и
фигурки
всадни
ков,
в
том
числе
оседлавших
хищного
зверя.
Инте
ресна
серебряная
бляха
с
изображением
божества,
стоящего
на
спине
зверя.
Она
очень
напоминает
ближневосточные
композиции,
изображающие
бо
гов-хозяев
зверей.
Неповторимым,
не
имеющим
аналогов,
являет
ся
раннесредневековое
искусство
Прикамья
-
Перм
ской
земли:
бронзовое
литье
передает
те
же
образы
лосей,
полулюдей-полуживотных,
которые
были
вы-
биты
на
скалах
Онеги
и
Беломорья,
но
фантастичес
кие
черты
в
бронзовых
изделиях
этого
региона
го
раздо
более
очевидны.
Археолог
А.А.
Спицын
назвал
эти
изображения
«шаман~кими»,
в
современной
на
уке
за
ними
закрепилось
наименование
«пермский
звериный
стиль».
К
этому
стилю
нам
еще
придется
обращаться
в
ходе
нашего
повествования.
Наконец,
в
эпоху
средневековья
и
славянского
расселения
(Х
-
XIV
вв.)
финно-угорские
мастера
литейщики
изготовляли
многочисленные
женские
украшения-амулеты,
сохранявшие
традиционные
образы
священных
животных,
прежде
всего
-
водо
плавающих
птиц.
Другим
популярным
образом
стал
конь,
иногда
-
всадник.
Общей
чертой
этих
украше
ний
было
использование
многочисленных
«шумя
щих»
при
весок
на
цепочках,
часто
имеющих
форму
утиных
лапок.
Шум,
производимый
этими
украше
ниями,
должен был
отпугивать
злых
духов.
Образы
всадника
и
привески
в
виде
утиных
лапок
дожили
до
наших
дней
в
культовом
искус
стве
обских
угров.
У
манси
до
недавнего
времени
восnроизводились
и
образы,
характерные
для
звериного
стиля.
В
одном
из
исследованных
до
мов
наряду
с
бронзовой
фигуркой
ястреба
с
чело
веческим
лицом
-
изображением,
восходящим
к
l-му
тысячелетию
н.
э.,
обнаружены
недавно
отлитые
из
свинца
фигурки
волка
и
оленя
с
подо
гнутыми
ногами.
Последние
имеют
точную
да
ту,
потому
что
в
фигурку
волка
впаяна
совет
ская
монета
1936
г.;
хорошо
известна
и
история
этих
изображений,
а,
значит,
и
вкладываемый
в
них
смысл.
Оказывается,
участились
случаи
на
падения
волков
на
оленье
стадо:
их
алчность
стала
чрезмерной,
ибо
они
резали
и
рвали
на
час
ти
гораздо
больше
оленей,
чем
требовалось
для
утоления
голода.
Это
означало,
что
волки
за
что-то
наказывают
хозяина
стада.
Тогда
хозя-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
17
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
18
ин
использовал
магию,
поместив
рядом
фигурки
волка
и
оленя
в
позе
nокорности.
После
этого
волки
перестали
рвать
оленей.
Финно-угры
и
индоиранцы
В
целом
мифы
земледельцев
Прибалтики
финнов
и
карел,
таежных
охотников
-
хантов
и ман
си
и
других
финно-угорских
народов
значительно
различались.
Они
испытывали
воздействие
мифов
соседних
народов
и
сами
влияли
на
мифологические
представления
соседей.
Культурный
обмен
в
древности
затрагивал
не
только
хозяйственную
сферу.
Уже
в
XIX
в.
ученые
обратили
внимание
на
общность
как
отдельных
слов,
означающих
зерновые
культуры
и
термины
скотоводства,
так
и
мифологических
сюжетов
у
финно-угров,
иранцев
и
индийцев-ариев, сохранив
шихся
в
знаменитом
своде
религиозных
гимнов
-
«Ведах»
И
мифологических
эпопеях.
Арии
отдели
лись
от
иранцев
и
ушли
в
Северную
Индию
в
брон
зовом
веке
-
во
2-м
тысячелетии
до
н.
э.
Значит,
об
щие
слова
и
сюжеты
у
финно-угров
и
ариев
должны
восходить
к
эпохе
индоиранской
общности.
К
этой
эпохе
непосредственных
контактов
финно-угров
и
индоиранцев
восходят
и
сами
на
звания
финских
народов,
прежде
всего
-
мордвы,
удмуртов
и
коми,
которые
зовут
себя
коми-морт:
основы
этих
этнонимов,
морт,
мурт,
происходят
от
индоиранского
обозначения
человека,
мужчи
ны,
равно
как
и
обозначение
«смертного»
в
фин
ских
языках
имеет
индоиранское
происхождение.
Наименование
персонажей,
приравнимаемых
к
высшим
божествам,
(мордовское
паз, пас,
павас)
в
финских
языках
также
имеет
индоиранские
ис
токи
-
термин
бхага
означает
«бог,
удача,
счас
тье»
(славянское
слово
бог
также
имеет
иранское
происхождение).
Прародина
ариев
и
Уральские
горы
В
преданиях
древних
ариев
-
индоариев
(см.
«Мифы
Древней
Индии»)
-
сохранились
воспоми
нания
о
полумифической
прародине,
расположен
ной
где-то
далеко
к
северу
от
Индии.
Обитавшие
в
этой
стране
арии
могли
наблюдать
удивительные
явления.
Там
семеро
небесных
мудрецов-риши
движутся
вокруг
Полярной
звезды,
которую
тво
рец
Брахма
укрепил
в
центре
мироздания
над
Ми
ровой
горой
Меру.
Там
обитают
и
прекрасные
не
бесные
танцовщицы
-
апсары,
-
сияющие
всеми
цветами
радуги,
а
солнце
восходит
и
светит
полго
да
подряд.
Семь
риши
-
это,
вероятно,
созвездие
Большой
Медведицы,
а
апсары
-
воплощение
се
верного
сияния,
которое
поражало
воображение
многих
народов.
В
мифах
саамов,
как
будет
расска
зано
дальше,
северное
сияние
-
это
битва,
кото
рую
ведет
на
небе
витязь
Найнас,
ау
эстонцев
-
павшие
в
битвах
герои,
живущие
на
небе
(эти
представления
напоминают
также
мифы
скандина
вов
о
Вальхалле
-
чертоге
павших
героев,
где
они
продолжают
сражаться
в
загробной
жизни).
Туда
могут
добраться
только
волшебные
птицы,
в
том
числе
вестник
индийских
богов
Гаруда,
-
в
финно
угорской
мифологии
Млечный
путь,
соединявший
север
и
юг,
именовался
Дорогой
птиц.
Мировая
го
ра
или
ось
мироздания
-
Меру
-
соотносится
в
этой
картине
мира
с
Уральскими
горами,
cTaHU-
вым
хребтом
земли,
и
поясом
бога-творца
в
мифах
обских
угров.
Этот
миф
усвоили
и
русские
люди,
пришед
шие
на
Урал
в
средние
века.
Так,
до
XVIII
в.
Урал
назывался
«Камень»,
«Большой
Камень»,
«Столп»
и
считался
мировой
осью,
горой.
Одно
временно
Уральские
горы
именовались
<<Земным
ПОЯСОМ»,
<,Земным
Каменным
ПОЯСОМ».
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
19
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
Согласно
верованиям
древних
иранцев,
чья
ми
фологическая
картина
мира
чрезвычайно
близка
ин·
дийской,
Мировую
гору
Хара
установил
в
центре
мира
творец
Ахурамазда
.
Он
поместил
над
ней
По
лярную
звезду
и
запустил
вокруг
светила.
Там
оби
тают
птицы
и
великие
боги,
в
том
числе
божество
напитка
бессмертия
Хаома
(в
индийской
мифологии
волшебный
напиток
называется Сома;
боги
добыва
ют
его,
пахтая
горой
Меру
Мировой
океан).
Индий
ская
Меру,
иранская
Хара,
финно-
угорский
Урал
-
одновременно
и
гора,
и
Мировая
ось,
и
хребет,
тяну
щийся
по
всему
земному
пространству.
У
Геродота
и
других
античных
авторов
Уральские
горы
называ
лись
Рифейскими
или
Рипейскими
-
у
хантов
слово
реп
означает
«гора».
Вершины
Мировой
горы
сияли
золотом
-
Уральские
горы
также
именовались
золо
тыми.
Крайний
Север
считался
в
легендах
древних
народов,
населявших
Евразию,
средоточием
неслы
ханных
богатств
и
чудес.
Главный
герой
угорских
мифов
(и
другие
угорские
боги)
Мир-сусне-хум
име
новался
«Золотым
богатырем»,
«Золотым
богом»
-
Шорни-торум,
а
в
песне
манси
говорится
об
озере
с
золотыми
берегами,
расположенном
на
горной
вер
шине.
Венгерское
и
обско-угорское
обозначение
зо
лота
считается
при
этом
заимствованием
из
древне
го
иранского
языка.
Золотая
баба
В
многочисленных
средневековых
рассказах
о
чудесах
Севера
постоянно
упоминается
некий
идол,
именуемый
«Золотая
баба».
Первые
сообщения
о
ней
в
русских
летописях
относятся
еще
к
XIV
в.
Новгородская
Софийская
летопись
сообщает,
что
«пермичи»
(коми-пермяки)
молятся
Золотой
бабе.
Об
этих
рассказах
из
русского
дорожника
узнал
и
знаменитый
автор
«Записок
О
Московии»
XVI
в.
ав-
20
стрийский
дипломат
Сигизмунд
Герберштейн.
Он