Петрухин В.Я. Мифы Финно-угров
Подождите немного. Документ загружается.
ние
в
плане
напоминает
композиции
на
бляшках
nермского
звериного
стиля:
по
сторонам
от
че
ловека,
голова
которого
увенчана
изображением
лосиной
морды,
располагаются
две
женщины
со
сходными
головными
уборами.
Жезл
с
головой
ло
сихи
мог
использоваться
в
качестве
колотушки
для
шаманского
бубна:
бубен
и
колотушка
были
не
только
музыкальными
инструментами
-
они
считались
«транспортными
средствами»
шама
на,
переносящими
его
в
иные
миры.
В
погребении
были
обнаружены
и
птичьи
кости:
птица
долж
на
была
поднимать
шамана
в
небесные
сферы.
Чтобы
достичь
транса,
шаманы
обских
угров
ели
мухоморы
-
nангх
или
nанх
(сходным
образом
именуется
гриб
у
мордвы
и
марийцев)
-
и
пили
на
стои
из
них:
этот
галлюциногенный
гриб
угры
счи
тали
пищей
богов
и
духов.
Это
название
мухомора
восходит
к
другому
индоиранскому
слову
-
бангха:
так
арии
и
иранцы
обозначали
напиток,
сделанный
из
конопли
или
белены.
Более
того,
исследователи
предположили,
что
и
загадочный
индоиранский
на
питок
бессмертия
-
сома
или
хаома
-
также
изго
товлялся
из
мухоморов.
Этот
напиток
добыла
для
богов
(и
людей)
вол
шебная
гигантская
птица,
владеющая
человеческой
речью,
-
Гаруда
у
индийцев
или
Саена
у
иранцев.
По
зднее
Саена
стала
именоваться
Симургом
-
этот
«царь
птиц»
И
вестник
богов
имел
крылья,
голову
и
ноги
пса
и
был
покрыт
рыбьей
чешуей.
Владение
че
ловеческой
речью,
очевидно,
означает,
что
волшеб
ная
птица
была
шаманским
духом
или
воплощением
божественного
шамана:
ведь
шаман
наделялся
спо
собностью
превращаться
в
птицу
-
чтобы
попасть
на
небо;
становиться
оленем
или лосем
-
чтобы
быстро
перемещаться
по
земле;
рыбой
-
чтобы
проникать
в
морские
глубины
и
саму
преисподнюю.
Представле
ния
о
такой
птице
-
Крылатом
или
Небесном
Карсе
-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
31
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
32
были
известны
обским
уграм:
гигантская
птица
мог
ла
перенести
героя
к
самому
Ледовитому
океану.
В
карельских
и
финских
эпических
песнях
-
рунах
-
гигантский
орел
способен
пере
носить
целое
войско
или
приносить
вести
о
грядущих
бедствиях
-
войне.
Среди
образов
nермского
звериного
стиля
встречается
птица
с
собачьей
головой;
еще
бо
лее
nричудлива
птица
с
«говорящей»
человечес
кой
головой
-
у
нее
открыт
рот.
Характерно,
что
по
манере
изображения
эти
литые
фигурки
напоминают
образы
скифского
звериного
стиля,
что
свидетельствует
о
связи
с
иранским
миром.
Более
распространенный
образ
nермского
звериного
стиля
-
птица
с
распростертыми
крыльями
и
человеческой
личиной
на
груди
-
«шаманский
дух»,
возносящий
шамана
на
небо.
Головка
одной
из
таких
птиц
увенчана
собачьи
ми
ушами
Симурга,
или
Сенмурва.
Устрашающе
го
вида
личина
венчает
«идол»
такого
крылато
го
шаманского
духа,
найденный
в
земле
Коми:
на
его
тулове
изображена
схематически
человечес
кая
фигурка
самого
шамана.
И
уж
совершенно
фантастическим
оказывается
образ
птицы
с
тремя
головами
и
личиной
на
груди:
личину
окаймляют
головы
лося,
крылья
птицы
также
оформлены
в
виде
лосиных
голов.
Это
химеричес
кое
существо
призвано
было
nроникать
во
все
три
зоны
космоса
и
служило
воплощенным
сим
волом
этих
зон.
На
птицевидных
nривесках,
видимо,
укра
шавших
шаманский
костюм,
часто
изображались
человеческие
фигурки
шаманов,
переносимых
птицами-помощниками
на
небо:
так
обско-угор
ская
птица
Карс
переносила
главного
nокровите
ля
людей,
мифологического
всадника
Мир-сусне
хума.
Этот
изобразительный
образ
также
имеет
иранские
аналогии
в
синхронных
изобразитель-
ных
памятниках:
важно,
что
именно
в
раннесред
невековый
период
(V/-
VII
вв.)
Пермская
земля
оказалась
тесно
связанной
с
Сасанидским
Ира
ном
и
получала
оттуда
в
обмен
на
меха
шедевры
декоративного
искусства,
которые
украшают
ныне
коллекцию
Эрмитажа.
Среди
них
-
серебря
гюе
блюдо
с
изображением
орла
(с
собачьими
уша
ми
Сенмурва)
,
который
несет
в
когтях
женщину,
протягивающую
ему
кисть
винограда.
Исследо
ватели
гадают,
что
означает
этот
сюжет
-
то
ли
nохищение
хаомы,
то
ли
упомянутый
в
иран
ской
священной
книге
«Авеста»
миф
о
некоем
ло
дочнике,
который
превратился
в
коршуна
и
под
нялся
на
небо,
но
не
смог
спуститься
на землю,
пока
Ардвисура
Анахита
не
вернула
ему
человече
ский
облик.
Важно,
что
с
этой
композицией
были
знакомы
мастера
Прикамья.
На
птицевидных
nривесках
шаманского
кос
тюма
изображались
не
только
личины
и челове
ческие
фигурки:
на
одной
из
них
помещено
изоб
ражение
лошади,
на
другой
-
человек
и
лошадь.
Конь
вполне
мог
быть
священным
животным
-
помощником
шамана:
ведь
последнему
нужно
было
передвигаться
не
только
по
вертикали
-
на
небеса,
но
и
по
горизонтали
-
по
земле.
Наконец,
шаманская
личина
изображена
также
между
двух
хтонических
тварей
-
ящеров
или
бобров;
оно
и
понятно,
ведь
шаману
нужно
было
прони
кать
и
в
nреисnоднюю.
Более
наглядно
это
соше
ствие
шамана
в
nреисnоднюю
изображено
литы
ми
фигурками,
где
человек
оказывается
сидя
щим
на ящере.
На
одной
из
nричудливых
ажурных
nермских
блях
человек
в
шаманском
го
ловном
уборе
в
виде
головы
лося
сидит
верхом
на
ящере,
туловище
которого
nокрыто
изображе
ниями
рыб.
Вспомним,
что
ящер
(впрочем,
неко
торые
исследователи
считают,
что это
выдра)
2
Мифы
финно-угров
МИФЫ
финно
угров
33
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
воплощал
не
только
nреисnоднюю,
но
и
подвод
ное
царство.
Над
сидящим
шаманом
изображены
три
летящие
птицы
с
собачьими
головами.
Вновь
три
зоны
мифологического
космоса
вопло
щены
в
зооморфных
образах.
Горизонтальная
nроекция
космического
про
странства
также
нашла
воплощение
в
пласти
ке
nермского
звериного
стиля.
На
одной
из
блях
три
головы
людей-лосей
заключены
в
круг,
кото-
рый
образует
свернувшийся
в
кольцо
дракон.
В
мифологиях
разных
народов
гигантский
змей
ок
ружает
Землю,
свернувшись
кольцом
в
Мировом
океане.
Интересно,
что
и
здесь
nрисутствует
ящер,
также
передающий
образ
nреисnодней:
у
него
две
головы,
значит,
и
он
«бесконечен»,
как
Мировой
змей,
тянущийся
к
своему
хвосту.
Археология
предоставляет
ценные
свидетель
ства
о
том,
что
и
в
средневековую
эпоху
продолжа
лись
контакты
двух
уральских
регионов
-
Прика
мья
и
Зауралья
-
с
иранским
и
византийским
ми
ром,
Хазарией
и
Волжской
Болгарией.
Именно
здесь,
на
месте
святилищ,
датируемых
IX-XII
вв.,
обнаружены
шедевры
иранской
и
византийской
то
ревтики,
драгоценные
сосуды.
Эти
шедевры
живо
напоминают
о
тех
легендарных
сокровищах,
кото
рые
искали
викинги
в
Биармии.
Не
менее
интересно
другое.
На
драгоценных
сосудах
последователи
ме
стных
шаманских
культов
прочертили
ножами
свои
собственные
рисунки.
Главный
персонаж
этих
ри-
сунков
-
шаман
в
зубчатом
головном
уборе
с
сабля
ми
в
руках.
Рядом
с
ним
-
его
птицеобразные
и
зоо
морфные
помощники,
олени,
всадники
и
др.
Этим
рисункам
есть
точное
этнографическое
соответст
вие
-
шаманский
ритуал
у
хантов,
совершавшийся
после
летнего
промыслового
сезона.
Ханты
собира
лись
в
большой
юрте,
где
возле
идола
были
сложены
34
сабли
и
копья.
Шаман
принимался
бить
саблю
о
саблю,
а
затем
раздавал
оружие
всем присутствую
щим
мужчинам
(женщины
оставались
за
перегород
кой).
Воинственный
танец
завершал
охотничий
се
зон.
У
духов
Верхнего
мира,
по
верованиям
хантов,
также
есть
волшебные
сабли,
истекающие
пивом.
В
одном
из
святилищ
манси,
расположенном
на реке
Манья,
-
в
культовом
амбарчике,
посвя
щенном
родовому
духу-предку
Ворсик-ойке
(,Старику
Трясогузке»),
этнографы
обнаружи-
ли
целый
арсенал,
включающий
ритуальный
меч,
саблю,
топор,
миниатюрные
железные
луки
и
стрелы
(которые
жертвовали
отцы
после
рож
дения
у
них
мальчиков)
и,
конечно,
шаманские
бубны.
Сопровождавший
этнографов манси
пре
дупредил,
что
саблей
размахивать
нельзя
-
она
воспламеняется.
Там
же
находился
антропо
морфный
идол
самого
Ворсик-ойки,
а
также
его
жены
(ее
изображала
кукла
-
сверток
из
разно
цветных
лоскутов).
Внутри
святилища
этно
графы
обнаружили
литые
свинцовые
фигурки:
одна
из
них
напоминала
то
ли
ящерицу,
то
ли
рыбу
(к
спине
которой
присоединена
медная
мо
нета),
другая
-
странное
nресмыкающееся
су
щество,
третья
-
бобра.
Обращает
на
себя
внимание
то,
что
число
ант
ропоморфных
персонажей
на
законченных
компози
циях
на
блюдах
равно
семи.
На
хазарском
Коцком
ковше
из
Зауралья
главный
шаман
в
центральной
части
окружен
семью
меньшими.
Это
число
весьма
символично
для
финно-угорской
мифологии.
Семь
слоев
мифологической
Вселенной
в
символах
«звериного»
стиля
UUаманский
мир
состоит
из
многих
слоев, и
композиции
на
ажурных
бляхах
позволяют
их
со
СЧитать:
помимо
трех
зооморфных
символов
(или
МИФЫ
финно
УГРОВ
трех
ликов,
трехголового
персонажа),
-
воплощаю-
35
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
36
щих
основные
зоны
космоса,
на
бляхах
помещены,
как
правило,
изображения
семи
лосиных
и
птичьих
голов,
процессии
из
семи
следующих
друг
за
дру
гом
людей-лосей.
Число
семь
-
священное
в
финно
угорской
мифологии:
Верхний
и
Нижний
миры
де
лились
на
три
яруса
каждый,
поэтому
Вселенная
оказывалась
семислойной.
Семь
небес
по
семи
цве
там
радуги
насчитывали
коми,
семь
ярусов
Вселен
ной
-
обские
угры.
У
верховного
бога
Нуми-торума
было
семь
сыновей
-
покровителей
Земли; семь
вождей
возглавляли
венгров
в
их
преданиях
об
об
ретении
родины,
семь
сыновей
родил
ось
и
у
Перы
богатыря,
первочеловека
в
эпосе
коми;
семь
яиц
снесла
утка-демиург
в
карельской
руне
и
т.
Д.
Нако
нец,
на
одной
из
блях
мы
видим
всадника,
сидяще
го
на
лосе:
перед
ним
-
две
лосиные
головы
и
пти
ца,
за
ним
-
пять
лосиных
голов
и
преследующий
всадника
хищник.
Очевидно,
здесь
изображено
странствие
шамана
в
небесный
мир
через
семь
сло
ев
Вселенной
-
путь
на
небо
ему
указывает
птица.
Бляхи
нередко
украшены
узором
в
виде
вью
щихся
полосок,
окаймляющих
головы
и
хвост
яще
ра.
Возможно,
это
изображение
мировых
рек,
со
единяющих
Верхний
и
Нижний
миры.
Центральным
во
всех
подобных
композициях
оказывается
образ
человека
(или
личины)
-
шама
на
-
в
окружении зооморфных
или
полузооморф
ных
помощников:
в
симметричных
композициях
пермского
звериного
стиля
человеческая
фигура
помещается
между
двумя
людьми-лосями,
стоящи
ми
на
ящере.
Еще
более
изощренные
шаманские
сюжеты
можно
увидеть
на
бляхах,
где
центральный
персонаж
-
крылатый
дух
-
покровительница
ша
мана
с
личиной
на
груди.
На
ее
крыльях
стоят
два
человеко-лося,
поддерживающих
своими
головны
ми
уборами
лик,
который
воплощает
Верхний
мир
(Солнце?).
у
ее
ног
-
почтительно
склоненные
че-
ловеческие
фигуры;
попирает
она
неких
ракообраз
ных
существ
-
воплощение
преисподнеЙ.
На
схо
жей
по
сюжету
бляхе
крылатая
богиня
стоит
на
ло
шади,
венчает
же
композицию
хищная
птица.
Еще
одна
богиня
стоит
на
фантастическом
двухголовом
животном,
попирая
череп
-
символ
преисподней;
она
лишена
крыльев,
зато
по
обе
стороны
от
нее
размещены
по
семь
лосиных
голов.
Это
означает,
что
богиня
объединяет
все
семь
слоев
Вселенной.
В
связи
с
этим
становится
nонятным
смысл
изображений
в
упомянутом
мансийском
святи
лище
Ворсик-ойки:
сам
«Старик
Трясогузка»,
хоть
и
был
воплощен
в
антропоморфном
идоле,
представлял
небесную
-
птичью
-
сферу
миро
здания.
Его
жена,
напротив,
связана
с
хтоничес
кой
сферой,
представленной
зооморфными
симво
лами
земли
и
воды:
значит,
их
брак
воплощал
свя
щенный
брак
Неба
и
Земли,
символически
выражая
единство
Вселенной.
Антропоморфный
идол
не
менее
важный
символ:
ведь
«Старик
Тря
согузка»
был
тотемическим
предком
настоящих
людей
-
одного
из
родовых
объединений
манси.
Брак
Неба
и
Земли
(и
воплощавших
их
зооморф
ных
существ)
предшествовал
рождению
людей
обитателей
Земли,
«Срединного
мира».
Тотем
-
это
мифологический
предок
родово
го
объединения
людей,
который
имел,
как
прави
ло,
не
человеческую
форму;
чаще
всего
тотема
представляли
в
виде
какого-нибудь
животного.
В
родоnлеменную
эпоху
тотемическая
система
представляла
собой
нечто
вроде
современной
па
спортной
системы
или
средневековой
системы
гербов.
Характерно
общее
название
тотемичес
ких
nервоnредков
у
обских
угров:
«Все
Крылатые
и
Ноги
Имеющие».
Чтобы
знать,
к
какому
роду
ты
принадлежишь,
нужно
было
знать
свой
сим
вол
-
тотем.
Это
было
необходимо,
ибо
в
родо-
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
37
МИФЫ
ФИННО
УГРОВ
38
племенную
эпоху
действовал
универсальный
nринциn
экзогамии
-
жен
можно
было
брать
только
вне
пределов
своего
рода
или
родового
объединения
(братства
-
фратрии):
не
распоз
навший
родства
и
вступивший
в
брак
с
кровной
родственницей
совершал
тягчайшее
nрестуnле
ние
-
инцест.
Это
nрестуnление
в
родоnлемен
ном
обществе
каралось
смертью,
и
миф
о
такой
казни
nрестуnников
сохранился
у
тех
же
обских
угров.
Тотемический
nервоnредок
одного
из объ
единений
манси
-
Трясогузка
-
неслучайно
вы
брал
себе
столь
неnодходящую
супругу,
образ
ко
торой
воплощали
хтонические
твари:
она
заве
домо
была
тотемом
другого
рода,
значит,
их
брак
был
законным.
Таким
образом,
целая
космологическая
сис
тема
запечатлена
в
искусстве
петроглифов,
ху
дожественном
литье
Пермской
земли
и
святили
щах
обских
угров.
Но
не
ученые
первыми
заинтересовались
свя
тилищами
финно-угров.
Алчные
иноземцы
давно
прослышали
не
только
о
пушных
богатствах
их
земель,
но
и о
драгоценностях,
которые
скоnи
лись
в
их
культовых
местах.
Волшебная
страна
Биармия
и
викинги
Среди
своих
соседей
-
скандинавов
и
русских
-
обитатели
Крайнего
Севера
финно-угры
и
саамы
сла
вились
как
колдуны
и
оборотни.
Недаром
в
средневе
ковой
Скандинавии
Белое море
называлось
в
сагах
Гандвик
-
Колдовской
залив.
За
землями
финно
угорских
народов
простирались
неведомые
края.
В
«Истории
Норвегии»
(ХН
в.)
рассказывается,
как
мо
ряки,
отправившиеся
из
Исландии
в
Норвегию,
были
отброшены
бурей
за
пределы
известных
им
север
ных
стран
карел,
квенов-финнов
и
неких
«рогатых
финнов»
(саамов,
носивших
шаманские
уборы
с
ро-
гам
и
?)
в
«зимние
земли»,
расположенные
где-то
между
Гренландией
и
Биармией,
окраиной
финно
угорских
земель.
Там
обитали
великаны
и
амазонки,
которые
способны
были
з<\чать
от
глотка
воды
-
фан
тастические
народы,
обитающие
на
краю
Ойкумены.
Но
больше
всего
чудес
рассказывалось
в
ис
ландских
сагах
оБиармии
-
фантастической
стране
неслыханных
богатств,
где
живут
люди,
наделен
ные
сверхъестественными
способностями.
Само
на-
звание
Бuармuя
напоминает
имя
Пермской
земли
на
севере
Восточной
Европы.
Описание
сказочного
храма
в
Биармии
сохра
нилось
в
одной
из
саг
о
древних
временах
-
«Саге
О
Стурлауге».
В
храме,
посвященном
скандинавским
богам
Одину,
Тору,
Фрейру
и
Фрейе,
хранятся
ог
ромные
богатства.
Главное
из
них
-
волшебный
рог
Урархорн,
рог
волшебного
зверя
единорога,
блестя
щий
как
золото,
но
полный
колдовских
чар
-
до
не
го
нельзя
дотрагиваться
голыми
руками.
Конунг
-
правитель
свеев
-
посылает
Стурлауга
раздобыть
этот
рог.
Стурлауг
и
его
товарищи
проникают
в
Биармию
через
страну
хундингов,
людей-собак.
Это
один
из
тех
народов-монстров,
что
населяли,
по
средневеко
вым
поверьям,
край
Земли
вместе
с
великанами
и
амазонками.
Хундинги
схватили
наших
героев
и
бросили
в
узилище
-
внутри
полых
камней.
Но
Стурлауг
нашел
внутри
оружие,
которое
помогло
героям
выбраться
наружу.
Когда
они
добрались
до
храма,
то
увидели
идол
Тора,
сидящего
на
почетном
возвышении.
Перед
ним
стоял
стол,
полный
серебра.
Рядом
лежал
Урархорн,
наполненный
ядом.
Принадлежностью
храма
были
и
шахматы
из
золота.
По
стенам
на
шестах
были
раз
вешены
роскошные
одеяния
и
золотые
кольца.
Богослужением
занимались
30
женщин.
Одна
МИФЫ
ФИННО-
УГРОВ
Выделялась
из
остальных
богатырским
ростом
и
ус-
39
МИФЫ
финно
угров
трашающим
видом
-
она
была
темно-синего
цвета,
как
скандинавская
богиня
смерти
Хель.
Именно
она
совершала
обряд
перед
Тором,
и,
увидев
Стурлауга,
произнесла
угрожающие
стихи-висы:
напрасно
ге
рои
мечтают поживиться
кольцами
и
обрести
рог
-
Стурлауг
будет
раздавлен
мельничными
жернова
ми.
Действительно,
путь
к
алтарю
преграждали
ка
менные
плиты, но
Стурлауг
сумел
перескочить
че
рез
них
и
схватить
рог.
Его
друг
Хрольв,
также
пре-
одолев
препятствие,
схватил
золотые
шахматы,
но
злобная
жрица
бросилась
за
ним
и
так
швырнула
его
о
плиты,
что
тот
сломал
позвоночник.
Стурлауг
со
своей
добычей
успел
добежать
до
кораблей,
и
в
тот
момент,
когда
страшная
жрица
на
стигла
его,
он
пронзил
ее
своим
оружием
-
тем,
что
помогло
ему
выбраться
из
каменной
тюрьмы.
Собы
тия,
описываемые
в
саге,
фантастичны,
биармам
-
жителям
севера
Восточной
Европы
-
приписано
по
клонение
скандинавским
богам,
но
явно
прослежи
ваются
отголоски
древних
верований
и
культов.
В
«Саге
О
Хальфдане
Эйстейнссоне» викинги
встречаются
в
бою
с
предводителями
финнов
и
би
армов
-
страшными
оборотнями.
Один
из
предводи
телей
финнов,
конунг
Флоки,
мог
стрелять
из
лука
одновременно
тремя
стрелами
и
попадал
сразу
в
трех
человек.
Хальфдан
отрубил
ему
руку
так,
что
она
взлетела
в
воздух.
Но
Флоки
подставил
свою
культю,
и
рука
приросла
к
ней.
Другой
конунг
фин
нов
тем
временем
превратился
в
гигантского
мор
жа,
который
одновременно
задавил
пятнадцать
че
ловек.
Конунг
биармов
Харек
превратился
в
устра
шающего
дракона.
Викингам
с
большим
трудом
удалось
расправиться
с
чудовищами
и
овладеть
вол
шеБНQЙ
страной
БиармиеЙ.
Великий
исландский
историк
и
скальд
Снорри
Стурлусон
в
своем
знаменитом
собрании
саг
«Круг
40
земной,)
более
реалистично
описал
поездку
сканди-