бине души своей». Если же эта теория отвергается, например в силу недостижимости или
отсутствия независимого доступа к тем психическим феноменам, которые Гич именут
«Идеями», то исчезают и основания для квалификации конструкций прямой речи как
полностью охватывающих содержание мыслей и состояний уверенности. Они исчезают, если
мы обязаны для поддержания указанного тезиса Гича сравнивать актуальные структуры речи
и мышления.
Вендлер оказывается точно в таком же положении, если не считать того, что он просто
заявляет, что конструкции косвенной речи могут быть использованы для отчетов о
содержании мыслей и состояний уверенности. Он заявляет: «Вы можете высказаться о том, о
чем думаете, и можете подумать почти обо всем, о чем можете высказаться». По-видимому,
он опирается на декартов-скую доктрину врожденных идей, так что мы вынуждены
принимать, что структуры мышления и речи совпадают. В противном случае, если мысль не
нуждается в лингвистической кодификации, ссылка на косвенную речь должна выглядеть
аномальной. Мы можем тогда сказать, что теория Гича покоится на аналогии речи и
мышления, а позиция Вендлера—на предполагаемом изоморфизме между ними. Фактически
Вендлер предпочитает «рационалистическую идею «совершенного» языка, который
изоморфен по своей структуре мышлению». Заявляя, что «мы мыслим понятиями», он
утверждает, что «лингвистическое выражение понятия—это система предложений, частично
заполненная фиктивными (dummy) словами». Поэтому оказывается, что животные не могут
мыслить, ибо они не могут понять системы предложений. Как мы уже видели, это заставляет
Вендлера утверждать в духе Хомского, что «ребенок должен обучаться своему родному
языку таким же образом, как обучаются второму языку. Другими словами, у него должна
быть природная способность, позволяющая кодировать фундаментальные иллокуционные,
синтаксические и семантические свойства любого возможного человеческого языка». Он
признает, следовательно, что животные могут обладать «внутренним опытом» вроде образов
и т. п., но не могут думать, ибо у них нет языка, нет понимающего мышления (ср. Малкольм
[1973]). В итоге он приходит к заключению, что «животные могут чувствовать, не мысля, как
это делаем часто и мы,
270
люди», отрицая в то же время, что животные сознательны, «ибо они не могут мыслить».
Энтони Кенни [1975] тоже следует примеру Гича, хотя и утверждает, казалось бы,
парадоксальный тезис, будто животные могут мыслить, не обладая умом (mind). По его
мнению, животные неспособны ни к интеллектуальной активности, ни к волению, так как и
то, и другое предполагает «создание и использование символов». Однако животные способны
к чувственному восприятию (предполагающему «осознание и способность реагировать на
изменения в окружающей среде» посредством чувств), к мышлению (поскольку «собака
вполне может думать, что ее хозяин находится у дверей»), к действию, к обладанию
понятиями (поскольку даже чувственное желание предполагает «использование более
простых и рудиментарных, [чем в случае воления], понятий, которые могут проявляться в
нелингвистическом поведении»), к действиям «ради целей» и «осознанию целей» («в
совершенно буквальном смысле они могут предвидеть или чувствовать, что им нужно»), к
«опознанию» (так как «мы не можем приписать желание агенту, который не может
опознавать вещи, отвечающие его желаниям»), к стремлению делать что-то («для них часто
верно то, что, пока им не надоедает, они произвольно совершают различные действия»).
Отрицая ум (mind) у животных, Кенни имеет в виду, что у них отсутствуег «способность
интенции», способность действовать с на. мерением сделать то или другое, действовать,
«исходя из рассмотрения действия как отвечающего определенному лингвистическому
описанию», способность «мотивировать» свои действия, способность к рефлексивной
мысли «что оно думает, что...». Все это верно. Однако Кенни нигде не объясняет, что