ристиками психики и мозга. (Мы еще уделим этому вопросу более пристальное внимание.)
Однако этот спор имеет и более глубокое значение. Рассматриваемые правила должны, во-
первых, институ-ционализироваться или по крайней мере приобретать определенное
социальное значение; во-вторых, допускать возможность полноценной замены
альтернативными системами правил; в-третьих, иметь такую форму, чтобы существа,
обладающие способностью устанавливать наличие этих правил, а также умеющие отличать
следование этим правилам от нарушения их, могли в действительности следовать этим
правилам или нарушать их; в-четвертых, допускать возможность их принятия и изменения
на основании потребностей подчиняющихся им существ (Швейдер [1956]; Льюис [1969]).
Понятно, что при таких условиях даже поведение, на которое накладываются относительно
слабые ограничения, будет рассматриваться как поведение, следующее правилам. Однако
теория правил неотделима от теории социальной жизни. Только в рамках определенного
общества можно установить общие нормы и цели, критерии приемлемого и неприемлемого
поведения, собрать свидетельства о наличии достаточно высокого уровня интеллекта среди
существ, подчиняющихся правилам. Корень затруднений рационалистов — в отсутствии
концептуальной модели, которая позволяла бы показать, что либо (1) в мозге
запрограммирован определенный тип поведения, либо (2) дети обладают психикой до всякого
влияния культуры. Но первая альтернатива не подойдет, поскольку речь здесь идет о мозге
как физическом теле, и поэтому нам приходится считаться с принципом: «физические
явления имеют только физические объяснения» (Льюис [1966]), который в таком случае
(вопреки явно выраженным установкам Хомского) ведет к редукционизму. Вторая
альтернатива неудачна, потому что, когда речь идет о психике ребенка, у нас нет никаких
оснований предполагать, что дети обладают хотя бы минимальными способностями
опознания, необходимыми для осознанного использования правил (если, конечно, не
принимать крайних вариантов платонизма).
Эти соображения, подчеркивающие культурную, или по крайней мере протокультурную,
природу правил, подтверждают, что если личности по существу опреде-
200
ляются при помощи овладения языком — необычайно сложной, подчиненной правилам
системы, то личности, безусловно, должны быть культурными сущностями. Однако это не
единственное следствие наших соображений. Из самой идеи правил, то есть оснований для
различения законного и незаконного, допустимого и недопустимого поведения, следует, что
акт подчинения правилам и суждения о подчинении правилам возможны только в
интенсиональных контекстах. Иначе говоря, может получиться так, что поведение при
некотором описании будет удовлетворять данным нормам, а при любом описании—
экстенсионально эквивалентном первому—уже не будет удовлетворять им. При такой ин-
терпретации из теории Хомского следует, что интенсиональные регулярности
запрограммированы в психике ребенка. Но в таком случае рационалистический тезис
становится совершенно непоследовательным. Мы установили, что из трактовки личностей
как культурных сущностей следует, что идентификация личности невозможна без обращения
к явлениям, для описания которых требуются интенсиональные термины. (Конечно, это не
означает, что следует вообще отбросить экстенсиональные способы использования языка.)
Таким образом, наше рассуждение снова приводит нас, во-первых, к позиции
нередукционистского материализма, во-вторых, к тем преимуществам, которые дает нам
идентификация личности посредством идентификации тела, и, в-третьих, указывает на
слабые места распространенных редукционистских аргументов. Например, становятся четко
видны недостатки того путаного взгляда, согласно которому (законоподобное) кодирование
биологических систем дает нам структурный ключ к глубинному «кодированию»
(интенсиональных отличительных признаков) человеческих сообществ (Жакоб [1974];