нельзя в полной мере оценить, во-первых, без тщательного анализа понятия психических
состояний, во-вторых Оез ответа на вопрос, являются ли с точки зрения функционализма
психические состояния концептуально однородными, и, в-третьих, без ответа на вопрос,
существуют ли иные материалистические альтернативы, которые могут дать
удовлетворительную трактовку психических состоянии. Однако именно этим вопросам не
уделяется никакого внимания в рассуждениях Патнэма.
Наше рассуждение заодно устанавливает и неполноту недавно выдвинутого Дэйвидом
Льюисом [1966] утверждения о том, что «всем нам, принимающим материалистическую
рабочую гипотезу, согласно которой физические феномены допускают только чисто физиче-
ское объяснение, следует принять и теорию тождества [и возвратиться к теории Смарта о
том, что] фактически любой опыт тождествен некоторому физическому состоянию». Льюис
формулирует свой аргумент следующим образом: «Определяющей характеристикой любого
(вида) опыта как такового является его каузальная роль, его реакция на наиболее типичные
причинно-следственные связи. Однако мы, материалисты, считаем, что эти каузальные роли,
которые с аналитической необходимостью принадлежат опыту, в то же время принадлежат и
фактуально определенным физическим состояни-ям. Поскольку же такие физические
состояния обладают определенными характеристиками опыта, они сами должны быть
опытом».
Но здесь имеются некоторые трудности, ускользнувшие от внимания Льюиса. Так, если
определяющей характеристикой опыта, психических явлений оказывается некоторая
«типичная» каузальная роль, то эта каузальная роль может включать в себя каузальную роль
приписанную «определенным физическим состояниям» и в то же время не быть
тождественной с нею (или с каким-либо видом ее). Таким образом, предложение Льюиса
объясняло бы причинную связь между опытом и такими интенциональньши состояниями, как
страх, только втом случае, если бы редукционизм был независимо подтвержден. Поскольку
последнее явно не имеет места приходится искать другие способы объяснения указав нон
связи. Так, мы могли бы, не выходя за пределы материализма, вернуться к психофизическим
законам При этом мы могли бы признать «определяющую» /саг/-НО
зальную роль опыта при условий, что будут выдвинуть! и оправданы некоторые отношения,
отличные от отношения тождества, но тем не менее совместимые с материализмом
(например, отношение воплощения).
Несомненно, такие психофизические законы, во-первых, должны были бы носить
вероятностный характер и ограничиваться не очень широким кругом контекстов (этот факт
только налагал бы некоторые ограничения на программу единства науки). Во-вторых, если
бы опыт соотносился с физическими состояниями посредством отношения, отличного от
отношения тождества, и можно было бы дать «чисто физическое объяснение» физических
состояний (как это сделать — пока не ясно), соотносимых с опытом, то сама по себе
каузальная роль физических состояний по тривиальным причинам не обеспечивала бы нас
объяснением опыта. Однако Льюис совершенно прав, когда он утверждает, что если кау-
зальная роль является определяющей для опыта, то эпифеноменализм и параллелизм
исключаются, «поскольку они отрицают действенность опыта». Он прав также тогда, когда
заявляет, что радикальный бихевиоризм исключается, поскольку он отрицает «реальность, а
тем самым и действенность опыта» (так как «чистая диспозиция является фиктивной
сущностью»). В-третьих, не вполне ясно, что Льюис подразумевает, когда говорит, что
определяющие каузальные роли опыта «с аналитической необходимостью принадлежат» ему
самому. Если он определяется таким образом, то данная роль, конечно, принадлежит ему с
аналитической необходимостью.
Однако, как уже отмечалось, нет никакой необходимости считать, что каузальная роль
входит в определение опыта как такового. Поэтому мы можем приписывать опыту