эта неадекватность, по словам Гуссерля
85
, — совсем иного рода, нежели неадекватность
трансцендентного восприятия. Как мы отметили в главе II
86
, между адекватностью
внутреннего восприятия и неадекватностью восприятия внешнего пролегает пропасть
87
.
Но коль скоро рефлексия полагается в качестве акта, которым сознание эксплицитным
образом осознает само себя, не следует ли задаться вопросом: чем легитимируется ее
право схватывать сознательную жизнь так, как она есть? Все философское значение
рефлексии состоит в том, что она должна позволить нам ухватить нашу жизнь и мир, в
ней заключенный, такими, каковы они суть до всякой рефлексии
88
. Следовательно, если
бы Erlebnisse являлись сознанию не иначе, как уже модифицированными рефлексией, то
для нас были бы доступны только состояния сознания, но не жизнь в ее изначальной
форме. Значит, нужно более пристально вглядеться в акт рефлексии; и лишь тогда мы
сможем решить, способна ли феноменология достигнуть жизни вообще или же только
рефлективной жизни
89
.
Эти модификации жизни под действием рефлексии вполне реальны. Во-первых, сам факт
рефлексии придает жизни характер «рефлектируемости», и можно спросить себя, «не
превращаются ли в конечном счете Erlebnisse, попадающие в поле зрения рефлексии,
именно в силу этого попадания в нечто toto coelo
16
* иное»
90
. Во-вторых, сознательная
жизнь обладает длительностью, а рефлективный акт схватывает перцептивным образом
лишь актуальное мгновение, актуальное истечение жизни, «Urimpression». Другие мгнове-
123
ния отступают в тень прошлого или проявляются из будущего, вос-принимаясь только в
акте «ретенции» или «протекции» — специфических рефлективных актах, в которых
взаимодействуют память и восприятие
91
. Но достоверность cogito, о которой мы так много
говорили в главе II и которая имеет основанием сам модус существования жизни, по-
видимому, присуща только восприятию наличного момента, в то время как данные
ретенции можно было бы поставить под сомнение. Наконец, в-третьих, под действием
рефлексии феномен претерпевает качественное изменение: радость и гнев, удерживаемые
рефлексией, — иного порядка, чем спонтанные радость и гнев
92
.
На все эти возражения, которыми никоим образом нельзя пренебрегать, Гуссерль дает
принципиальный ответ формального толка: оспаривать право рефлексии следовать за
ходом сознательной жизни как она есть абсурдно; это значило бы принимать в качестве
предпосылки то, что отрицается, то есть впадать в противоречие, характеризующее любой
скептицизм
93
. В самом деле, всякий, кто говорит, что сомневается в познавательных
возможностях рефлексии, по меньшей мере о своем сомнении высказывается
утвердительно; но это утверждение уже есть результат рефлексии
94
. С другой стороны,
когда мы говорим об изменениях, претерпеваемых спонтанной жизнью под действием
рефлексии, мы предполагаем возможность знать эту жизнь до рефлексии: в противном
случае как можно было бы говорить об изменении? Но саму эту возможность как раз и
оспаривает скептический тезис
95
. Наконец, отрицать значимость рефлексии нельзя
потому, что в противном случае не было бы возможным что-либо высказывать о ней
самой
96
.
Однако такого формального опровержения скептицизма недостаточно, и Гуссерль,
кажется, это понимает
97
. Настоятельно требуется рефлексия о рефлексии, своего рода
критика феноменологии: критика способностей и возможностей рефлексии
98
. Нужно
более внимательно рассмотреть, до каких пределов рефлексия достоверна и как она с
помощью модификаций схватывает исходное состояние объекта (ведь помимо