Ладыгина О.В. Культурология краткий курс лекций
Подождите немного. Документ загружается.
историко-культурного процесса зародился во второй половине XIX в. в Германии и
Австрии. Эволюционисты рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи
эюлюционных изменений без связи с конкретными условиями его бытования. В отличие
от этого диффузионисты считали, что при исследовании явлений культуры необходимо
учитывать их окружение, т. е. конкретные, прежде всего географические условия, в
которых они существуют. В работах одного из основоположников диффузионизма,
немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля, была сделана попытка представить
общую картину расселения народов и распространения культур.
Понятию эволюции сторонники диффузионизма противопоставили понятие
культурной диффузии, т. е. пространственного перемещения, распространения
культуры или ее отдельных элементов из одних обществ в другие. Распространение же
культурных элементов в пространстве происходит посредством миграции и смещения.
На основе диффузионизма немецкими учеными Фробениусом (1873—1938), Ф.
Гребнером (1877-1934) и др. была разработана теория культурных кругов. «Культурные
круги» — отдельные культурные провинции, возникающие на определенном
географическом пространстве за счет установления связей между отдельными
элементами культуры.
Для диффузионизма характерно отрицание антропологического понимания
культуры. Человек по этой теории выступает не как творец культуры, а как ее
носитель.
В целом ХIХ век внес серьезные коррективы в понятие культуры, перенеся его из
нравственно-этической области в социально-политическую. Культуру начинают
понимать не как процесс обработки, возделывания человека, а как некую
совокупность ценностей, знаний, достижений материального производства.
Рубеж XIX-XX вв. можно назвать «серебряным веком» не только в русском
искусстве, но и в научной мысли. Да и во всем мире тогда было открыто столько
новых идей, выстроено столько оригинальных и мощных теорий, предложено
столько концепций, что весь XX в. питался ими и не исчерпал их потенциала до
начала нового тысячелетия. Самое главное, что произошло в науке о культуре
21
рубежа веков, — это общий и решительный отказ от культа разума, от
однозначного восприятия человека через разум, и только. Вместо знаменитого
изречения Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», зазвучало: Я
существую, следовательно, я мыслю. Философы как бы перевернули эту
формулу, утверждая тем самым приоритет витальности (жизни), экзистенции
(существования) над Разумом.
Так называемая философия жизни заставила по-новому осмыслить и проблему
человека, а вместе с ней и теорию культуры. Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.),
стоявший у истоков новой философии, которую он толковал не в биологическом,
а в психологическом ключе, предлагал подходить к анализу культуры не
рассудочно, а через некое «целостное переживание», «вживание»,
«вчувствование», «понимание».
Фридрих Ницше (1844-1900 гг.), другой известный основатель философии
жизни, разрабатывал метод интроспекции, трактуемой как непрерывное
самоисследование с целью постижения сущности жизни. Он противопоставлял
два начала бытия: «дионисийское» (жизненно-оргиастическое) и «аполлоновское»
(созерцательно-упорядочивающее). Сам Ницше видел идеал в равновесии этих
двух начал бытия. Романтический идеал человека будущего сочетался у Ницше с
идеей сверхчеловека, проповедующего культ сильной личности.
Экзистенциализм стал самым мощным порождением философии жизни,
вобрав в себя в качестве основы феноменологию Гуссерля и личностную
концепцию Кьеркегора. В частности, от Эдмунда Гуссерля (1859-1938 гг.) новое
учение заимствовало тезис о том, что в качестве критерия истины годятся лишь
личные переживания субъекта. Чистое сознание, отделенное от бытия и сознания
человека, достигает чистых сущностей. Человек — не объект, а субъект,
философия — не наука, а постижение бытия (в то время как наука постигает
сущее). Обретя себя как экзистенцию, индивид обретает свободу.
Среди представителей религиозного экзистенциализма называют обычно
Н.А.Бердяева, К.Ясперса, Л.Шестова, С.Франка и др. Атеистический
22
экзистенциализм связывают с именами М.Хайдеггера, Ж.П.Сартра, А.Камю и др.
Исходя из посылки, что определяющим в человеческой жизни является не
разум, а экзистенция (от лат. existencia — существование), питаемая не только
сознательным, но и подсознательным, не только рациональным, но и
иррациональным, не только социальным, но и глубоко личностным внутренним
переживанием жизненных проблем и ситуаций, философы предлагали
отказаться от рационализма «неличного» подхода и начать «постигать бытие»
(выражение М.Хайдеггера).
Экзистенциализм — один из символов XX столетия
Еще один символ культурологии XX столетия — фрейдизм. Он появился как
психоаналитический взгляд на культуру, высказанный знаменитым психиатром
Зигмундом Фрейдом (1856 -1939 гг.). У самого Фрейда не сложилось цельной
концепции культуры, да он и не ставил перед собой такую задачу. Как врач, он
опирался скорее на отклонения от нормы, чем на норму при анализе
человеческой личности. Он ввел понятие «либидо» (сексуальное влечение) в
качестве движущей силы человеческой истории. Культура, по его определению,
«охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения,
позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для
удовлетворения человеческих потребностей, во-вторых, все институты для
упорядочения человеческих взаимоотношений, и особенно — для дележа
добываемых благ». В целом он расценивал культуру негативно, считая ее
«механизмом социального подавления свободы человека». Наиболее культурные
люди, по Фрейду, это наиболее подавленные люди, у которых через воспитание —
«вытеснение» были удалены из сознания в подсознание неприемлемые для
общества влечения. Все художественное творчество питается подавленным
либидо, проявлением подсознательного. В статье «Недовольство культурой»
(1930 г.) Фрейд предостерегал культуру от переизбытка ограничений,
условностей и запретов.
Недовольство культурой Фрейда не передалось его последователям, в
23
особенности Карлу Густаву Юнгу (1875-1961 гг.), критиковавшему Фрейда за
«пансексуализм». Трактуя либидо как психическую энергию в целом, Юнг
считал, что помимо индивидуального бессознательного есть и коллективное
бессознательное, отражающее опыт прежних поколений. Этот опыт, сохраняясь в
культурных архетипах, передается в виде мифов, легенд, религий, сновидений,
произведений искусства и т.п. Глубинная психология Юнга позволяет вскрывать
культуру человечества, запечатлевшуюся в каждой отдельной личности и в
каждой нации. Как считал Юнг, «у народов и эпох есть свойственная им
направленность духа или жизненная установка».
Благодаря Фрейду и Юнгу, а также огромному числу их сторонников,
культурология XX в. отличается особым пристрастием к психологии, делая ее
одной из составляющих практически всех подходов, направлений, школ.
Психологический аспект вплетается в науку о культуре органично и приносит
богатые плоды.
Особенностью нашего времени стало осознание множественности пониманий
культуры, моделей ее толкования и объяснения. Этот плюрализм в теории
поддерживается наблюдаемым оживлением диалога культур, взаимодействием
разных культурных моделей. Признание равноценности разных культур, интерес к
культурным моделям Востока, Африки, которые мы наблюдаем в наши дни,
являются положительными тенденциями для Европы, обогащают представление о
культуре и само ее предметное бытие. Традиционный для Запада взгляд на культуру
получает новые измерения и новые критерии оценки.
3. Традиционная модель классификации культурологических школ.
В основном школы разделяются по проблематике, доминирующей в
исследованиях ее представителей, и по той методологии, которой они следуют. Но
в основу классификации могут быть положены и иные принципы: более общие
или, напротив, более конкретные; в зависимости от этого можно выделить
меньшее число более крупных школ или множество более специфических.
24
Натуралистическая, или биологическая, школа выделилась благодаря
рассмотрению культуры в связи с акцентированием биологической
обусловленности ее происхождения. Ее представители подчеркивают
биологическую природу человека, рассматривая культуру как одно из
приспособлений человека к окружающей среде.
К натуралистической школе причисляют З.Фрейда, стремившегося перенести
методы психоаналитического истолкования поведения человека на понимание
создаваемой человечеством культуры. Культура им понимается, прежде всего, как
необходимый компромисс между стихийными влечениями человека,
способными стать разрушительными, и требованиями общества, которое хотело
бы ввести эти влечения в рамки безопасных для его существования и
функционирования форм проявления.
К натуралистической школе примыкает также деятельность английского
этнографа Бронислава Кастро Малиновского (1884—1942), который создал так
называемую функциональную теорию культуры. Малиновский считал толчком к
развитию культуры биологические потребности человека, необходимость
удовлетворения которых привела к созданию все более сложных форм поведения и
образованию, в исторической перспективе, соответствующих социальных ин-
ститутов. Культура, таким образом, выступает как система организации и
регулирования общественной жизни, и функцией ее становится удовлетворение
возрастающих и усложняющихся потребностей людей.
Рассмотрение культуры с биологических позиций приводит к перенесению на
человеческое сообщество идей социального дарвинизма, т.е. борьбы за
существование, значения «права сильного» для естественного отбора и т.п.
Социологическая школа объединила тех исследователей культуры, кто искал
истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной
организации человечества. Их в первую очередь интересовали не содержание или
форма культурных феноменов, но именно их положение в обществе. Основное
внимание они сосредоточивали на структуре и функционировании общества, его
25
социальных институтов. Между тем институты и элементы культуры, даже
собранные вместе, еще не есть культура. Как писал представитель социологической
школы англо-американский поэт и художественный критик Т.С. Элиот, нельзя
отождествлять человека с его телом в анатомическом театре; так и культура не есть
собрание ее частей: чтобы быть живым организмом, культура должна быть не
просто неким целым, она должна быть одушевлена живой энергией и душой.
Основателем социологической школы часто называют социолога и историка
Питирима Сорокина. В своем труде «Динамика общества и культуры» Сорокин
рассматривал историю человечества как смену неких целостных социокультурных
суперсистем, сложившихся вокруг определенного единства ценностей.
Исторический процесс он видел как перетекание друг в друга типов культуры,
каждый из которых имеет в своей основе определенное отношение к действитель-
ности и ее познанию.
К той же социологической школе относят также экономиста и социолога
Альфреда Вебера. Ему принадлежит оригинальная теория рассмотрения
содержания истории как трех взаимосвязанных, но протекающих по разным
законам процессов: социального, в котором формируются социальные институты,
цивилизационного, подразумевающего прогресс науки и техники; культурного,
который составляет творческое развитие искусства, философии, религии. Эти три
процесса, которые Вебер анализирует в своей работе «Социология истории и
культуры».
Общественно-историческая (или историко-философская) школа имеет
давние традиции и восходит к идеям немецкой классической философии,
представленной Кантом, Гегелем, Гумбольдтом. К ней обычно причисляют О.
Шпенглера, А.Д. Тойнби, Н Л. Данилевского.
Освальд Шпенглер (1880—1936) рассматривает историю как последовательную
смену культур, которые в его представлении являются некими целостными
организмами, обладающими обособленностью. Каждому культурному «организму»
отведен определенный срок существования, примерно в тысячу лет. Каждая
26
культура проживает свой срок перед угасанием, переходя в фазу цивилизации. На
этой фазе находится современное человечество с его массовой культурой и
засилием техники и спорта, вытеснивших духовное творчество. Обособленность
культур не позволяет им активно взаимодействовать между собой. Исторический
процесс полицикличен.
К данной школе в определенном смысле можно отнести и концепцию Н.Я.
Данилевского об историческом самопроявлении культурно-исторических типов в
религии, культуре, политике и социально-экономической сфере.
Психологическая школа может быть представлена именами В.М. Вундта, 3.
Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, Ч. Ломброзо, В. Франкла и др. Немецкий
психолог и философ Вильгельм Макс Вундт рассматривал культуру как
истинную общую жизнь народа, а не как результат отдельных культурных усилий.
В основе культурного проявления народа лежит его психология. Данной проблеме
он посвящает свой 10-томный труд «Психология народов» (1900—-1920), в котором
представлен опыт психологического истолкования мифа, религии, искусства.
Результат деятельности людей выходит за пределы сознательных мотивов и целей,
результаты творчества сохраняются в общем сознании. Высшие психические
процессы (речь, мышление, воля) недоступны прямому наблюдению или
эксперименту, однако их можно изучать культурно-историческим методом.
У 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма мы находим исследование индивидуальных и
коллективных бессознательных императивов и их влияния на культурное творчество.
Цезаре Ломброзо, итальянский психиатр и антрополог, исходил из довольно жестко
обусловленной связи между психологическими характеристиками тех или иных
человеческих типов и их способностью к культурной деятельности, культурному
поведению. Интересной является его теория о связи гениальности и
помешательства. На основании весьма субъективного истолкования жизнеописаний
знаменитых деятелей культуры и искусства Ломброзо делает вывод, что
одаренность, гениальность, творческая продуктивность связаны с некоторой
социальной неадекватностью или психическими отклонениями.
27
Символическая школа (или символико-интерпретативная). Основоположником
метода истолкования культуры с точки зрения символа является немецкий
философ Эрнст Кассирер (1874—1945). Он видел культуру как символическую все-
ленную и в своем труде «Философия символических форм» развивает идею
культуры как непрерывного и заложенного в природе человека творения
символических форм. Сам символ трактуется им как особая форма культурного
познания, в которой представлен определенный уровень обобщения человеческого
опыта. Творение символов и оперирование ими есть специфика человеческой
жизни, и чем более символы опосредуют человеческий опыт, тем выше уровень
цивилизации. Цивилизованный человек почти не имеет дела с непосредственной
реальностью, ибо его деятельность становится символической деятельностью;
созданная им с помощью языка, искусства, религии символическая сеть становится
почти непроницаемой для естественного человека с его здравым смыслом.
Современный уровень развития символизации опыта позволяет Кассиреру
утверждать, что современный человек уже не просто мыслящее животное, но в
преобладающей степени «символическое животное».
Структуральная школа. В этой школе и сама культура понимается, прежде
всего, как язык и рассматривается с позиции той роли, которую человеческий
язык играет в развитии и функционировании культуры. Культура при этом
воспринимается как совокупность смыслосодержательных систем и
культурных текстов, построенных на универсальных структурах мышления.
Первоначальный импульс развитие данного направления получило в работах
швейцарского лингвиста Фердинанда де Сосюра (1857—/913), определившего
язык как особую знаковую систему. К представителям данного направления
можно причислить французского антрополога и этнографа Клода Леви-
Строса (р. 1908), французских философов Ролана Барта (1915—1980), Мишеля
Фуко (1926—1984) и Жака Локона (1901—1981), отечественного культуролога
Юрия Михайловича Лотмана (1922— 1993). Представители этой школы
полагали, что культуру можно рассматривать как совокупность текстов, в качестве
28
которых могут функционировать все многообразные культурные явления; куль-
турный текст может быть соответствующим образом расшифрован, прочитан
адресатом, владеющим кодом культурного сообщения. Понятие «текст культуры»
было достаточно универсальным, чтобы охватить и объяснить различные явления
жизни, искусства, философии и т.д., раскрыть их взаимодействие в культуре.
К теологической школе можно отнести тех мыслителей, кто считал, что
источником культуры может быть лишь высшее начало, Бог, Абсолют, Дух.
Конечно, человек при этом выступает как культурный деятель, однако сама
культура, так же как и остальной мир, является актом креационизма. Сотворив
мир, Бог доверяет человеку обустраивать его, творить собственный мир культуры.
Однако при этом человеческое творчество должно осуществляться в
соответствии с направлением общей воли Бога, и человек не может подменить ее
и начать осуществлять свою. В теологической школе проблемы культуры
рассматриваются с учетом систематизированных принципов религиозных веро-
учений. Культура как плод земных усилий человека носит временный и
временный характер. Религиозное же чувство исходит из вечности, и потому
именно религия сообщает культурной деятельности высший смысл. Главную
причину упадка современной культуры представители теологического направления
видят в том, что люди заменили Бога культурой, а себя вообразили богами,
вольными строить и разрушать по собственному произволу.
К теологической школе можно отнести культурные концепции П. Тиллиха, Ж.
Маритена, Э. Жильсона, В.В. Розанова, С.Н. Булгакова, В.Н. Лосского, П.А.
Флоренского, С.Л. Франка. Так, французский религиозный философ Жак
Маритен (1882—1973) является создателем оригинальной культурфилософской
концепции. Он рассматривает культуру как сферу самосовершенствования
человека, следующего императиву «естественного закона», коренящегося в его
личностном начале и требующего избегать зла и стремиться к благу. Созерцание
божественного блага — не только цель и смысл человеческого существования, но и
источник культурного творчества.
29
Функциональная школа в культурологии выделяется в силу использования
специального методологического подхода при рассмотрении общества, когда оно
понимается как система, структурные элементы которой функционально связаны
друг с другом и выполняют определенные функции по отношению к обществу как
целому. Согласно этому подходу, различные культурные феномены должны
описываться через функции, выполняемые ими в социокультурной системе в
целом или в тех или иных культурных общностях. Функционалистский подход как
метод исследования в своем рассмотрении культурных феноменов использовали Г.
Спенсер, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс и др. Американский социолог Р.К. Мертон
сформулировал «основную теорему функционализма», согласно которой один и
тот же элемент системы способен выполнять множество функций, а одна и та же
функция, в свою очередь, может выполняться различными элементами
(«функциональными эквивалентами»).
В основу наиболее общей классификации – по главному принципу – может
быть положено выделение центрального звена, которое рассматривается как
смыслопорождающее по отношению к пониманию всего культурного бытия. В
качестве такого центрального понятия, в соответствии с которым строится ось
культурного исследования и вокруг которого группируются все остальные проблемы,
могут рассматриваться человек, общество, природа. Бог, сама культура. В этом случае
культурологические школы разделяются соответственно на пять крупных
направлений: антрополого-гуманкстическое, общественно-историческое,
натуралистическое, тео-демиургическое, культурно-социологическое.
Тема «Культура как предмет культурологии».
1. Понятия культуры и ее определения.
2. Функции культуры.
3. Теории происхождение культуры.
1. Понятия культуры и ее определения.
30