Ладыгина О.В. Культурология краткий курс лекций

Подождите немного. Документ загружается.

2. Методы культурологических исследований.

Опираясь на другие обществоведческие науки, заимствуя и развивая их опыт,

культурология применяет различные методы изучения культуры. Число культурных

явлений, требующих осмысления непрерывно возрастает, их анализ становится более

сложным. Поэтому методология культурологии должна быть гибкой и комплексно-

модульной.

Общенаучные методы:

Диалектический метод, предполагающий рассмотрение культуры как

развивающегося, внутренне противоречивого, многостороннего явления, требующего

конкретного изучения.

Системный метод позволяет рассматривать культуру как систему, элементы

которой находятся в единстве и формируют своим взаимодействием целостность, в свете

которой имеет смысл каждый элемент.

Структурно-функциональный метод. Его суть заключается в разложении

изучаемого объекта культуры на составные части и в выявлении внутренней связи,

обусловленности, соотношения между ними. Этот метод позволяет не только

рассмотреть элементы культуры, но выявить роль этих элементов в ее

функционировании.

К числу наиболее традиционных способов изложения явлений, фактов,

событий мировой и отечественной культуры принадлежит диахронический метод,

т.е. хронологическая последовательность их появления и протекания. Однако

диахронический метод играет при этом подчиненную роль: ведь факты нужно не

только изложить, но и обобщить, проанализировать, оценить. Поэтому данный

метод сопрягается с другими методами, в частности с синхроническим.

Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких

культур на протяжении определенного времени их развития, с учетом существующих

взаимосвязей и возможных противоречий.

Большую роль в культурологи играют такие общенаучные методы, как

исторический метод исследования (анализ предпосылок, процесса возникновения,

этапов развития изучаемого целого) в единстве с логическим методом (выявление

законов движения этого целого с учетом логики самого исследователя).

Изучение культуры в ходе ее «диалога» с другими культурами делает

необходимым использование компаративного метода – сравнение культур по

какому–либо основанию, признаку.

Если такое сравнение имеет целью обобщение характеристик культурных

«организмов», то речь идет о типологическом методе. Он предполагает

изучение структур системы культур путем восхождения от абстрактного к

конкретному и выявления на этой основе типологической близости элементов

историко-культурного процесса.

Кроме использования указанных общенаучных методов, в зависимости от

конкретной трактовки культуры могут дополнительно применяться и особенные

методы, которые по своей сути совпадают с той или иной концепцией понимания

сущности культуры:

Семиотический метод (семиотика - это наука о знаковых системах). Этот метод

используют при трактовке культуры как формы общения людей посредством языка.

Символически-знаковая концепция культуры предполагает для ее исследования

герменевтический метод (от греческого – истолковывающий). Герменевтика – учение о

понимании. С точки зрения М. Вебера, науки об обществе и о культуре должны

использовать метод понимания и метод объяснения. Понимание – метод, исходящий

из особенностей культурологии как науки о духе, в которой познание направлено не на

выявление причинных зависимостей и общих законов происходящего, а на

осмыслении индивидом собственной жизни. Если природу мы объясняем, то

душевную жизнь понимаем. Поэтому интуицию также можно рассматривать в

качестве метода культурологических исследований.

Психологический метод (особенно при изучении особенностей

национальной культуры).

Изучение культуры как характеристики человека, как «меры человеческого в

человеке» предполагает опору на биографический метод (анализ жизненного пути

деятеля культуры для лучшего понимания его внутреннего мира).

Метод моделирования (создание модели определенного периода в развитии

культуры, чтобы выявить наиболее существенные черты).

Если культура рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм,

социальных связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизма

передачи культурных навыков от человека к человеку, то для ее изучения

используется культурантопологический метод.

В процессе культурологического анализа используются частные методы

конкретных дисциплин, составляющих эмпирическую базу для культурологи, такие

методы полевой этнографии – описание, классификация, наблюдение; открытые

интервью в психологии и социологии; методы исторических наук, например, анализ

текстов, сравнительно-исторический. Широкие и универсальные возможности

представляет сравнительно-исторический метод. Его суть состоит в том, что он

позволяет сравнивать в историческом разрезе многие, на первый взгляд,

исключительные, либо самобытные явления культурного комплекса и проникать в

их сущность.

3.Структура и состав современного культурологического

знания.

По специфическим целям исследования, предметным областям и уровням

познания и обобщения выделяются определенные элементы культурологии как

системы знаний. В рамках фундаментальной (теоретической)

культурологии среди таких элементов можно отметить следующие:

Философия культуры является основой культурологи. Философия культуры

(культурофилософия) выступает как общая теория культуры, исследующая культуру

через ее наиболее существенные и общие черты. Она вычленяет сущность культуры,

ее отличия от природы, изучает структуру, функции, роли культуры, ее ведущие

тенденции. Философия культуры занята поиском смыслов, определяющих характер

бытия человека.

История культуры. Ее факты и ценности дают материал для описания и

объяснения конкретных исторических особенностей развития культуры, причем,

являясь разделом культурологии, она призвана не просто фиксировать эти

особенности, но обеспечивать выявление архетипов современной культуры и

понимание ее как итога исторического развития.

Важнейшим элементом культурологии как системы знаний является культурная

антропология, изучающая конкретные ценности, традиции, формы связи,

опредмеченные результаты культурной деятельности в их динамике, механизмы

трансляции культурных навыков от человека к человеку.

Психология культуры, изучающая индивидуальные особенности отношения

личности к культуре, своеобразие духовного поведения человека, культурно-

исторические типы личности.

Филологическая культурология изучает национальные культуры через

особенности языка культуры.

Социология культуры характеризует общественные закономерности развития

культуры, формы их проявления в социуме на основе эмпирического исследования

культуры. Социология культуры изучает и анализирует процессы распространения

культуры в том или ином слое населения, в стране, в мире, характер потребления

продуктов культуры и отношение к ним. Можно сказать, что именно социология

культуры определяет тот объем специфических данных, которые обеспечивают

возможность прикладного использования культурологии для решения конкретных

проблем, возникающих в разных сферах жизни и профессиональной деятельности.

Кроме фундаментальной, выделяют и прикладную культурологию,

ориентированную на использование фундаментальных знаний о культуре в целях

прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурных

процессов, на разработку специальных технологий трансляции культурного опыта и

механизмов достижения соответствующего культурным нормам уровня развития

форм социальной практики. Например, проведение культурологической

экспертизы объектов социального назначения, развитие межкультурных

коммуникаций и организация туризма, анализ воздействия рекламы и культурных

программ средств массовой информации на духовный мир человека значительно

расширяют сферу этой отрасли, знания.

Тема «Основные этапы развития культурологических идей и

представлений»

1. Культурологические представления от античности до Нового времени.

2. Культурологические представления Нового времени.

3. Традиционная модель классификации культурологических школ.

1.Культурологические представления от античности до Нового времени.

Античность. Термин «культура» (от лат.— возделывание, воспитание,

образование, развитие) в Древнем Риме был связан с трудом крестьянина.

Римский оратор и философ Цицерон, прекрасно зная древнегреческий язык,

приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого понятия

«пайдейа» (воспитанность, образованность). Таким образом, культура в наиболее

близком этимологическом значении слова выступает как возделывание, и не

только материального окружения, среды человека, но и его самого. В результате

человек изменяет не только окружающий мир, но и себя по направлению к

лучшему и должному.

Греки создали уникальную систему широко понимаемого образования, в

которой формировался не столько специалист (в современном смысле слова) в

той или иной области, наделенный известной суммой знаний, сколько именно

культурный и образованный человек, личность с определенной системой взглядов,

убеждений, ценностей. Развитые в человеке воспитанием способность суждений и

эстетическая культура обеспечивали его готовность к жизни в обществе, умение и

защищать свои ценности, и любить прекрасное. Такой человек, наделенный

внешними и внутренними достоинствами, был признан мерой всех вещей.

Естественный, свободный и независимый человек эпохи античности гордился

своей силой и своим разумом, ощущал свое единство с природой, которая вместе с

людьми и богами образовывала космос, в котором человек видел порядок,

отвечающий его представлениям о красоте и гармонии.

В средние века религиозная вера поглотила все понятия, связанные с

культурой. Христианство видело в вере, а не в культуре «возделывание» души.

Христианство делит мир на невидимый божественный и видимый материальный,

разделяет и самого человека на материальное тело и дух, который является

частицей Божьего Духа. Этот разделенный в самом себе человек становится

основой своеобразного христианского антропоцентризма; рождается культура,

устремленная к духовному. Бог становится главной ценностью в формирующейся

культуре, происходит радикальное переосмысление ее основополагающих

принципов. Уходит познавательный интерес к предметному миру, его заменяет

устремление к миру духовному; прежний гедонизм, характерный для

мироощущения античного человека, сменяется аскетизмом; свободное познание

утрачивает свои позиции в пользу веры и следования авторитету Библии, церкви.

Отныне мир строится уже не вокруг человека, но вокруг Бога. Идеал

всесторонне развитой личности сменяется образом смиренного аскета, для

которого не мир, но слово Библии есть самая подлинная реальность. На смену

наивному антропоцентризму и гармоническому космологизму античности

приходит персонализм и духовный космоцентризм.

Узаконив разрыв между миром природы и миром человека, христианская

культура в то же время породила идею бесконечного духовного совершенствования

человека в той системе абсолютных нравственных координат, где универсальным

и недостижимым идеалом становится Бог.

Возрождение стало некой попыткой возродить на новой основе культурные и

художественные каноны античности, вернуться к ее мироощущению. Ощутив

собственные интересы и потребности, человек обратился к миру и вновь открыл его

физическую красоту, вновь обрел чувство полноты жизни. Стремление к

наслаждению, как к духовному, так и к телесному, заложено в природе человека,

в его естестве, поэтому его не надо подавлять, оно заложено Творцом и имеет

право на существование. Гармония плоти и души — вот главный залог счастья

человека, а также цель его самосовершенствования, т.е. культурного развития.

В эпоху Возрождения акцент в толковании Библии делается на то, что, создав

человека, Бог дал ему в распоряжение мир, чтобы он мог его устраивать по своему

разумению. Созданный по образу и подобию Бога, человек просто обязан быть

творцом— на своем уровне и в согласии с общими планами Бога.

В общем своем значении эпоха Возрождения стала эпохой возврата гуманизма,

но это был уже не наивно-естественный гуманизм античности, а осознанная

позиция поверившего в свои силы человека.

Просветители верили в поступательное движение знания, в прогресс и особую

миссию видели в просвещении людей. По мнению просветителей, целью культуры

является счастье людей, которые смогли бы жить в гармонии с требованиями

собственной природы. И этой цели человечество сможет достичь только

благодаря развитию и применению разума. В то же время построение такой

культуры возможно только в контексте единого, непрерывно развивающегося

процесса, ступень за ступенью следующего по вполне определенному пути.

Человечество же развивается к гуманности, которая соответствует природе

человека. Разум и гуманность— под влиянием этих идей формируется модель

культуры эпохи Просвещения.

2.Культурологические представления Нового времени.

Традицию связывать развитие разума с содержанием культуры продолжает

известный немецкий философ Иммануил Кант. Он считал, что лицо культуры

определяется моралью, точнее, тем, насколько человек готов следовать морали в

своей практике. Готовность к самоограничению и самоподчинению долгу

возвышает человека над природой и делает его существом, способным к

культурному творчеству. Нравственные поступки может совершать только

свободный человек, а если человек несвободен, то он неспособен к подлинному

творчеству. Человек, по Канту, делает себя человеком благодаря тому, что

постепенно побеждает в себе «природное», т.е. животное, начало, «выдавливает из

себя раба» и становится человеком, когда уважает человека в другом, т.е. из «дикаря»

превращается в личность.

Если у Канта сущность культуры заключалась в преодолении животного,

чувственного начала в человеке не только силой разума, но, прежде всего силой

морали, то у его современников — Фридриха Вильгельма Шеллинга, на первый

план выдвигается эстетическое осознание культуры. Его эстетические взгляды

наиболее полно изложены в книге «Философия искусства», где отчетливо

прослеживается стремление показать приоритет художественного творчества перед

всеми другими видами деятельности человека, поставить искусство и над

нравственностью, и над наукой.

Иоганн Готфрид Гердер — один из наиболее авторитетных учеников Канта,

рассматривавший общество и его культуру с просветительских позиций, как

саморазвивающееся целое, первоосновой которого являются язык и порожденные

им науки, ремесла, искусство, семья и государство.

Гердер считал, что история образует единую цепь культурного развития народов,

где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Эти взгляды были

изложены им в главном труде «Идеи к философии истории человечества».

Наиболее полное понимание культуры и ее духа дано в философской системе

главного представителя немецкой классической философии Георга Вильгельма

Фридриха Гегеля. В своей работе «Феноменология духа» он оценивал культуру как

закономерное развитие, постепенное выявление творческой силы существующего

вне человека «мирового разума», отождествляемого с Богом. Разум воплощается в

последовательно сменяющих друг друга формах культуры разных стран и народов,

одновременно познавая сам себя, как их творца.

Сущность культуры, по Гегелю, определяется не преодолением биологических

начал в человеке и не творческой фантазией выдающихся личностей, а духовным

приобщением индивида к мировому целому, включающему в себя как природу, так и

историю. Но поскольку это целое есть порождение «мирового разума», «мирового

духа», «абсолютной идеи», приобщение к ним индивида становится возможным

лишь в форме максимального понимания мира, максимальных знаний. Гегель

возводит разум в ранг основополагающей силы исторического процесса. Разум не

только познает мир, но способен его преобразовывать, подчиняя внешний мир

«своим целям с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим

миром». Вся деятельность человека, все его проявления, все созданное им есть

предметное воплощение человеческого мышления и способ его обнаружения.

Поэтому культура, развивающаяся по своей логике, претворяет разум в

действительность. Все действительное — разумно, утверждает Гегель, все

разумное — действительно.

Немецкий экономист и философ Карл Маркс (1818— 1883) под идеи

просветителей о прогрессивном развитии общественной жизни подвел

материалистическую основу. В качестве глубинного основания становления и

развития культуры он рассматривал материальное производство, позволившее

человеку не только самому физически и окончательно выделиться из природы, но и

выделить из всего массива человеческой деятельности специфически культурные

занятия. К. Маркс расширил понимание культуры, обосновав ее связь со всеми

сферами социальной жизни и включив в нее не только духовное творчество

человечества, но и его материальную практику. Определив общие закономерности

развития человеческой истории, он создал модель ее рассмотрения в качестве

единого и целостного процесса. В этом контексте и развитие культуры приобрело

исторически укорененный характер, а ее явления получили основу для объектив-

ного истолкования.

Из современников Маркса и Энгельса, непосредственно занимавшихся вопросами

культуры и оказавших заметное влияние на их культурологические взгляды

следует отметить американского этнографа Льюиса Генри Моргана (1818-1881). Он

положил начало разработке истории первобытного общества («Древнее

общество...», 1877). Главную движущую силу прогресса Морган видел в развитии

материального производства, понимая, однако, этот процесс как историю

отдельных изобретений.

Эти идеи способствовали формированию эволюционного подхода в культурологии.

Центральная для эволюционистского подхода концепция эволюции была

сформулирована еще Гербертом Спенсером (1820—1903). Под эволюцией понимали

особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов.

Человеческая культура в этой теоретической системе рассматривалась как

совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к природному

окружению.

Становление социокультурного классического эюлюционизма связано, прежде всего, с

именем английского этнографа Эдуарда Бернетта Тайлора (1832—1917). Он

рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор

смотрел на культуру как на непрерывную цепь превращений продуктов человеческой

мысли и труда, т.е. материальных и духовных ценностей, из менее совершенных в

более совершенные с обязательным сохранением преемственности. У него все

предметы и идеи развиваются «одни из других».

Эволюционизму противопоставлял себя диффузионизм. Диффузионизм как модель