Кузьмин Л.С. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации

Подождите немного. Документ загружается.

121

Глава 5. Религия и культура

Монастырь Сэра: 1 — в 1938 г. (Bundesarchiv, Bild 135-S-13-22-38/фото: Ernst Schaefer/License

CC-BY-SA 3.0); 2 — скульптуры «Трех божеств долголетия» — Ушнишавиджаи, Белой Тары и

Амитаюса; над ними — торцы обернутых в ткань томов 108-томного тибетского буддийского

канона «Кангьюр»: каждый в отдельной ячейке, 1938 г. (Bundesarchiv, Bild 135-KA-07-064/фото:

Ernst Krause/License CC-BY-SA 3.0); 3 — обломки металлических скульптур в монастырском

дворе, 1991 г. (Norbulingka Institute Archive, Dharamsala/NgodupTsoknyid)

(1385–1438), ученика Цонкапы. Вторым и третьим перерожденцами были

признаны соответственно Сонам Чоглан (1439–1504) и Лобсанг Дондуб

(1505–1566). Соответственно получилось, что Лобсанг Чойгьен — это

Панчен-лама IV. При этом, как уже указывалось, в тибетской традиции,

где признается данная линия перерождений, все же счет Панчен-лам на-

чинают именно с него. Главным монастырем Панчен-лам стал Ташилунпо

у г. Шигацзе.

Как говорилось выше (см. главу 2), в средние века в Тибете междоу-

собная борьба иногда принимала религиозную окраску. Это часто обозна-

чают как борьбу разных «сект» тибетского буддизма. В действительности

цели этой клановой борьбы были чисто земными — типичными для времен

феодальной раздробленности. Здесь можно увидеть внешнюю аналогию с

религиозными войнами средневековой Европы, что лишний раз показыва-

ет, что люди ухитряются оправдывать свою алчность и насилие, даже счи-

тая себя приверженцами самых мирных религий.

Буддизм распространялся к северу от Тибета — в Монголии. Его при-

122 С.Л. Кузьмин. Скрытый Тибет

нимали всё новые племена. В 1587 г. был освящен крупнейший монастырь

Халхи — Эрдэни-Дзу. Далее число буддийских храмов и монастырей стало

быстро увеличиваться. В начале XVII в. буддизм приняли ойраты. В сере-

дине XVII в. на их землях началась просветительская деятельность знаме-

нитого Зая-пандиты, получившего образование в Тибете. Учение Гэлуг

распространилось и среди монгольских народов, живущих в России: кал-

мыков, бурятов и тувинцев. За несколько столетий, подобно любой другой

религии, буддизм в России обогатился местными чертами, но не изменил-

ся ни доктринально, ни канонически.

Буддизм, официально признанный одной из традиционных религий

Российской Федерации, — это именно тибетский буддизм, а не какое-то

местное и отличное от него направление.

Вернемся к Тибету. Там период XVII–XVIII вв. ознаменовался ста-

новлением теократической власти Далай-лам и возвышением школы Гэ-

луг. Развитие буддийской веры стало одной из главных задач государства.

Правительство подчинялось Далай-ламам, большое значение в управле-

нии страной принимали высшие ламы, в первую очередь — «трех великих

монастырей» этой школы: Гандена, Дрепунга и Сэра. Глубокая религиоз-

ность тибетского народа сохраняется до сих пор.

Эта книга не ставит целью излагать учение тибетского буддизма.

Но надо отметить некоторые его важные черты. Лучший источник — ау-

тентичный. Поэтому я приведу их по широко известным книгам Далай-

ламы XIV.

Религии можно разделить на две группы: теистические, которые

утверждают существование Бога как Создателя мира, и нетеистические —

которые этого не утверждают. К первым, например, относятся христиан-

ство, ислам, иудаизм, индуизм, ко вторым — буддизм и джайнизм. От-

личительная черта буддизма — утверждение анатмана, то есть отсутствия

единой и неизменной души.

Учение Будды Шакьямуни представляет собой сочетание Сутры и

Тантры. Достигнув Просветления, Будда дал три больших цикла учений.

Это называют тремя поворотами колеса Учения: в первый период Будда

повернул колесо Учения, изложив доктрину о Четырех благородных исти-

нах; в средний период — доктрину об отсутствии самосущего бытия всех

явлений; в последний период — доктрину о разграничении того, что суще-

ствует истинно и не истинно.

Будда также явил себя в облике Ваджрадхары (тантрическом облике)

и изложил учения Тантры — системы методов, позволяющих быстрее про-

двигаться по пути просветления. Записанные учениками слова Будды по-

ложили начало своду сутр. В тибетском переводе они составили многотом-

ный «Кангьюр» (монг.: «Ганжур»). Тибетский буддизм — не что иное, как

Далай-лама, 1991, 2008.

123Глава 5. Религия и культура

индийское учение в его чистом виде. Он сочетает в себе традиции обоих

главных направлений буддизма — Хинаяну и, преимущественно, Махаяну

(включая Ваджраяну, или Тантраяну).

Отличительная черта Махаяны — стремление достигнуть Просветле-

ния не ради себя, а ради того, чтобы освободить других от страданий. Будды

не могут передать прозрений из своего потока сознания другим. Живые су-

щества освобождаются от всех страданий благодаря учениям об истинной

природе явлений. Существ можно освободить, научив их, что надлежит

принять, а что — отвергнуть. Но, чтобы учить, прежде нужно самому это

узнать и понять, а это может только Будда. Поэтому условием достижения

цели — блага всех существ будет достижение состояния Будды.

Четыре благородные истины, которым учил Будда, — страдания, их

источники, их прекращение и благородный восьмеричный путь прекраще-

ния страданий. Сознание представляет собой поток, который не прерывает

смерть. Поэтому есть перерождение. Дурные деяния накапливаются из-за

недисциплинированности ума, что закладывает в потоке сознания потен-

ции перерождения в том или ином мире. Источников страданий два: омра-

чения и омраченные действия.

Омрачения определяются как периферийные факторы сознания. Они

возникают в силу безначальной обусловленности сознания, держащегося

за истинное существование — то есть за самобытие «я» и окружающего

мира. Главных омрачений шесть: привязанность, враждебность, гордыня,

неведение, сомнение, ложные воззрения. Они являются причинами кар-

мических ви дений. Такое коллективное ви дение составляет один из ми-

ров сансары, в котором перерождается сознание:

миры богов,

полубогов,

людей, голодных духов, животных и адов. В буддийской иконографии этот

круговорот изображается композицией «Колесо бытия». Здесь рисуются

шесть (иногда пять) миров сансары, три главных омрачения (неведение,

ненависть и страсть), двенадцать звеньев зависимого происхождения (то

есть причинно-следственных факторов существования в сансаре) и путь

выхода за пределы сансары. Существование в сансаре всегда связано со

страданиями, но в разных мирах они различаются.

Устранив омрачения, можно достичь Освобождения или Нирваны ар-

хата, а затем и состояния Будды: полностью реализовать истинную приро-

ду сознания. Необходимо подчеркнуть: нирвана не есть небытие, как часто

Намкай Норбу, 2004, с. 5–34.

В данном случае имеется в виду не Бог как высшее существо или абсолют, а существа,

благодаря своим заслугам в прошлой жизни, живущие дольше в другом мире и в боль-

шем довольстве жизнью, чем люди.

В буддизме нет концепции не только Бога-творца или Бога-личности, но и понятия о

«многих богах» вместо Него. Из этого делают вывод о том, что буддизм — это атеизм.

Это неточно: буддизм оперирует другой системой понятий, которую нельзя свести к

атеизму.

124 С.Л. Кузьмин. Скрытый Тибет

пишут. Далай-лама XIV указывает:

«Нирвана буквально означает состоя-

ние за пределами страданий и относится к состоянию свободы от круго-

ворота бытия». Описать ее нельзя, так как любые понятия и обозначения

существуют лишь в сансаре.

Действия (санскр.: карма) и их последствия бывают благими и не-

благими. Закон кармы — это закон причин и следствий. Если свести на

нет омраченные совокупности (санскр.: скандха), то исчезнут связанные

с ними страдания, и осуществится Освобождение. Без религиозной прак-

тики невозможно очистить свое сознание и прервать цикл перерождений.

Будды когда-то были такими же существами, как остальные. Будда Шакья-

муни — один из них.

Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Дхарма (Учение)

Сангха (Духовное Сообщество). Без них невозможен путь Освобожде-

ния. Для Освобождения необходимо ввести Учение в собственный по-

ток скандх — элементов, объединенных по принципу психофизической

деятельности, которые составляют личность. Для этого все физические и

словесные действия надо согласовать с практикой. Без этого, сколько бы

человек ни медитировал, сколько бы ни начитывал писания, сколько бы

ни проводил жизнь в храме, — все это не поможет. Для практики важен

именно ум. Аморальный образ жизни несовместим с религиозной практи-

кой. Поскольку все возникает от причин и условий, надо в потоке своего

сознания обрести причины, родственные Драгоценности Учения, подлин-

ному Прибежищу.

Для этого надо продвигаться путями, включающими Три Практики:

высшую нравственность, высшее медитативное сосредоточение и выс-

шую мудрость. В основе нравственности лежит воздержание от 10 небла-

гих поступков: убийства, воровства, распутства, лжи, злословия, грубости,

пустословия, зависти, злонамеренности и ложных взглядов. Их противо-

положность — 10 добродетелей. Следование им называется практикой

нравственности.

Вначале практика медитативного сосредоточения — это овладение

однонаправленной концентрацией на объекте. Если это сопровождается

принятием буддийского Прибежища, — то это буддийская практика. В ка-

честве объектов могут использоваться изображения Будды или просвет-

ленных существ. Это не «идолы», как иногда пишут: предметы как таковые

в буддизме не почитаются. При молитвах и концентрации образы нужны

для того, чтобы направить сознание на тех, кого они изображают.

Практика Ваджраяны — это более быстрый путь Освобождения, чем

Далай-лама, 2008, с. 38.

Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее — это дхармы, явле-

ния, в том смысле, что они держат, или несут, свою собственную сущность или харак-

тер. Также учение или религия — это дхарма в том смысле, что она удерживает людей,

защищает их от бедствий.

125Глава 5. Религия и культура

остальные. Он основан на том, чтобы путем специальных методов медита-

ции и йоги направить сознание и различные энергии тела на достижение

Пробуждения.

В последнее время и у нас и за рубежом все чаще пишут об ужасах кро-

вавых жертвоприношений и разврата в тибетском тантрическом буддизме

Ваджраяны. Этой тенденции способствует появление все большего чис-

ла переведенных текстов, пассажи из которых вырываются из контекста

и преподносятся публике как ужасная «сокровенная суть» буддизма. При

этом почти всегда ссылаются на религиозное искусство Тибета. В этом ис-

кусстве мы часто встречаем страшных божеств, изображенных в соитии,

держащих отрубленные головы или чаши из человеческих черепов, напол-

ненные кровью, что способствует такому впечатлению. Чтобы разобраться

в этом, необходимо ознакомиться с учением тибетской Ваджраяны. И тогда

все становится на свои места: мы узнаём, что всем известное нравственное

учение Будды с его 10 принципами, приведенными выше, в полной мере

относится и к учению Тантры.

Образы агрессии в ваджраянских текстах и иконографии — перео-

смысленные в буддизме мотивы более ранних форм религий. Многочис-

ленные изображения божеств в Тантре — это образы, отображающие ме-

тоды очищения загрязненных скандх, дхату (элементов) и аятан (основ).

Мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число глав-

ных и сопутствующих фигур и т.п. отвечают различиям в наклонностях,

образе мышления и способностях обучаемых. Это не «дьяволы, которым

поклоняются». Картины убийства, разрывания и поедания плоти и т.п. —

все это олицетворения духовных сил, побеждающих препятствия на пути к

Освобождению, изживающих неблагую карму, очищающих сознание и т.д.

Они означают атаку на внутренних врагов — омрачения сознания (клеши),

к числу которых относятся прежде всего неведение, ненависть и страсть.

Считать это руководством к действию не во внутреннем (духовном), а во

внешнем (физическом) мире — не просто примитивизация, а совершен-

но превратное понимание буддизма. Подозревать буддизм в кровавых ри-

туалах не менее смешно, чем подозревать христианство в каннибализме на

основании известного уподобления Иисусом Христом предложенного уче-

никам хлеба и вина — телу и крови.

В искусстве Ваджраяны есть ряд сексуальных образов. Так же, как в

случае с гневными божествами, это только символы. Они обозначают не-

обходимость соединения мудрости (постижения пустоты — санскр.: шу-

ньята) и метода (сострадания) для Освобождения. Что касается так назы-

ваемой «сексуальной йоги», существующей в Тибете, то это лишь один из

многих методов активации скрытых энергий тела, которые направляются

на постижение пустоты. К этой практике допускаются только высокореа-

лизованные йоги после многих лет созерцания, и то почти всегда они прак-

тикуют с визуализируемыми, а не реальными партнерами-йогини. Оба

партнера должны соблюдать обеты, полученные во время посвящения, и

126

С.Л. Кузьмин. Скрытый Тибет

желательно быть на примерно одинаковом уровне йогического развития —

чтобы оба могли извлечь духовную пользу из такой практики. Конечно, в

Ваджраяне, как и во всяком человеческом сообществе, встречаются люди,

которые прикрываются буквой учения в корыстных целях. Поэтому все

сведения о «тантрическом сексе», которые мы встречаем в Интернете и

эзотерической литературе, — это просто делание денег на порнографии с

мистическим оттенком, которое не имеет отношения к буддизму.

Некоторые буддийские таинства не изучены научными методами, но

подтверждены практикой. Например, подтверждаются предсказания глав-

ного оракула Тибета, в которого «сходит» чойкйон (защитник Учения) Нэ-

чунг. Об этом свидетельствует Далай-лама XIV и многие другие. Еще один

пример — йоги, называемые лунгпа. Они входили в специальный транс и

Персонаж ритуального танца, 1938 г., Лхаса (Bundesarchiv, Bild 135-S-

05-10-04/фото: Ernst Schaefer/License CC-BY-SA 3.0)

127

Глава 5. Религия и культура

были способны в этом состоянии пробежать по горам около 70 км в день.

Некоторые буддийские практики подтверждены и изучаются научными

методами. Например, это йога тумо — по результатам которой в каком-то

смысле можно судить о достижениях в Тантре.

В экспериментах монахи

сидели обнаженными на снегу, высушивали на себе простыни, хотя темпе-

ратура воздуха была ниже нуля. Другое удивительное явление — нетленные

тела некоторых лам. Известный пример — тело бурятского хамбо-ламы

Д.-Д. Итигэлова, извлеченное в 2002 г., через 75 лет после похорон. После

исследования эксперты констатировали, что его ткани не соответствуют

тканям мертвого человека.

По словам Далай-ламы, во время Культурной

революции в Тибете нашли несколько лам в таком же состоянии, как Ити-

гэлов. Не так давно в Индии умер высокий лама Лобсанг Нима. Было кон-

статировано, что он 18 дней после смерти сохранял состояние медитации.

По буддийскому учению, достигнув высокой степени реализации, человек

способен войти в состояние самадхи и находиться в нем очень долго. Са-

мадхи — это медитативное состояние сознания, для пребывания в котором

не требуются другие причины, кроме существования самого сознания. Не-

которые входят в такое состояние перед смертью и остаются в нем.

Далай-лама следует положению буддизма, что все надо подвергать

анализу, а не принимать на веру слепо. Он поддерживает изучение этих

явлений научными методами. Существуют международные научные про-

екты в области изучения «таинственных» феноменов. Создан международ-

ный институт «Ум и жизнь», цель которого — рабочее сотрудничество и

исследовательское партнерство между современной наукой и буддизмом

для понимания природы реальности и помощи благополучию людей.

Ис-

следования касаются медицины, нейрологии, психологии, физики, обра-

зования. Институт проводит конференции, издает книги, участвует в со-

вместных проектах и т.д.

Согласно буддизму, практика мудрости — это практика условного,

или номинального, знания и абсолютного знания. Условное знание — это

знание о предметах, какими они воспринимаются и обозначаются людь-

ми. Абсолютное знание — это знание природы бытия. Путем размышления

устанавливается, что конечная природа всех предметов и явлений — пу-

стота. Но это не вакуум и не небытие, а пустота от самостоятельного су-

ществования, то есть самобытия. Ложная концепция «я» появляется из-за

отсутствия знания о сущности вещей: все в сансаре существует в силу за-

висимого происхождения, ничто не существует само по себе. Это не зна-

чит, что мир — иллюзия. Мир существует, — но не безусловно, а условно, в

Туччи, 2004.

Далай-лама, 1992.

Подробнее см.: Тело великого ламы...

Тибетский лама...

Подробнее см.: Mind and Life Institute...

128 С.Л. Кузьмин. Скрытый Тибет

силу зависимого происхождения. Поэтому мир подобен иллюзии. Преодо-

ление эгоцентрического мировоззрения помогает любви и заботе о дру-

гих — основе духовной практики тибетского буддизма. Без нее невозможно

Освобождение.

Тибетские ламы не изменяли буддизм и не сочетали его с какой-либо

другой религией. Далай-лама подчеркивает, что в тибетских комментари-

ях даже после краткого толкования учения цитируется источник, будь то

речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на этом осно-

вании утверждается каждое положение. Современные индийские ученые

в области как буддийской, так и небуддийской философии отмечали, что

даже тогда, когда положения Учения трудны для понимания, их смысл бо-

лее ясен в тибетских переводах, сделанных много веков назад. Некоторые

индийские исследователи считают отдельные фрагменты текстов более лег-

кими для понимания в тибетском переводе, чем на санскрите. Более того:

многие буддийские тексты, утерянные в Индии, сохранились только в ти-

бетских переводах. Есть незначительные отличия тибетского буддизма от

индийского, обусловленные местностью, временем или внешними усло-

виями, как и в других религиях. Разные школы тибетского буддизма в своей

основе едины, они лишь несколько различаются в способе наставления.

Тибетский буддизм — это точная тибетоязычная версия позднеиндий-

ского буддизма Махаяны, сильно отличающаяся от китайского.

Тибетская

и китайская ветви Махаяны развивались отдельно, а тибетский и китай-

ский языки стали самыми важными неиндийскими языками, на которых

передавался буддизм Махаяны. От китайскоязычной традиции произошли

многочисленные разновидности буддизма Восточной Азии, тогда как ти-

бетоязычная версия легла в основу буддизма Монголии и Трансгималай-

ского региона.

Поэтому неверно считать тибетский буддизм неким преобразованным

вариантом — или, тем более, смесью буддизма и шаманизма, для которой

европейцы придумали термин «ламаизм». От этого слова надо отказать-

ся, потому что неверен и сам термин, и вкладываемый в него смысл. Об

этом не раз писали. Приведу мнение крупного отечественного ученого

Е.А. Торчинова:

«Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на непра-

вомерность употребления термина “ламаизм” для обозначения этой ветви

Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь

такие понятия, как Дхарма (чой), Дхарма Будды (Сангье чой) или Махая-

на (тег-па чэн-по). Это слово было создано европейцами в XIX в. для того,

чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя,

“доброго друга” (кальяна митра) — ламы (от тибетских слов ла — “высо-

кий” и ма — “нет”, то есть “выше нет”). Таким образом, тибетский буддизм

Далай-лама, 2008.

Торчинов Е.А. Буддийская традиция...

129Глава 5. Религия и культура

превращался как бы в особую конфессию, что совершенно неоправданно,

поскольку тибетская монастырская традиция не только восприняла, но

и с необычайной тщательностью сохранила и воспроизвела позднеин-

дийскую буддийскую традицию во всей ее полноте. В этом отношении с

гораздо большим основанием можно было бы счесть особой конфессией

китайский буддизм, сильно изменившийся и трансформировавшийся под

воздействием традиционной китайской культуры. Что же касается культа

лам, то йога почитания учителя (гуру-йога) — явление вполне индийское

и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики. Фактически все

отличия тибетского буддизма от индийского буддизма эпохи Палов суще-

ствуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая

собственно “большую традицию”.

В 60-е годы XX в. вопрос о “ламаизме” приобрел и политическое из-

мерение: после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства

Далай-ламы XIV в Индию (а особенно во время печально известной “Ве-

ликой Пролетарской Культурной Революции” 1966–1976 гг.) власти КНР

осуществили ряд репрессивных актов, направленных как против тибетско-

го духовенства, так и против буддийской традиции и национальной культу-

ры Тибета в целом, утверждая, что тибетский “ламаизм” (кит. “лама цзяо”)

не есть буддизм или же это всего лишь деградировавшая форма буддизма,

а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайско-

го культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего

мира отказаться от употребления слова “ламаизм”. Не будем употреблять

его и мы, причем по причинам исключительно научного характера».

Тем не менее, до сих пор в китайских пропагандистских материалах

можно встретить утверждения, будто «тибетцы имеют собственную ти-

бетскую религию — ламаизм»,

якобы это ветвь китайского буддизма, а

Панчен-лама — будто бы «вероучитель китайского буддизма».

Но, воз-

можно, положение меняется. В английском переводе китайской «Белой

книги» по тибетской культуре за 2008 г. уже используется термин «тибет-

ский буддизм», а не «ламаизм».

Кроме приверженцев бона и буддизма, в Тибете есть немного мусуль-

ман и христиан-католиков. До оккупации там были также индуисты.

Там

была полная терпимость к представителям других религий. Теократия ни-

когда не старалась обратить их в свою веру. Об этом сообщали и мусульма-

не, и не мусульмане.

Так что неверно утверждать, будто «существовавшее

в старом Тибете так называемое поголовное верование фактически было

попранием человеческих прав в условиях социального теократического

Коротко о Тибете: Население и народности...

Переговоры...

Protection and development...

Шакабпа, 2003.

Напр., Butt, 1994; Харрер, 2002.

130 С.Л. Кузьмин. Скрытый Тибет

устройства, принявшим искаженную форму. Ведь в старые времена чело-

век не мог распоряжаться даже собственной судьбой, где уж было говорить

о праве на свободное вероисповедание».

Как видим, в тибетском буддизме много интересного. Но людей часто

привлекают заблуждения. Не буду обсуждать «околобуддийские» концеп-

ции, например теософию. Не буду обсуждать также пропаганду, направ-

ленную на разжигание межрелигиозной ненависти: ответы на нее можно

найти в Интернете.

Остановлюсь лишь на некоторых часто обсуждаемых

примерах. Первый — о «ритуальных убийствах» и «жертвоприношениях» в

буддизме.

Русский купец А.В. Бурдуков писал о жертвоприношениях у монголов

в начале ХХ в.: Джа-лама принес в жертву 10 пленных китайцев, снял кожу

с казаха; чойджон-лама съел сердце белогвардейца; некоторые полковод-

цы кровью сердца казненных китайцев и белогвардейцев кропили свои

знамена. На выставке в Пекине «Тибет сегодня и в прошлом» в 2008 г. по-

казывали человеческую кожу, изделия из черепов и берцовых костей «кре-

постных». Похожие пропагандистские выставки после подавления восста-

ния 1959 г. были в Дрепунге, Лхасе, Сэра, Гьянцзе, Лхоке и других местах.

Посетителям внушали, что ради этих предметов якобы убивали людей.

В 1948 г. монахи якобы принесли в жертву 21 чел. в надежде предотвратить

китайское вторжение, а потом ежегодно использовали свежие части тела

людей.

Советский журналист Вс. Овчинников приводит рассказ бывше-

го послушника о том, что его хотели закопать живьем при восстановлении

храма. Будто бы некоторым монахам велели погружаться в самадхи и по-

гребали под плитами монастырей, а такие останки — как бы радиомаяки

для телепатических контактов.

Все это противоречит буддизму. Убийство — один из самых неблагих

поступков. Карму одного существа нельзя перенести на другое.

Вот лишь

несколько изречений Будды.

«Нельзя ни убивать, ни понуждать к убий-

ству. <...> Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, же-

лающие счастья, тот после смерти не получит счастья. <...> Ибо сам чело-

век совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зло он тоже сам,

и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному не

очистить другого».

В действительности, Джа-лама грубо нарушал заповеди, пытал мона-

хов, не подчинялся главе монгольской церкви. Поэтому Богдо-гэгэн VIII

лишил его титулов, конфисковал имущество и велел арестовать. На пекин-

Китай: Тибет цифры и факты 2006...

Напр., Пандаев, 1999.

Smith, 2008, p.68, 72, 133–135.

Smith, 1996, p.553–554; Kalovski I. The true face...

Овчинников, 2006, с. 95–96; 2009.

Подробнее см.: Балакирев Е.В. Миф...

Дхаммапада, Х, 129, 131; XII, 165.