Ф. М. Кирилюк
512
1990-х годов, полностью контролируемое коммунистической партией, организовано вокруг включения
Китая в глобальный капитализм на базе националистического проекта, представленного государством.
Этот китайский национализм с социалистическими чертами быстро движется прочь от этатизма к гло-
бальному капитализму, пытаясь найти путь адаптации к информационализму без создания открытого об-
щества. После ликвидации этатизма как системы капитализм менее чем за десятилетие пышно расцвел во
всем мире, все глубже проникая в страны культуры и области жизни. Несмотря на широкое разнообразие
социальных и культурных ландшафтов, впервые в истории жизнь всей планеты организована в значи-
тельной степени согласно общим экономическим правилам. Тем не менее это иная разновидность капита-
лизма, отличная от той, что сформировалась во время промышленной революции, или той, которая воз-
никла в период Великой депрессии 1930-х годов и второй мировой войны под влиянием экономического
кейнсианства и идеологии общества всеобщего благосостояния. Это форма капитализма, более жесткая в
своих целях, но несравненно более гибкая в средствах, нежели любая из предшествующих ей. Это ин-
формациональный капитализм, для производства и выборочного присвоения благ опирающийся на воз-
растающую за счет инноваций производительность и глобально ориентированную конкурентоспособ-
ность. Он более, чем когда-либо, интегрирован в культуру и оснащен технологией. Но в настоящее время
как культура, так и технология зависят от способности знаний и информации воздействовать на знания и
информацию через рекуррентные сети глобальных взаимообменов.
Общества тем не менее не являются результатом технологических и экономических трансфор-
маций, так же как и социальные изменения не могут быть сведены к институциональным кризисам
и приспособлению. Примерно в то самое время, когда в конце 1960-х началось развитие этих изме-
нений, мощные общественные движения почти одновременно потрясли весь индустриальный мир,
сначала в Соединенных Штатах и Франции, затем в Италии, Германии, Испании, Японии, Бразилии,
Мексике, Чехословакии, эхом отразились во множестве других стран. Как участник этих общест-
венных движений (я был преподавателем социологии в Парижском университете, кампус Нантьер, в
1968 г.), я свидетельствую об их либертарианизме. Несмотря на частое использование воинствую-
щим авангардом этих движений идеологических пассажей марксизма, они на самом деле имели ма-
ло общего с марксизмом да и с рабочим классом вообще. В сущности своей это были культурные
движения, стремившееся скорее изменить жизнь, нежели захватить власть. Они интуитивно знали,
что доступ к государственным институтам укрепляет движение, в то время как построение нового,
революционного государства извращает суть движения. Их действия включали многоплановые ре-
акции на произвол в использовании властных полномочий, мятеж против несправедливости и поиск
индивидуального экспериментирования. Хотя их идеи часто озвучивались студентами, они никоим
образом не были студенческими движениями, поскольку глубоко проникали в общество, особенно в
молодежную среду, и их ценности эхом отражались во всех сферах жизни. Разумеется, они были
уничтожены политически, потому что, как и большинство утопических движений в истории нико-
гда не претендовали на политическую победу. Но они ушли, оставив значительный след в истории,
ведь многие их идеи и некоторые их мечты начали расти обществах и расцвели как культурные ин-
новации, на которые политики и идеологи должны будут ориентировать последующие поколения.
Эти движения выдвинули проблему, ставшие источниками борьбы за защиту окружающей среды,
феминизма, радикальной защиты прав человека, сексуальных свобод, равенства наций, демократии
городских общин. Культурные движения 1960-х и начала 1970-х годов в их утверждении свободы
личности, в противовес как капиталу, так и государству, вновь сделали упор на политику идентич-
ности. Эти идеи вымостили путь строительству культурных общин 1990-х, кризис легитимности
институтов индустриальной эры, в то время как кризис легитимности привел к размыванию смысла
демократической политики.
Общественные движения не были реакцией на экономический кризис. Они возникли в конце
1960-х, в зените устойчивого экономического роста и полной занятости, как критика «общества по-
требления». Хотя они и спровоцировали некоторые рабочие забастовки (во Франции) и помогли ле-
вым политикам (Италии), но они не были частью правых/левых политических структур индустри-
альной эры, организованных вокруг классовых расколов капитализма. И хотя они в общем-то
сосуществовали с революцией информационных технологией, технология в значительной степени
отсутствовала среди их ценностей и адресатов критики большинства движений, если не считать от-
дельные выступления против дегуманизированной машинизации и их противостояние ядерной
энергетике (устаревшей технологии в информационную эпоху). Несмотря на то, что эти обществен-
ные движения были преимущественно культурными и независимыми от экономических и техноло-
гических изменений, они оказали влияние на экономику, технологию и последующие реорганиза-
ционные процессы. Их либертарианский дух во многом повлиял на движение к