самостоятельной науки идет не только от классицизма Винкелъмана, но и от предромантизма
Гердера, защищавшего под влиянием Вико историческую точку зрения на развитие культуры и
искусства, А это фигуры, надолго определившие теоретический контекст культурной жизни
Европы.
Переход от статичной, парменидовой картины мира к романтической, с преимущественной
историко-генетической доминантой, выразился в современной ему науке об искусстве прежде
всего в отказе от формально^ имманентного анализа произведения и обращении к формально-
историческому анализу. Теперь критериями оценки становятся не чисто эстетические
параметры, а способность вещи быть наиболее характерным, ярким выражением своего этапа
развития искусства или творчества ее автора. Эстетическая ценность произведения отягощается
историческими представлениями, релятивизирующими ее. Еще в 1750 г. никто не решился бы
сопоставить, например, Ван-Эйка и Микеланджело, а в 1850 г. их работы уже могли быть
элементами единого экс позиционного ряда, документирующего развитие искусства.
Утвердившая себя история искусства определяет теперь даже отбор вещей на экспозицию. Если
Ватикан, создавая свои музеи, полагал достойными их только те произведения, которые были
эстетически безупречными экспозиционными вещами, то теперь критерием отбора становится
наибольшая точность и полнота отражения истории искусства: так, в 1820 году высочайшим
повелением из дворцов Потсдама, Берлина и Шарлоттенбурга для Королевского музея в
Берлине отбираются вещи, «необходимые для научно организованного музея» [Сигп'из, 1970. С.
22-23] (чему в немалой степени способствовали такие выдающиеся музейные деятели,
принимавшие участие в его создании, как А. Шин-кель и Вильгельм фон Гумбольдт).
Но действительно научными музеи стали только во второй половине XIX века, о чем речь
пойдет в следующем разделе.
Здесь же отметим, что в основе двух описанных выше, противополож-
й
идеологий
художественного музея XIX века лежит общая культурно-ихологическая установка. И как
«хранилище видимой истории искусст-, и как сакральное пространство общения с искусством
музей яхлраммирует совершенно иной, чем прежде, алгоритм этого обшения. Теперь он служит
ритуальному разделению человека и художественного -[роизведенил. В музей приходят, чтобы
созерцать и изучать искусство, — и та, и ДРУ
гая
аттитюда основана на пассивности и
отчуждении, В отличие от кунсткамеры и частной галереи, в публичном музее отношение
между человеком и произведением ограничено созерцанием, и только. «Современный музей
парадоксальным образом соединяет широкий доступ к искусству и отчуждение от него.
Произведение искусства, хранимое как сокровище, существует в музее не для того, чтобы им
владели, но только для того, чтобы его видели» [ОгеепЫаП, 1992. С. 53]. Ограничение
созерцанием подавляет любое активное поведение человека в музейной среле, например,
желание потрогать экспонированный артефакт. Сакрализация искусства и обеспечение
свободного публичного доступа к нему сопровождается нейтрализацией индивидуального
поведения, которое разрешается и предполагается только в одной-единственной форме, в форме
подчинения авторитету — творческого гения, истории, государства, знания и т. д. В
квазирелигиозной атмосфере музея самостоятельная индивидуальность воспринимающего, на
самом деле становится табу. Идеальный посетитель музея XIX века — это копиист. Недаром на
многих каршнах и гравюрах этого времени, изображающих музейные залы, можно увидеть
фшуру такого копииста, сосредоточенно изучающего и копирующего отдельное произведение.
I
§ 5. Музей второй половины XIX века
Третья музеефикаторская культура
Особое место, которое занимал музей в культуре (и архитектуре) второй половины XIX века,
небывалая музеефикаторская активность культуры, выразившаяся, в частности, в
скачкообразном увеличении числа новых музеев, музейная модальность искусства историзма —
вес это проявления третьей волны постмодернизма, третьей музеефикаторсхой культуры.
Третий постмодернизм, еще более сложный, еще более парадоксальный, еще более
запутавшийся в своих рефлексиях и неврозах^ настиг европейскую культуру во второй
половине — конце XIX века, «Мы пожимаем плечами и при мысли о его вере — в идеи, и при
мысли о его неверии, то есть о его скорбном релятивизме <...> Гордость, которой преисполняли
этот век его научные достижения, уравновешивается <...> ет пессимизмом, внутренним его
сродством с ночным мраком и смертью» (Т. Манн) [Манн, 1969. С. 103].
Для XIX века вообще характерна резко нарастающая демократизация, однако особенно ярко
проявилась она в последней трети столетия. Немыслимые прежде тиражи печатных изданий,
бурное развитие издательского дела, новые, журнальные жанры публикаций — в литературе;