Если говорить на языке Критики способности су
ждения, то мы могли бы, вероятно, сказать о сим
$
воле, что он является лишь relatio vaga (неустой
чивым отношением), тогда как тип был бы, ско
$
рее, relatio adhaerens (прочным отношением).
Если символ является одновременно и более из
$
менчивым и более очеловеченным, тип более то
$
чен и строг. Разумеется, Бог не имеет никакой ну
$
жды обращаться к типу, чтобы интуитивно понять
мистерию нравственности, которая и является по
$
следним основанием творения мира. Но, возмож
$
но, «конечный разум вообще», а не только чело
$
век, являющийся лишь его частным случаем, та$
кую потребность имеет. Тогда тип соответствовал
бы конечности вообще, а символ принадлежал бы,
скорее, проявлению конечного в человеке. Это во$
просы, на которые Кант не только не отвечает, но
даже и не ставит их. Тем не менее сами мы не мо$
жем избежать их постановки, если мы пытаемся
уточнить различие между, собственно говоря, ти$
пической аналогией и аналогией символической,
которая остается гораздо более расплывчатой,
чем первая.
Если нравственность предполагает тип, то ей
следует также иметь и символ. Этот символ мы об
$
наруживаем в параграфе 59 Критики способно
сти суждения, озаглавленном О красоте как сим
воле нравственности. Здесь мы, образно выража
$
ясь, спускаемся на уровень конечности вообще, на
который поднимается Критика практического
разума, и ангелы, вероятно, нуждаются не мень
$
ше, чем люди, в зрелище звездного неба, чтобы
сформулировать идею нравственного закона, в
чисто человеческом варианте конечности. Так как
138