лишь намечено. По своему историческому бытию прекрасное
представляет собой призыв собраться вместе тем, кто восхищал-
ся им прежде. Быть под воздействием прекрасного — значит ad
plures ire [лат. отправляться к праотцам], как римляне называли
уход из жизни. Кажимость в прекрасном заключается для этого
подхода в том, что тождественный предмет, которого домогается
восхищение, в произведении не может быть обнаружен. Восхи-
щение пожинает плоды восхищения предыдущих поколений.
Гёте удалось выразить применительно
к
этому высшую мудрость:
«Все, что уже оказало великое влияние, собственно, более не под-
дается никакой оценке».) Прекрасное в его отношении к природе
можно определить как то, что «по сути своей остается равным
себе лишь в скрытом виде» (Neue deutsche Beitrage, hrsg. von
H. von Hofmannstahl. Munchen, 1925, II. 2. S. 161). Correspondances
разъясняют, что следует понимать под этим покровом. Его мож-
но — правда, рискованно упрощая ситуацию, — обозначить как
«отображающую» составляющую произведения искусства.
Correspondances представляют собой инстанцию, пред которой
предмет искусства предстает как подлежащий точному отображе-
нию,
но, правда, в силу этого абсолютно апоретичный. Если по-
пытаться выразить эту апорию средствами языка, то получилось
бы определение прекрасного как предмета опытного познания
в состоянии схожести. Это определение вполне согласуется с фор-
мулировкой Валери: «Прекрасное требует, пожалуй, рабского
подражания неопределимому в вещах» (Valery. Autres Rhumbs.
Paris,
1934. P. 167). Если Пруст столь охотно возвращается к это-
му предмету (предстающему у него как вновь обретенное время),
то это не значит, будто он выбалтывает какую-то тайну. Скорее он
в рамках своего метода получает одну из возможностей вызвать
замешательство тем, что постоянно помещает в центр словоохот-
ливых рассуждений понятие произведения искусства как отобра-
жения, понятие прекрасного, короче — собственно герметиче-
ский аспект искусства. Он рассуждает о возникновении своего
произведения и его направленности с легкостью и светскостью,
которые более подобали бы благородному любителю. Правда,
соответствие этому обнаруживается и у Бергсона. Следующие
слова, в которых философ дает понять, каковы возможности со-
зерцательного представления потока становления, отличаются
акцентом, напоминающим Пруста. «Мы можем день за днем
насыщать наше существование подобным созерцанием и таким
образом испытывать благодаря философии удовлетворение, сход-
ное с испытываемым от искусства, однако это происходило бы
чаще, было бы более постоянным и более доступным обычному
смертному» (Henri Bergson. La pensee et le mouvant. Essais et
conferences. Paris, 1934. S. 198). Бергсону кажется, что можно
схватить рукой то, что, согласно пониманию Валери, более удач-
ному и соответствующему духу Гёте, является тем «здесь», в ко-
тором недостижимое становится событием.