только первый элемент высказывания, которое я назвал «тривиальным»; это и второй элемент, то есть мы не
только строим социальный мир в его значимой реальности, но объясняем этот мир, исходя из намерений
участников событий.
Комментарий: мое первое замечание касается лексики. Хайек говорит, что общественные науки имеют
субъективистский характер, в то время как науки о природе носят объективистский характер; эта лексика не
совсем удачна, так как Хайек не хочет сказать, что общественные науки не достигают универсально
пригодных знаний. Эти науки, объектом которых являются действия людей, должны учитывать то, что про-
исходит в сознаниях. Поэтому было бы лучше использовать другой термин. Но это замечание не имеет
большого значения; следует просто избегать недоразумения, которое могло бы возникнуть при
употреблении терминов «субъективное» и «объективное». Если бы Хайеку приписали мысль (часто
встречающуюся в герменевтической традиции) о том, что мы располагаем только относительными знаниями
о человеческой реальности и каждый человеческий мир интерпретирует, исходя из своей собственной точки
зрения, то это противоречило бы позиции Хайека. Хайек как раз думает иначе: он считает, что есть общие
высказывания, универсально пригодные законы, которые позволяют учитывать действия людей. Но он
считает, что эти законы, в конечном счете, соотносятся со значимым поведением людей.
Мое второе замечание: исходя из социального характера объекта, который мы хотим познать и объяснить,
Хайек делает вывод, что наше объяснение поведения другого происходит в свете нашего собственного
разума; мы понимаем других людей, потому что у них такой же разум, как и у нас. Я прочитаю вам текст,
где ясно выражен этот тезис: «Социальные факты являются просто мнениями, точками зрения людей,
действия которых мы изучаем. Они отличаются от фактов физических наук, потому что они представляют
собой верования, или индивидуальные мнения, — верования, которые как таковые составляют наши
данные, независимо от того, истинны они или ложны. Кроме того, мы не можем наблюдать их
непосредственно в головах, но мы можем их распознать в том, что люди делают и говорят, просто потому
что сами обладаем таким же разумом»
38
. Я делаю акцент на последних словах: «Мы можем их распознать в
том, что люди делают и говорят, просто потому что мы сами обладаем таким же разумом». По этому поводу
я сделаю несколько замечаний.
В одном смысле можно согласиться с Хайеком: мы понимаем в узком и точном смысле слова, — например,
в смысле, который Ясперс придавал термину «понимание» в своей «Всеобщей психопатологии», — только
при наличии чего-нибудь общего между ними и нами. Если мы окажемся рядом с полным идиотом,
возможно, что исчезнет полностью наша способность понимать. С другой стороны, когда специалист по
истории
330
первобытного общества, исследуя какой-нибудь физический объект, задает вопрос, идет ли речь о камне,
изношенном временем, или об орудии, он, действительно, имплицитно ссылается на некое свойство
человеческого разума. И в зависимости от человеческого поведения, подобного нашему, он определяет, идет
ли речь об орудии, изготовленном людьми. Таким образом, нужно иметь нечто общее между разумом тех,
которых мы хотим знать, и нашим собственным разумом. В этой связи утверждение, что мы понимаем
других в свете нашего собственного разума чрезвычайно опасно, так как мы хотим знать других в какой-то
степени, потому что в чем-то они отличаются от нас. Отсюда следует, что слова Хайека: «потому что наш
разум похож на их разум», двусмысленны или не точны. Точнее было бы сказать: «потому что есть нечто
общее между их разумом и нашим», но это нечто общее не дано непосредственно, как считал Хайек, его
следует обнаружить.
С другой стороны, Хайек утверждает, что в знании или поведении других мы не интересуемся вопросом,
являются ли их мнения истинными или ложными. Вопрос об истинности или неистинности мнений или
суждений, объектов социальных знаний, не интересует социолога или экономиста. Но это утверждение, по
крайней мере, в отношении экономиста или социолога, конечно, неверно. Возьмем такой пример: одинаково
ли мы объясняем веру в колдунов, когда мы в них верим и когда не верим? Иначе говоря, то, во что другие
верят, есть, на самом деле, то, что мы должны обнаружить, чтобы раскрыть их поведение. Но, мне кажется,
не следует говорить, что мы не интересуемся тем, являются ли их верования истинными или ложными; вся
социология Парето как раз основана на несоответствии между тем, что участники событий считают
истинным, и тем, что считает истинным сам Парето.
Не касаясь всей этой исключительно трудной проблематики, я хочу просто заметить, что Хайек исходит из
верной мысли: мы хотим выяснить действительное поведение других. Но чтобы выяснить подлинное
поведение других в современных или прошлых обществах, нам придется обращаться к тому, во что они
верят. В этом смысле Хайек прав, когда говорит, что надо обращаться к верованиям участников событий,
даже если эти верования ложны. Но к нему можно придраться: он ошибается, когда говорит, что нашим
социологам не интересно различать верования, которые эти люди считали истинными, а мы считаем
ложными, и верования, которые они считали истинными, и мы тоже считаем истинными.
Наконец, третье замечание: единственным поводом для только что сделанных мною критических замечаний
послужило то, что Хайек интересуется не этнологией и не социологией, а в основном политической
экономией. Интересуясь политической экономией, он поверил в то, что механизмы человеческого
поведения, которые он должен обнаружить для раскрытия происходящего, являются очень простыми
механизмами, что в данном случае речь идет о мотивациях почти универсального характера и что для