интерпретировать эти памятники, как вписать их в систему представлений,
начинающуюся с идей воскрешения плоти и Страшного суда?
Первая мысль — напоминание об ужасах разложения было для нищенствующих монахов
способом взволновать и приобщить к глубокой вере массы мирян, в особенности горожан.
То было, как известно, время, когда церковь, не довольствуясь монастырским идеалом
совершенства, поставила себе целью завоевать души и тех людей, что прежде были
предоставлены чему-то вроде языческо-христианского фольклора. Орудиями этого
миссионерского завоевания были монахи нищенствующих орденов, пытавшиеся поразить
воображение мирян сильными образами, в том числе образами смерти.
Но нужно было еще, чтобы этот язык был понят, чтобы слушатели реагировали на
подобные стимуляции так, как от них ждали. Сегодня эти образы были бы с отвращением
отвергнуты. До XIV в., как и после XVI в., они были бы восприняты с безразличием
людей, слишком близко знакомых со смертью и ее образами, чтобы приходить от них в
волнение. Ведь церковь всегда стремилась внушить страх, страх скорее перед
адом, чем
перед самой смертью, но это удалось лишь наполовину. Напротив, в XIV — XVI вв. все
происходит так, словно эти образы люди стали воспринимать более серьезно, хотя и не
буквально: праведники говорили о смерти, чтобы заставить думать об аде. Верующие же,
может быть, и не обязательно думали об аде, но образы
==133
смерти их тогда все больше впечатляли. Хотя старое чувство близости со смертью
продолжало жить в привычных формах повседневного бытия, оно было отчасти оттеснено
там, где представления о смерти обретали силу и новизну. Откуда эта новизна?
Весьма соблазнительно связать успех тематики macabre с ростом смертности в эпоху
великих эпидемий чумы, с крупными демографическими кризисами XIV — XV вв.,
опустошившими некоторые регионы и вызвавшими культурный регресс и общий
экономический кризис. Большинство историков придавали и придают этому
завершающему периоду Средневековья характер катастрофы. «Ни одна другая эпоха, —
писал голландский историк Йохан Хейзинга, — не подчеркнула в такой степени идею
смерти и не придала ей столько пафоса». Великие эпидемии должны
были оставить
сильные воспоминания в коллективной памяти. Смерть в стихах Пьера Мишо называет
болезнь своей служанкой, а голод и мор своими горничными.
«Триумфы Смерти» в Пизе и Лоренцетти — современники «черной смерти» середины
XIV в. Однако потрясение, вызванное опустошительным мором, не всегда выступало
поначалу в реалистической форме изображения трупа или описания разложения. Мы
знаем, что во Флоренции в последней трети XIV в. монахи нищенствующих орденов
больше склонны были идеализировать традиционные религиозные представления, нежели
перегружать их реалистическими деталями. Проповедники обращались поначалу к
архаизирующему и абстрактному стилю, к византийским и римским моделям, к языку
символов, на котором теперь заклинали чуму (так, св. Себастьян, пронзаемый стрелами
,
символизировал род людской, поражаемый эпидемией). Позднее, в XVI — XVII вв.,