Арьес Ф. Человек перед лицом смерти
Подождите немного. Документ загружается.
Ведь как раз для того, чтобы избежать вечного проклятия, люди уходили в монастыри и
— что не было характерно для раннехристианского монашества и пустынничества —
служили там мессы, как можно больше месс, дабы одна усиливала другую ради спасения
душ умерших. Между аббатствами и между церквами сложилась своего рода сеть
взаимопомощи в заступничестве за мертвых. Еще в VIII в. св. Бонифаций предлагал
аббату Оптату: «Дабы установился между нами союз братской любви, да будет
возноситься общая молитва за живых и да будут совершаться молитвы и богослужения за
ушедших из мира сего, кргда мы будем сообщать друг другу имена наших усопших»
Так складывался некий общий фонд молитв и богослужений, откуда каждый в свой час
мог почерпнуть и извлечь духовную пользу для спасения своей души. В VIII в., как
удачно заметил Ж. Ле Бра, «теология сверхъестественных
==161
6-2006
обменов стирала все административные границы*. Установилось сотрудничество
монашеских общин между собой путем взаимных молитв, совместного накопления
«сокровища церкви*. «Весь Запад покрылся этими монашескими колониями
молящихся»
154
. И долго еще между аббатствами ходил свиток с именами умерших, в
который каждая монашеская община добавляла собственных мертвых, поручая их тем
самым молитвам заступничества других общин. Причем молитвенные обеты монахов
распространялись не только на их собратьев, но и на светских благодетелей монастырей,
претендовавших на такие же услуги. Каждый день монахам нужно было точно знать, за
кого служить мессу; для этого составлялись поминальные реестры — обитуарии.
Итак, мы видим, как складывался между VIII и Χ вв. оригинальный культ мертвых,
ограниченный пределами аббатств, соборов, коллегиальных церквей: общество в
обществе, со своей собственной системой восприятия.
Новые ритуалы
«второго Средневековья»:, роль клира
К XI в., когда завершается долгое «первое Средневековье», четко обнаруживаются две
позиции в отношении посмертной судьбы человека. Одна, традиционная, свойственная
большой массе мирян, продолжает основываться на образе некоего непрерывного
континуума живых и мертвых, единых и на земле, и в вечности и упоминаемых каждое
воскресенье в молитвах, возносимых проповедником с кафедры. Другая позиция,
присущая замкнутому сообществу монахов и священников, свидетельствует об
утверждении новой, более индивидуалистической психологии. Начиная с XIII в. новые
черты менталитета как бы выходят из замкнутых обителей и постепенно завоевывают
открытый мир вне церкви. Смерть надолго «клерикализируется». Это огромное
изменение, самое большое, какое предшествует секуляризационным процессам XX в.
Как мы уже видели раньше, в ритуалах, связанных со смертью и относящихся к «первому
Средневековью», доминировали скорбь живых и почести, которые они воздавали
умершим (похвальное слово и погребальная церемония). Ритуалы эти были
гражданскими, а роль церкви сводилась к отпущению грехов накануне и после смерти. И
здесь начиная с XIII в. многое меняется.
Путешественники XVIII в. описывают бытовавший в разных областях тогдашней
Франции, и у мирян, и в мона-
==162
стырях (где он принимал особенно торжественный ритуальный характер), обычай
обмывания тела. При этом в некоторых сельских приходах можно было наблюдать, как из
дома, где кто-то скончался, поспешно выплескивали всю находившуюся там воду,
частично служившую, очевидно, для обмывания умершего. В Виварэ, например,
ближайшие родственники и женатые дети обязаны были отнести тело в одной рубашке к
реке, тщательно обмыть и лишь потом предать погребению.
Вполне возможно, что церемония обмывания тела и выливания оскверненной воды,
восходящая к далеким временам язычества, вновь возродилась из подражания
монашескому ритуалу. Еще очевиднее влияние монастырской обрядности в обычае
выставлять трупы на всеобщее обозрение уложенными на золе или на соломе. Подобную
практику во французских монастырях XVIII в. описывает М. де Молеон в своих
«Литургических путешествиях по Франции», вышедших в Париже в 1718 г. К тому же
периоду относятся и упоминания о мирянах, выставлявших покойников на соломенной
подстилке со свечой в ногах
155
.
Как мы уже могли убедиться, в «Песни о Роланде» и в романах о рыцарях Круглого стола
прирученной смерти соответствует дикая скорбь об умершем. В эпоху «второго
Средневековья» уже не было принято терять контроль над собой при оплакивании
мертвецов. Там же, где, как в Испании XIV — XV вв., традиционные проявления горя
продолжали жить,
они несколько смягчились. Сид в «Романсеро» отступает в своем
завещании от общепринятого похоронного церемониала, в котором было уже мало места
для спонтанного изъявления скорби, а обычным стал ритуальный плач профессиональных
плакальщиц. Сид приказывает не нанимать для него таких плакальщиц: слез Химены, его
жены, ему будет достаточно, и он не желает на
своих похоронах «купленного плача».
То, что в «первое Средневековье» было общепринятым, выступает в более поздние
времена скорее как исключение. Химена оплакивает Сида, произносит похвальное слово
над его телом, но гораздо более сдержанно, чем герои рыцарского эпоса, без неистовств и
самозабвения. Лишь в конце своей долгой хвалебной тирады она падает без чувств на
труп мужа
156
.
А.Тененти приводит еще одно свидетельство нового, сдержанного поведения перед лицом
смерти, свидетельство, относящееся почти к тому же времени, что и «Романсеро», но
происходящее из среды флорентийских гуманистов. В размышлениях флорентийского
канцлера Колюччо Салютати (конец XIV — начало XV в.) о смерти очень явственно
==163
влияние античного стоицизма и патристики: он видит в смерти конец всех зол и переход в
лучший мир. Он упрекает себя за то, что оплакивал смерть друга, ибо предал тогда
забвению законы природы и принципы философии, запрещающие сожалеть о людях, как
и о благах материальных, ведь то и другое бренно и преходяще: omnia temporalia.
В этом, конечно, много ученой риторики, много литературы. Но в один из майских дней
1400 г. ему стало не до литературы: Салютати потерял сына. Он понял тогда тщетность
тех аргументов, которые сам же ранее выдвигал в своих утешающих письмах. Один из его
корреспондентов, Уголино Каччини, теперь упрекал его самого за то, что он чрезмерно
предается горю, и призывал смириться перед волей Божьей. Салютати оправдывался, и в
его словах мы находим новое отношение к скорби. Он отвечал, что вправе теперь
обнаружить тоску и боль утраты, ибо в момент смерти сына, напротив, не поддался горю.
Он дал сыну последнее благословение, не проронив ни слезинки, встретил его кончину
immotis affectibus, «с неподвижными чувствами», и без плача проводил его в могилу
157
.
Полагаю, что было бы ошибкой отнести эту сдержанность только на счет стоицизма,
каким бы сильным ни было влияние этой античной философии на гуманистическую
мысль Италии того времени. Салютати вел себя так, как было тогда принято в его
социальной среде. В своем ответе Каччини он оспаривал лишь некоторые риторические
аргументы утешения, говоря, например, что, хотя душа бессмертна, а плоть воскреснет, то
гармоническое целое, каким был его сын, исчезло навсегда. Ему остается только
обратиться к Богу, последнему источнику утешения. Но саму оправданность полного
самообладания в момент смерти и похорон близкого человека он отнюдь не ставит под
сомнение.
Социальные условности заставляли теперь уже не
демонстрировать неистовство скорби, а,
напротив, проявлять сдержанность и сохранять контроль над собой. То, что не говорилось
словами и жестами, выражалось тогда костюмом и цветом, что характерно для
символизма последнего периода Средневековья. Не тогда ли окончательно возобладал
черный цвет как цвет траура? Ткань, которой оборачивали тело, могла быть пышной,
златотканой. Один
из завещателей, отдавший свои предсмертные распоряжения в 1410 г.,
настаивал, чтобы его тело завернули в златотканую материю, из которой затем предстояло
сшить саван. До XIV в. участники похоронной процессии одевались в красное, зеленое,
голубое, в самые красивые одежды, дабы почтить усопшего. В XII в. Бодри, аббат
Бургёйский, отмечал
==164
как некое редкое и странное явление, что испанцы, когда умирает кто-либо из близких,
одеваются в черное. Но в 1514 г. французский король Людовик XII после смерти
королевы Анны Бретонской облачился в черное и заставил весь двор сделать то же самое.
Впрочем, уже в 1400 г. некий парижский сержант оправдывался в том, что был одет не по
форме, но носил «простое платье», ибо отец его жены умер
158
. Простое платье, по всей
вероятности, черное. В XVI в. обычай носить черное в знак траура стал повсеместным.
Обычай этот выражал тот мрачный, аскетический характер смерти, какой мы находим и в
иконографии macabre, но в еще большей мере совершившуюся ритуализацию скорби:
черное платье обозначает траур и в то же время избавляет от необходимости более
личного и более драматического изъявления горя.
Новая траурная процессия: кортеж клириков и бедняков
Вокруг умершего нет больше места для долгих и шумных оплакиваний, как в былые
времена. Семья покойного, его друзья, став тихими и молчаливыми, не играют больше
главные роли в этом действе, лишившемся прежнего драматизма. Главные роли отныне
закреплены за священниками, но прежде всего за монахами нищенствующих орденов или
за мирянами, исполнявшими некоторые религиозные функции, например членами
религиозных братств. Иными словами — за новыми специалистами в делах смерти.
Едва испустив последний вздох, умерший переставал принадлежать своей семье,
товарищам или вассалам, но всю власть над ним получала церковь. Старые причитания
над телом заменила заупокойная месса. Бдение над умершим стало церковной
церемонией, начинавшейся в доме покойного и иногда продолжавшейся в церкви. Затем
наступал черед еще одной церемонии, которая вскоре займет важное место в символизме
погребального обряда: траурная процессия.
В средневековом рыцарском эпосе, как мы видели, тело к месту погребения
сопровождают друзья и родные — последнее изъявление уже утоленной скорби,
скромный, лишенный особой торжественности акт, совершаемый мирянами. В эпоху
«второго Средневековья» и особенно с возникновением нищенствующих орденов природа
этой церемонии изменилась. Отныне речь шла о торжественной церковной процессии.
Родные и друзья усопшего не были, разумеется, совсем отстранены: их приглашали
участво-
==165
вать, и место каждого из них в процессии было строго определено протоколом. Однако
присутствие их в процессии было теперь столь незаметным, что приходится даже
сомневаться, участвовали ли они в ней. Все пространство заняли новые действующие
лица, в первую очередь священники и монахи, которые часто и несли тело. Участие
«четырех
нищенствующих»: кармелитов, августинцев, капуцинов и якобинцев — было
почти обязательным при всех городских похоронах. За духовными лицами шла толпа
бедняков, приютских сирот, подкидышей, облаченных в траур, со свечами и факелами в
руках. Кроме платья, они получали за участие в процессии также милостыню, поэтому
число их зависело от богатства и щедрости умершего
и его наследников. Вся эта толпа
пришла на смену товарищам и вассалам умершего и наемным плакальщикам прежней
эпохи. В свою очередь, бедняков и сирот иногда заменяли члены религиозного братства, к
которому принадлежал покойный, или же братства, ведавшего погребением бедных.
Начиная с XIII в. торжественная траурная процессия стала символом смерти и похорон.
Прежде роль такого символа играло положение во гроб: тело опускали в саркофаг, а
стоявшие вокруг священники произносили отпущение грехов — такое символическое
изображение смерти и погребения оставалось частым в Италии и Испании вплоть до
эпохи Возрождения. Во Франции и Бургундии изображение отпущения грехов в
иконографии сменилось изображением процессии, рассматриваемой отныне как наиболее
значимый момент всего погребального обряда. Такую процессию можно видеть уже на
надгробии сына короля Людовика Святого (XIII в.), позднее же она стала неотъемлемым
элементом надгробного искусства, как об этом свидетельствуют хотя бы знаменитые
надгробия герцогов Бургундских в Дижоне.
Состав процессии и порядок следования регулировался не обычаем и не волей церкви, а
желанием самого умершего, зафиксированным заранее в завещании. Делом чести было
собрать вокруг тела как можно больше священников и бедняков. Так, завещание 1202 г.
предусматривает участие в процессии 101 presbyteri pauperes, беднейшей прослойки
духовенства, не имевшей церковных бенефициев, а жившей за счет пожертвований, в том
числе и за участие в
похоронах.
Завещания XVI — XVII вв. свидетельствуют о том, какое значение придавалось
современниками формированию траурной процессии. Завещатели детально определяли,
сколько и каких духовных лиц должно будет идти в процессии, сколько им за это будет
уплачено, сколько свеч и
==166
факелов предстоит нести и сколько они должны стоить
159
. Несение тела стало монополией
священников и монахов. Число бедных, которые должны были идти за телом, не всегда
определялось точно: иногда собирали всех, кто был поблизости и кто зачастую уже
поджидал этого случая. Зато обычно завещатель весьма точно указывал, сколько нужно
будет подать каждому бедняку, принявшему участие в похоронах. «В час, когда захотят
опустить мое тело в землю, да будет дано и пожаловано бедным людям в честь и из любви
к Богу и 7 делам милосердия 7 франков», — гласит одно завещание 1403 г. Полтора века
спустя формулировки все те же: «Я желаю, чтобы в день моего погребения было дано по 1
су всем беднякам, которые будут
там по окончании погребения» (1650 г.); «Хочу, чтобы в
день моего ухода позвали бедняков прихода, коим прошу раздать 100 ливров» (1611 г.)
160
.
Милостыню раздавали всем беднякам, участвовавшим в процессии, или даже всем
беднякам прихода. Некоторым из них давали также одежду: траурное платье и шапку. В
1611 г. один из завещателей наметил раздать одежду 12 беднякам. Иногда завещатель
предусматривал, что милостыня будет роздана лишь после того, как собравшиеся за
подачками бедняки выслушают религиозные наставления присутствовавших на
погребении кюре
161
.
Помимо бедняков прихода и неимущих священников обычными участниками процессий
были маленькие пансионеры детских приютов. Без них не обходились никакие похороны,
и вместе с монахами четырех нищенствующих орденов они стали специалистами в делах
смерти. Плата за участие сирот в погребении была для приютов важным источником
средств к существованию. Наряду с сиротами являлись также ученики благотворительных
школ со своим учителем. Так, в одной записке 1697 г. о расходах на «службу, процессию
и погребение» мы среди прочих обычных выплат читаем: «На детей из школы 4 ливра»
162
.
Итак, с XIII в. и вплоть до XVIII в. траурная процессия была кортежем священников,
монахов, нищих и детей, невозмутимых и торжественных. Религиозное достоинство и
пение псалмов заменили собой плач и неистовую жестикуляцию скорби былых времен.
Пышность процессии, размеры выплат, милостыни и подарков, при этом раздававшихся,
свидетельствовали о богатстве и щедрости умершего и одновременно сами по себе
должны были «ходатайствовать» за него перед небесной курией. Ибо приглашение
бедняков для участия в похоронах рассматривалось как последнее деяние милосердия,
совершаемое умирающим на земле.
==167
Тело, скрытое гробом и катафалком
Тогда же, в XIII в., когда бдение над телом, траур и процессия стали церковными
церемониями, организуемыми и управляемыми клиром, произошла еще одна перемена,
которая могла бы показаться незначительной, но которая в действительности знаменует
важный сдвиг в отношении человека к смерти. Мертвое тело, прежде привычное и хорошо
знакомое зрелище, воплощение покоя и сна, отныне надолго будет скрыто от глаз.
Скрытность смерти означала наступление в истории культуры нового этапа.
В раннесредневековую эпоху тело умершего после оплакивания выставляли на всеобщее
обозрение уложенным на драгоценных покрывалах, ярких, богато украшенных. Затем
тело вместе с тканью, на которой оно покоилось, укладывали на носилки и после того, как
они какое-то время стояли перед домом покойного, их относили к месту погребения. Там
тело клали на открытый саркофаг, священники вновь пели Libéra, окуривали тело
благовониями и окропляли святой водой, давая тем самым отпущение грехов. При этом,
пока саркофаг не закрывали окончательно крышкой, тело и лицо умершего оставались
открытыми и видимыми для всех присутствовавших. Традиция оставлять до последнего
момента лицо мертвеца открытым сохранилась в Италии и Испании и в XV — XVI вв.
На многих картинах XV в. мы видим похоронную процессию, причем тело умершего
несут на открытых носилках. На надгробии П.Меллини (умер в 1483 г.) в семейной
часовне Меллини в Санта Мария дель Пополо в Риме изображен открытый саркофаг,
поверх которого лежит тело, словно на кровати в момент смерти. Какая сила удерживает
тело над пустотой саркофага? Присмотревшись, мы замечаем, что труп распростерт на
деревянных носилках в форме настоящей кровати. После религиозной церемонии ткань с
телом умершего снимали с носилок и опускали внутрь каменного саркофага. На другом
надгробии в той же римской церкви (начало XVI в.) на саркофаг положена перевернутая
крышка, а уже на нее поставлены носилки с телом. Во всех этих случаях тело остается
открытым для
обозрения.
Но так было тогда только в странах Средиземноморья. В других частях христианского
Запада вид трупа, и особенно лица покойника, стал казаться невыносимым, и сразу после
смерти тело целиком зашивали в саван, так что уже ничего больше нельзя было
разглядеть. С XIV в. повсеместно вошло в обычай укладывать мертвое тело в гроб. Это
==168
происходило еще в доме покойного: на одной миниатюре в часослове мы видим Смерть,
входящую в комнату умирающего с гробом на плече. В этом гробу больному предстоит
вскоре покинуть свои покои. Тех, у кого не было денег, чтобы заплатить плотнику, на
кладбище относили в общем гробу, предназначенном только для транспортировки.
Могильщики извлекали тело из гроба, зарывали в землю, а гроб возвращали. Некоторые
завещатели, не надеявшиеся на своих наследников, специально оговаривали в своих
последних распоряжениях, что хотят быть похороненными в собственном гробу. Но и
бедных, и богатых обязательно зашивали в саван.
Обычай скрывать от глаз тело умершего не везде утвердился в равной мере. В странах
Средиземноморья труп также стали укладывать в деревянный гроб, но отказывались
закрывать лицо покойного, так что гроб оставался открытым до самого последнего
момента, когда его опускали в могилу, или закрывался лишь наполовину, позволяя видеть
верхнюю часть тела и лицо усопшего.
Людям Средневековья было нелегко решиться спрятать тело умершего в гробу. В этом
решении отнюдь не было стремления к анонимности: во время похорон больших
сеньоров, светских или церковных, тело, скрытое гробом, заменяла деревянная или
восковая статуя, часто лежащая на парадной постели (как это было на похоронах
французских королей) или на гробе, как можно видеть на итальянских надгробиях XV в.
Скульпторы добивались как можно большего сходства этой лежащей статуи с умершим,
для чего, по крайней мере в XV в., снимали с усопшего посмертную маску.
Лежащие статуи призваны были изображать умершего, распростертого на постели, с
запрокинутой головой и руками, скрещенными на груди. Нередко после похорон статуи
наиболее досточтимых особ оставались лежать в церкви, как, например, изображения
английских королей после Эдуарда I в Вестминстерском аббатстве в Лондоне, где их при
необходимости реставрировали или заменяли новыми. Эти надгробные статуи, сначала
деревянные, а в XVII — XVIII вв. чаще восковые, продолжали изготовляться и
выставляться в церкви даже после того, как их перестали носить во время похоронных
процессий. Так, восковые изображения короля Вильгельма III и королевы Марии,
скончавшихся соответственно в 1702 и 1694 гг., были помещены в церкви аббатства лишь
в 1725 г., но к ним сразу начало ходить множество восхищенных посетителей. Впрочем,
это были уже статуи не лежащие, а, как и статуя королевы Анны, сидящие на тронах.
==169
Отказ от созерцания тела умершего не был отказом от физической индивидуальности: об
этом свидетельствуют и надгробные статуи, наделенные портретным сходством с
покойным, и распространенный в Испании обычай изображать усопшего лежащим на
постели — на боковой стороне деревянного гроба. Отказ от созерцания тела — это было
отрицание его физической, плотской смерти. Такое
отрицание, отталкивание зрелища
физической смерти может показаться странным, когда речь идет об эпохе расцвета
иконографии macabre, увлекавшейся образами разложения. Но это только доказывает, что
зачастую искусство обнажает то, чего в реальности человек видеть не хотел или боялся.
Go временем сам гроб стал объектом такого же отталкивания, как и мертвое тело, и
понадобилось
теперь уже скрывать и прятать гроб. Во время процессии его накрывали
куском драгоценной ткани, шитой золотом, которую потом, по желанию завещателя,
жертвовали церкви, где его хоронили. Позднее гроб стали накрывать черной материей,
расшитой символами macabre, или украшенной гербами покойного или религиозного
братства, к которому он принадлежал, или также его инициалами.
С распространением в эпоху «второго Средневековья» обычая выставлять тело для
заупокойной мессы в церкви для гроба стали сооружать особый балдахин,
монументальных пропорций, крытый расшитыми золотом или шелком тканями,
освещенный свечами и факелами. Отсюда был уже только один шаг до катафалка,
который иезуиты, великие постановщики грандиозных спектаклей, превратили в XVII в. в
пышные памятники искусства барокко. Но перегруженный украшениями катафалк был
лишь завершением того долгого пути эволюции, который начался с обычая закрывать
лицо умершего саваном и прятать тело, завернутое в саван, в деревянный гроб.
Проповедники эпохи Контрреформации могли сколько угодно внушать слушателям
отталкивающие, мрачные образы смерти, но они никогда не пытались убрать театральный
декор, скрывавший уже несколько веков от глаз зрителей наготу трупа, некогда столь
привычную. Физическая реальность смерти оставалась скрытой, но само присутствие
мертвых было необходимо церкви и потому, что такова была воля завещателей, и потому,
что оно облегчало задачу проповедникам, призывавшим к покаянию. Мертвые, ожидая
погребения, лежали в церкви, но их не было
видно: они были «представлены»
символическими принадлежностями катафалка, вид которого заменил собой в XVII в.
зрелище трупа. Катафалк мог «представлять» тело умершего и тогда, когда самого тела
уже не было, например на заупокойных мессах в
К оглавлению
==170
годовщины смерти. В одном завещании 1559 г. предусматривается, что в первую
годовщину смерти все внешнее оформление заупокойной службы останется таким же, как
и в день погребения, только число факелов и свечей на сооружении, куда ставился гроб,
уменьшится
163
.
В европейских государствах после Французской революции катафалк был
секуляризирован, но сохранен. Украшенный и иллюминированный, мрачно
торжественный, он один заменил собой все древнейшие образы смерти: отпущение грехов
на смертном одре, процессию плакальщиков, положение во гроб и последнее отпущение и
благословение над могилой.
Похоронные мессы
С XII — XIII вв. на смену старым ритуалам погребения, сводившимся к переносу тела к
месту последнего упокоения и двум религиозным церемониям, пришло невероятное
количество заупокойных служб, заказанных умершими в их завещаниях. Посетитель
какой-либо церкви в XIII — XVIII вв. должен был быть поражен не столько
могильщиками, рывшими ямы то в одном, то в другом конце церковного здания, сколько
непрерывной чередой богослужений, совершавшихся во спасение душ умерших с утра до
вечера, на всех алтарях, священниками, для которых заупокойные мессы были зачастую
единственным источником доходов. Все более привычным становилось присутствие на
этих утренних и вечерних службах величественного катафалка, освещенного свечами и
факелами.
Мессы, сопровождавшиеся молитвами заступничества за душу, покидающую свою
бренную оболочку, нередко начинались еще при жизни умирающего, при первых
признаках предсмертной агонии. Так, в одном завещании 1532 г. умирающий
предписывал своим душеприказчикам, как только начнется агония, «послать, если
возможно, в монастырь августинцев того же города Парижа, чтобы отслужили пять месс...
и чтобы монахи названного монастыря молили Бога за его бедную душу». Другая
завещательница просила «своих дочерей и невесток, когда она будет в смертной агонии,
послать в церковь Нотр-Дам-де-ла-Мерси, чтобы там отслужили мессу на главном алтаре
названной церкви» (1648 г.). Еще одна завещательница желала, чтобы, пока будет длиться
агония, «было отслужено семь месс в честь смерти и страстей Нашего Спасителя» (1655
г.). Часто совершать эти последние прижизненные богослужения
==171
просили монахов четырех нищенствующих орденов: кармелитов, августинцев,
кордельеров и якобинцев.
Создается впечатление, что умирающие торопились расположить Бога в свою пользу как
можно раньше, «в то самое время, когда Бог распорядится моей душой», то есть точно в
момент смерти, уточняет составитель одного завещания 1650 г. Эти мессы, однако, были
только началом: «Тысячу месс как можно раньше, и пусть начнут уже, когда он будет в
агонии» (1660 г.).
В других случаях богослужения за упокой души умершего начинались точно в момент
смерти: «В то мгновение, когда его душа разлучается с телом, упомянутый завещатель
просит свою дорогую жену... велеть отслужить три мессы в честь святой Троицы на
главных алтарях Сен-Медерик, Сент-Круа-де-ла-Бретоннери и Блан-Манто... во
искупление его грехов и спасение его бедной души» (1646 г.). Завещатели стремились к
своего рода кумулятивному эффекту — накоплению заступнической силы заупокойных
молитв — и потому охотно заказывали мессы в разных церквах одновременно. Иногда
точное число месс в завещании не определялось: наследники и душеприказчики должны
были заказать их как можно больше. Чаще, однако, прямо
указывалось: 30, 100 или 1000
месс, нередко по 50 в день. И «как можно раньше», «как можно скорее», продолжали
напоминать завещатели, не надеясь, по-видимому, на усердие приходского клира.
Решающими считались день самой смерти и следующий за ним — в эти два дня нужно
было успеть отслужить максимальное число месс в максимальном количестве церквей:
иногда до сотни богослужений в одной церкви. В отдельных случаях завещатель
заказывал даже 10 тыс. месс, как это сделал в 1650 г. советник парижского парламента
Симон Кольбер. Другие завещатели определяли число месс по числу дней в году,
добиваясь регулярности и непрерывности. Вместе с тем им приходилось, как уже сказано,
заботиться и о кумулятивном эффекте,
что заставляло их стремиться к максимальной
концентрации молитв и служб во времени. Обычно поручалось 4 священникам служить
мессы ежедневно в течение первых трех месяцев после смерти, в результате чего число
богослужений примерно и соответствовало числу дней в году
До XIII в. торжественная заупокойная месса (с чтением Requiem в римской литургии)
перед погребением была достоянием лишь духовных лиц и немногих знатнейших мирян.
Общая же практика не предусматривала никакой церковной церемонии, кроме отпущения
грехов перед опусканием тела в могилу. Начиная с XIII в. обычай изменился. В день
погребения, который, как правило, шел сразу за
==172
днем смерти, в церкви служили похоронную мессу, завершавшуюся отпущением грехов
умершему, уже на могиле. Вплоть до XVI в. присутствие тела умершего во время
церковной церемонии не было обязательным. Однако все больше завещателей требовало,
чтобы в день погребения их тело несли в церковь и выставляли там на некоторое время. С
XVII в. присутствие тела в церкви при похоронной мессе стало непреложным правилом,
хотя, как мы помним, само тело было скрыто гробом и катафалком. Пока на главном
алтаре совершалось торжественное богослужение, на всех других алтарях, во всех
боковых капеллах церкви торопливо и непрерывно служили мессы, заказанные
завещателем или его душеприказчиками, иногда каждый час. Нужно было спешить, дабы
молитвами и службами облегчить участь души в потустороннем мире.
В некоторых завещаниях XVI — XVII вв. мы находим весьма подробные распоряжения,
касавшиеся порядка переноса тела из дома в церковь и проведения богослужений,
включая указания на количество свечей и место, где они должны были стоять. К началу
XVII в. церемониал полностью сложился, и было заранее известно, когда, между какими
молитвами, тело доставляется в церковь и когда его уносят к месту захоронения.