Часть 2. Театр разума: по ту сторону подражания 3 1 1
бопытно, что Неподкупный во время шествия был одет в
желтые панталоны и синий камзол. По мнению Кэрол Блум,
это были цвета Вертера в момент самоубийства
546
Если это
так, то Робеспьер явно разыгрывал все ту же мистерию очи-
стительной жертвы, за которую принимали себя и он и Сен-
Жюст.
Особый интерес представляют два символических компо-
нента — сжигание статуи Атеизма и Гора. Мона Озуф счита-
ет, что сжигание статуи Атеизма не является центральным для
всей церемонии, она даже исключает этот жест из праздни-
ка, провозглашая его не частью торжества, а преамбулой к
нему. Аргументирует она это тем, что сжигание происходит
у Тюильри, а не в собственно сакральном пространстве горы
на Марсовом поле, где поются гимны Высшему Существу
547
.
Я, однако, считаю, что сжигание изваяния — важнейшая
часть всего ритуала. Оно, по существу, трансформирует про-
фанное пространство в сакральное и делает возможным ше-
ствие. Статуя Атеизма — это фетиш, идол. Не случайно, на-
пример, в Анже вместо нее сжигали статую Фанатизма
548
.
Идол, как мы помним из анализа Жан-Люка Мариона, это
нечто закрывающее собой зрение, в то время как икона про-
водит взгляд в глубину бесконечности, в бездну трансценден-
тности. Сгорающая статуя Атеизма призвана изменить реп-
резентативное пространство. Идол исчезает, делая даль
видимой, прозрачной. За испепеленным фетишем возникает
изваяние Мудрости, Софии, открывающее зрение. Именно в
результате этого «открытия» пространства в конце процессии
и обнаруживается гора как полисемический символ якобин-
ского движения: как «философская гора» розенкрейцеров, к
которым в Аррасе принадлежал Робеспьер, как символ, свя-
занный с Руссо (намек на его «Письма с горы»)
549
, как алле-
гория Природы, использованная, например, в проекте «Па-
мятника Природе», и т.д. Но, может быть, существенней всех
этих аллегорических значений то, что гора в XVIII веке ста-
новится знаком возвышенного и в конечном счете, подобно
Синаю, знаком невидимого и непредставимого Бога
550
. Гора
действует не просто как некий центр сакрального простран-
ства, но именно как проводник взгляда, который должен по
искусственно организованным уступам, как по театральным
ярусам, восходить к вершине, на которой дерево свободы
обозначало место «ничего» из «Письма к д'Аламберу». Отныне
это место понимается как место трансцендентной бесконеч-
ности, в которой располагается справедливость.