Ягофаров Д.А. Государство и право: эпохи и лица

Подождите немного. Документ загружается.

«тысячелетнего царства», которое будет предтечей вечного

царства справедливости.

Позже началось переосмысление таких взглядов на сущность

и роль политической (государственной) власти, чему в немалой

степени способствовало крупное народное восстание в

Палестине; хотя оно и потерпело поражение, однако его влияние

на изменение христианской идеологии оказалось очень сильным.

Теперь для христианства ведущим постулатом становится прямо

противоречащее идее насильственного свержения Рима

проповедование непротивления государственной власти. В

непротивленческой идеологии, отражаемой, например, в таких

библейских сюжетах, как арест Иисуса, разговор Иисуса с

римским прокуратором Понтием Пилатом

, становится все более

явственным стремление к достижению компромисса

христианства с римской властью. Наиболее наглядно это

выразилось в посланиях апостолов Петра и Павла, в которых

утверждались идеи божественности существующей на земле

власти, подчинения подданных государству не только из-за

страха, но и по совести. Властители, начальники – это слуги

Божьи, они выразители и носители воли Божьей, представители

Царства Божьего на Земле. Так, в Первом послании Петра

покорность власть имущим рассматривается как «добродетельная

жизнь», угодная Богу. Последним (Страшным) судом теперь

грозят не государству, а «ропщущим, презирающим начальство,

дерзким, своевольным».

Изменение политической идеологии раннего христианства

особенно отчетливо прослеживается в посланиях апостола Павла.

Именно здесь впервые четко и недвусмысленно говорится, что

всякая политическая (государственная) власть исходит от Бога,

«ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога

установлены». В посланиях Павла христианам предписывается

полное преодоление негативного отношения к империи

(государству). Всякое же неповиновение начальству Павел

Сюжет разговора Иисуса с Понтием Пилатом описан во многих

художественных произведениях («Мастер и Маргарита» М. Булгакова, «Плаха»

Ч. Айтматова, «Понтий Пилат, пятый прокуратор Иудеи и судья Иисуса из

Назарета» Г.А. Мюллера и др.).

считает посягательством на справедливость и порядок, идущие от

Бога. У Павла, в отличие от Иоанна Богослова, начальники

теперь не приспешники «князя тьмы» (дьявола), а «слуги

Божии»; их действия и поступки отныне следует расценивать как

освященные высшей правомерностью и направленные на

поддержание мира, порядка и справедливости. Павел

недвусмысленно толкует известное евангелическое изречение

«Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»; в его

интерпретации оно звучит так: платите подати, подчиняйтесь

властям и тем самым воздайте угодное Богу. Повиновение

властям теперь оказывается истинно христианской

добродетелью и вполне соответствует христианским принципам.

Кесарь и Бог, по Павлу, – это уже не полярные фигуры, а две

стороны одной медали.

В более позднем христианстве обнаруживается еще большая

трансформация ранних идей противостояния государственной

власти. Христианство постепенно превратилось в политически

беспринципную и ангажированную религию и политическую

идеологию. Об идеальном политическом обществе было

практически забыто, и представители христианства начинают

тесно сотрудничать с властями, помогая им и одновременно

завоевывая все большее влияние, в том числе на саму власть. Оно

сформировалось в Церковь – могущественную организацию,

зачастую выполнявшую и функции самого государства.

Представления ранних христиан о праве. Наиболее

характерные черты раннего христианства в его воззрениях на

право могут быть сведены к следующим основным положениям.

1. В раннем христианстве доминирует теологическая

трактовка сущности и происхождения права. Четкого

разграничения между правом, моралью и религией не

проводилось, поскольку такой границы попросту не

существовало и не могло в то время существовать. Отклонения

же от закона, источником которого является Бог,

рассматривались Церковью одновременно и как моральное зло, и

как греховное деяние.

2. Первичные юридические представления первохристиан,

безусловно, носят естественно-правовой характер. В основе

естественного права, как и всех иных социальных норм (по

Новому Завету), лежат категории правды и справедливости,

идущие непосредственно от самого Бога.

3. Правда открывается людям через «совершенный закон»,

формулирование которого есть прерогатива Бога. Правда и

свобода – это и есть содержание Божественного закона. Такой

закон абсолютно необходим, ибо человек по своей природе слаб,

он часто отступает от правды и справедливости, впадает в грех.

Именно поэтому человеку требуется помощь, он и сам жаждет

спасения, правда, не всегда понимая это. С помощью этого

закона правда и становится правом, т. е. нормой свободы.

4. Совершенный (т.е. Божественный) закон указывает на

неправомерность тех или иных поступков людей и тем самым

запрещает их совершение. Это обстоятельство исключительно

важно для понимания сути раннехристианского правового

воззрения, так как здесь ставится вопрос о необходимости

существования законного (писаного) запрета (вспомним

известную латинскую формулу: «Где нет закона, там нет и

преступления»).

5. Правда и закон – это нормативное ядро будущего

идеального правопорядка. Христианство осуждает

рабовладельческое законодательство, царящее в мире беззаконие,

поскольку все это не от Бога, а от мира сего.

6. Правда и закон находят свою конкретизацию в

фундаментальных христианских принципах и требованиях, к

которым относятся:

Принцип равенства всех людей перед Богом как

«наследников» и «детей Божиих», «напоенных одним Духом».

Высшим критерием такого равенства является не какой-то

временный, относительный и эмпирический масштаб (богатство,

знатность, начальствование, национальность, бедность, рабство и

т.д.), а безусловное, абсолютное начало – Бог. Через

сопричастность к Богу таким критерием объявляется и сам

человек – существо, обладающее разумом и свободой. Этой

идеей Божественного равенства людей как членов человеческого

рода – космополитической, по сути дела, идеей –

первохристианство отвергало порожденные рабовладельческой

цивилизацией узкие (локальные) виды общности, солидарности

по обособленным социальным группам, поскольку именно эти

группы и разъединяют человечество, упрочивают неравенство и

социальные конфликты (антагонизмы).

Принцип эквивалента, представляющий собой

конкретизацию понятий свободы и равенства и заключающийся в

воздаянии равного за равное как универсальной норме обмена. В

отношениях эквивалентного обмена равенство является

абстрактным и формальным равенством, так как в данном случае

происходит абстрагирование, отвлечение от индивидуальных

качеств человека; люди рассматриваются лишь под одним углом

зрения, а именно как формально равные субъекты общения,

владельцы благ и услуг. Именно с этим связано возникновение

так называемого «золотого правила» нормативной регуляции,

которое было воспринято христианством из иудаистской и греко-

римской правовой мысли: «Итак, во всем как хотите, чтобы с

вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом

закон и пророки» (Мф., 7,12; Лк., 6, 31). Значение принципа

эквивалента в том, что он способствовал становлению

христианской концепции индивида, личности, и в частности

выработке положения о личной ответственности человека за свои

деяния, что выражается в его «отчете перед Богом».

Требование обязанности трудиться и распределять по

труду. Данный принцип отражает собой кардинальный

переворот, который произвело раннехристианское мировоззрение

в подходе к регулированию меры труда и потребления. Суть

этого переворота в том, что труд, особенно тяжелый,

каждодневный, т.е. труд материальный, стал рассматриваться как

непременные, необходимые потребность и обязанность,

обусловленные Божественной правдой и законом свободы. Все

обязаны трудиться, работать «собственными руками». Теперь

всякий труд, в том числе и тот, который во времена греко-

римской рабовладельческой цивилизации рассматривался как

презренный, низкий, недостойный свободного (в греко-римском,

конечно, понимании свободы) человека, ныне поднимается на

Божественную высоту. Такая трактовка вполне соответствует

изначальной сущности христианства, возникшего на основе

сопротивления низших слоев гнету рабовладельцев. Что касается

норм распределения продуктов материального труда, то отныне

отрицаются прежние – рабовладельческие – нормы.

Распределение должно осуществляться не в интересах частных

собственников, а в пользу трудящихся. Нормой, масштабом

подобного распределения становится трудовой вклад каждого

участника производства, а это уже совершенно иная,

принципиально отличная от рабовладельческого права мера

свободы в области труда и распределения. Такое понимание меры

труда и распределения начинает оказывать все большее влияние

и на политическую жизнь раннехристианского общества, и

прежде всего на христианскую демократию, которая обретает

свою социально-экономическую основу и гарантию.

Принцип коллективизма, т.е. осуждение богатства, частной

собственности, требование общественной собственности

(имущества). Осуждение богатства имеет в качестве

непосредственной основы принцип «кто не работает, тот не

ест» – принцип, выражающий чаяния и интересы неимущих

трудящихся – главных носителей идей христианства. Богатство

подразумевает паразитический образ жизни, богатство –

первопричина и корень всех зол, порчи человека. Свобода и

правда несовместимы с богатством. Раннее христианство

защищает право трудящихся на свободу, а богатые имеют

возможность приобщиться к всеобщей правде и справедливости

путем передачи имущества беднякам. Таким образом, в

раннехристианских социально-экономических, а тем самым и

правовых воззрениях все более отчетливо формируется вывод о

необходимости обобществления имущества, отказа от частной

собственности как важнейшем условии установления и

поддержания общинного (общественного) порядка.

Таковы в общем плане основные принципы и требования

раннехристианского правового мировоззрения. В заключение

заметим, что эти положения восприняты прогрессивными

еретическими движениями Средних веков, политическими

мыслителями Нового времени, в том числе представителями

утопического социализма и коммунистического учения в лице

основоположников марксизма-ленинизма.

Раннефеодальное Средневековье

Политико-правовая мысль европейского раннефеодального

Средневековья, логично продолжающая и развивающая

политическую и правовую идеологию раннего христианства,

наиболее ярко и отчетливо выражена в трудах Аврелия

Августина (Августина Блаженного) (354–430 гг.) – виднейшего

идеолога христианской Церкви и представителя западной

патристики

. Основное произведение Августина – «О граде

Божием».

Согласно взглядам Августина, все социальные,

государственные и правовые учреждения, установления и

предписания есть не что иное, как следствие греховности

человека. Между тем сама эта греховность предопределена

замыслом Бога-творца, который наделил человека свободной

волей, т.е. волей жить, поступать по-своему, по человеческому

разумению, а не по Божьему велению.

Человеческая свобода, по Августину, означает обреченность

людей жить во грехе, но вовсе не возможность выбора между

добром и злом, Божественным и дьявольским, как полагают

обычно.

Августин подразделяет все человечество на два разряда: на

людей, «живущих по человеку» и людей, «живущих по Богу».

Именно с этим делением он связывает и существование двух

«градов»: «града», населяемого людьми, живущими «по плоти»,

и «града» людей, живущих «по духу». Первый – «град земной»,

второй – «град Божий (Небесный)». В этом сказывается, следует

отметить, влияние учения Платона об идеальном (правильном)

государстве, об извращенных формах государственного

устроения и о наличии в любом государстве, по существу, двух

государств – государства богатых и государства бедных, а также

представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе-

государстве и мировом, космическом полисе).

Земная государственно-правовая жизнь, считает Августин

Блаженный, изначально греховна. Греховность ее проявляется в

господстве человека над человеком, в существующих

отношениях управления и подчинения, господства и рабства. Все

это он называет «естественным порядком» человеческой жизни,

Патристика (от греч. patеr (patros) – отец) – произведения отцов Церкви

II–VIII вв., в которых изложены основы христианского богословия и философии.

который, по его мнению, подлежит острой критике с позиций

религиозной идеи о Божественном порядке. Земной порядок

государственной и правовой жизни, полагает Августин, носит

временный характер и продлится до второго пришествия Христа

и Судного дня. Лишь после этого будет установлено Царство

Небесное в своем истинном виде, а не существующий его земной

прообраз. Пока это не произошло (пришествие Христа, Судный

день), Августин защищает земные социально-политические

порядки, но с условием, что эти порядки не нанесут вреда

христианской религии и Церкви. Если такое противоречие будет

иметь место, власть превратится в насилие, в господство «шайки

разбойников». Под этим углом зрения рабство у Августина

предстает как объективно необходимое следствие Божественного

промысла; рабам следует понять эту необходимость и

подчиниться ей. Если же раб устремляется душой к свободе, это

стремление формально не противоречит Закону Божьему, однако

его душа становится гордой, а потому «извращенной»,

греховной. Грех же есть соперничество с Богом, самовольное

искание благ, удовольствий, а потому он представляет собой

попрание законов Божьих и человеческих. Искать удовольствий и

благ человеку нельзя, это богопротивное явление, так как Бог сам

знает, что и когда человеку нужно. Лишь Бог в состоянии

удовлетворить потребности человека. Воровство, по Августину,

есть посягательство вора на свою же собственную свободу (ведь

за воровство можно лишиться физической свободы) и,

одновременно, проявление извращенной воли. С этим связан еще

один постулат Августина: Бог не отвечает за зло, творимое

человеком.

В своих размышлениях о политических и правовых

установлениях человечества Августин испытывает значительное

влияние учения Цицерона. Так, он разделяет органистические

воззрения римского философа по поводу семьи, государства,

общности по языку, человеческого сообщества, наконец,

универсальной общности, которая объединяет богов и людей. В

то же время Августин полагает, что вместо создания мировой

римской державы, охватывающей множество народов, было бы

гораздо полезней и правильней создание множества малых по

размерам «правлений народов», которые живут друг с другом бок

о бок, как семьи.

Августин уточняет взгляды Цицерона на определение

государства как «общего дела», или «дела народа». Он считает,

что такое определение более подходит для Церкви, ибо лишь она

есть выражение истинного союза людей, основанного на

справедливости. Римляне же не знали, что такое подлинная

справедливость, поэтому они не были народом в полном смысле

этого слова и, безусловно, у них не было подлинного,

базирующегося на справедливости, государства.

Говоря о формах правления в «земном граде», т.е.

государстве, Августин различает их в зависимости от

обязанностей, возлагаемых на верховную власть, причем

главными он считает моральные и религиозные обязанности.

Несправедливое правление Августин именует тиранией,

несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором

игнорируется право, – это, убежден Августин, погибшее

государство.

Важно отметить, что Августин не смешивает христианскую

общину и государство, «град Божий» и Церковь, хотя Церковь

рассматривается им как сообщество верующих, готовящихся к

вступлению в «Божий град». Тем самым Церковь возвышается

над «градом земным», реальным государством. Отсюда

развивается идея верховенства Церкви над государством, хотя

Августин прекрасно осведомлен о реальностях земного бытия,

при которых Церковь часто становится заложницей, «пленницей»

государственной власти

. Церковь вынуждена это сносить

терпеливо, ибо она не может отказаться от помощи государства в

борьбе против ересей или соперничающих с христианством

религий.

Правовые взгляды Августина отчетливо обнаруживаются

тогда, когда он начинает рассуждать об обязанностях,

налагаемых естественными, Божественными и человеческими

законами. Этим законам люди должны подчиняться, однако они

часто их нарушают. Здесь существенно то обстоятельство, что

Понятно, что речь здесь идет о времени, когда жил Августин.

Августин считал юридические взгляды неотъемлемой частью

своих общерелигиозных и мировоззренческих установок.

Представления Августина о праве во многом схожи с

представлениями римских стоиков и взглядами того же Цицерона

на естественное право. Вечный закон, по Августину, есть

выражение Божественных разума и воли, которые определяют

естественный порядок вещей в природе и обществе. Тем самым

естественное право у Августина восходит к Богу, носит

теономный характер.

Говоря о проступках и наказаниях, о законном и

преступном, Августин считал, что наказание уже содержится в

самой вине и неизбежно вытекает из нее. Потому наказание

никогда не является внешним произволом, оно есть прямое и

неизбежное следствие преступления, т.е. воли его

совершающего. Вот как говорит об этом сам Августин в своем

другом труде – «О свободной воле»:

Справедливейшее наказание за грех состоит в том, что человек утрачивает

то, чем он не захотел хорошо пользоваться… тот, кто не захотел поступать

правильно, когда мог, утрачивает эту возможность, когда захочет поступать

правильно.

Почитание христианского божества ставится Августином

выше любого различия в законах, нравах и учреждениях, в

способах достижения «земного града», который сам по себе

является целью различных народов, – целью, к которой они идут

различными путями. И пока такой мир, такой порядок

существует (здесь Августин солидаризируется с Павлом), он

должен сохраняться, признаваться и защищаться людьми, каким

бы он ни был. При этом Августин подчеркивает, что вредна и

богопротивна лишь «похоть господствования», это та же

гордость (гордыня), которая вредит самим господствующим.

Учение Августина – одно из самых популярных и

почитаемых в эпоху раннего христианства и раннефеодального

Средневековья. За заслуги перед Церковью Августин был

прозван Блаженным (Августин Блаженный). Вплоть до Фомы

Аквинского Августин был непререкаемым авторитетом в

вопросах философии и религии, причем авторитетом

универсального плана. Августин и поныне считается одним из

столпов христианской религии и основателем христианского

учения о политике, государстве и праве в частности.

Политическая и правовая мысль Запада

эпохи феодализма

Период, охватываемый концом XII – началом XIII столетий,

в Европе может быть охарактеризован как расцвет феодализма –

основного этапа эпохи Средневековья. Христианство уже прочно

утвердилось в качестве господствующей религии на континенте;

Церковь постепенно прибирала и во многом уже прибрала к

своим рукам политические и правовые рычаги управления

обществом. Политико-правовая идеология того времени была

направлена на еще большее укрепление Церкви и веры, однако ее

содержание уже значительно отличалось от того, каким оно было

в предшествующий исторический период.

Одним из наиболее ярких представителей христианства

периода укрепления и развития феодальных отношений является

Фома Аквинский, внесший огромный вклад в развитие

европейской политико-правовой мысли.

Фома Аквинский (1226 –1274)

Фома Аквинский – наиболее крупный представитель

средневекового католического богословия и схоластики,

основатель идейного течения – томизма.

Фома Аквинский является уроженцем г. Аквино,

расположенного на острове Сицилия, отсюда и второе –

латинское – имя мыслителя (это было весьма характерно для того

времени) – Аквинат. Родился он в знатной феодальной семье.

Еще при жизни его именовали «doctor universalis» за его

обширные познания. В 1323 г. Фома Аквинский был причислен к

лику святых, а в 1567 г. – признан пятым великим учителем

Церкви. В 1879 г. томизм был объявлен «единственно верной»

философией католицизма.