Ягофаров Д.А. Государство и право: эпохи и лица

Подождите немного. Документ загружается.

деспотизма. Различные формы политического (государственного)

устройства также считаются политичными в той мере, в какой

они соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е.

носят правовой характер.

8. Законодательство – часть политики. Поэтому искусство

законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в законе

особенностей данного государственного строя, стабилизации

таким путем общественных отношений.

9. Особое значение имеет политический порядок, который

играет роль стержневого элемента и принципа законодательства

(порядок и есть своего рода закон).

10. Закон разумен, так как в нем правильно выражена его

политическая природа, идея права.

11. Нормальное действие закона предполагает развитость и

подготовленность людей к добродетели и социальной

справедливости, к разумному образу жизни. Людей же, которые

руководствуются страстями, а не разумом, можно удержать

путем наказания.

12. В законе соединяются (должны соединяться) авторитет

разума и государственная сила. Это и делает закон незаменимым

средством регулятивного и воспитательного воздействия как на

нравственных, так и на дурных членов общества. Существенное

значение при этом имеет качество самого закона.

Таким образом, Аристотель именно в человеке, в его

политической (социальной) природе усматривает истоки и

объективные причины политико-правовых явлений.

Древний Рим

Древнеримская политико-правовая мысль и практическое

право представлены целой плеядой широко известных имен.

Это, прежде всего, Цицерон, а также большая группа римских

юристов (Гай, Павел, Цельс, Яволен, Юлиан и др.). В данной

лекции мы охарактеризуем лишь взгляды Цицерона

Изучение наследия римских юристов, которых безусловно можно назвать

основателями классического римского права, рекомендуем осуществить

самостоятельно. В качестве главного источника назовем знаменитые «Дигесты

Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.)

Цицерон – знаменитый римский оратор, государственный

деятель, мыслитель. Среди важнейших произведений Цицерона, в

которых отражаются его политико-правовые взгляды, – трактаты

«О государстве», «О законах», «Об обязанностях», а также

многочисленные политические и судебные речи.

Взгляды Цицерона на государство и право, как и многих

других римских мыслителей и юристов, сложились под влиянием

древнегреческой политико-правовой мысли, и прежде всего под

воздействием взглядов Платона, Аристотеля, Полибия, стоиков.

Цицерон о государстве. Государство, считает Цицерон, – это

дело, достояние всего народа (res populi). Государство есть

выражение общего интереса всех его свободных членов и,

одновременно, согласованное правовое общение этих членов

(определенное правовое образование, «общий правопорядок»).

Другими словами, Цицерон впервые, может быть, в политико-

правовой мысли столь отчетливо переводит в юридический план

понятие государства. Тем самым он закладывает основы, по сути

дела, концепции правового государства.

Происхождение государства Цицерон видит во врожденной

потребности людей жить вместе. В то же время он далеко не

согласен с Эпикуром и его последователями, убежденными в

договорном происхождении государства; он, скорее, близок к

Аристотелю, считавшему государство результатом развития,

разрастания семьи. Вместе с тем Цицерон отмечает значительную

роль собственности, считая, что государство возникло и

вследствие необходимости охраны собственности. Покушение на

частную и государственную собственность Цицерон расценивает

как осквернение и нарушение справедливости и права.

Как и древние греки, Цицерон уделяет большое внимание

анализу различных форм государственного устройства, особенно

«круговороту» этих форм, и поискам «наилучшей» формы.

Критерии разграничения этих форм Цицерон усматривает в

характере и воле правителей.

Юстиниана», которые можно найти в любой библиотеке.

Великий римлянин выделяет следующие три простые формы

правления:

 царскую власть;

 власть оптиматов (аристократию);

 народную власть (демократию).

Эти формы сами по себе несовершенны, но все же терпимы и

прочны, если сохраняются основные связующие людей

общественные нити в силу их общего участия в делах

государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и

недостатки, но предпочтение все же Цицерон отдает царской

власти. Второе место отдается власти оптиматов, заключает эту

последовательность демократия.

Основной порок простых форм государства, полагает

Цицерон, – в том, что все они неизбежно находятся на

обрывистом и скользком пути, ведущем к несчастью. Царская

власть может вылиться в тиранию, а власть оптиматов – в

господство богатых и знатных; демократия – в безумство и

произвол толпы. А это уже не формы государства, и вообще

государство здесь как таковое не существует. Поэтому выход из

данного положения состоит в поиске наилучшего смешанного

государственного устройства, которое образуется путем

равномерного смешения положительных свойств простых форм

правления.

Существенным достоинством подобного государственного

правления Цицерон считает прочность государства и правовое

равенство граждан. В качестве образца такого государства

Цицерон указывает на греческие государства, призывая следовать

этим примерам.

Важно подчеркнуть, что, в отличие от Платона, прямо

признававшего свое идеальное государство утопией, Цицерон

считает предлагаемую им модель реально вполне осуществимой.

Большое внимание Цицерон уделял восхвалению

добродетелей истинного государственного деятеля и идеального

гражданина. Мудрый государственный деятель, по Цицерону,

должен видеть, предугадывать пути и повороты в делах

государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу

событий, всячески содействовать прочности и долговечности

государства как «общего правопорядка». Лицо, ведающее

делами государства, должно быть мудрым, справедливым,

воздержанным и красноречивым.

Обязанности идеального гражданина обусловлены

необходимостью следовать таким добродетелям, как познание

истины, справедливость, величие духа и благопристойность.

Гражданин не должен сам вредить другим, нарушать чужую

собственность или совершать иные несправедливости, но должен

оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться

для общего блага. При этом Цицерон всемерно восхваляет

политическую активность граждан, рассматривая ее как

важнейшую черту истинного и идеального гражданина.

Цицерон о праве. В основе права, утверждает Цицерон,

лежит присущая природе справедливость, под которой

понимается вечное, неизменное и неотъемлемое свойство как

природы в целом, так и человеческой природы. (Здесь природа –

космос, вся окружающая человека физическая и социальная

реальность.).

Это свойство духовности, берущей начало из божественного

порядка вещей в природе и обществе, является подлинным

источником и носителем естественного права.

Естественное право (истинный закон) трактуется

философом как разумное положение, соответствующее природе,

распространяющееся, однако, не на всех людей. Это положение

постоянное, вечное, оно призывает к исполнению долга

(приказывая, запрещая), отпугивает от совершения (или

намерения совершить) преступления. Но последнее не относится

к честным людям, которым ни приказ, ни устрашение не нужны.

Истинный закон – везде един и обязателен для всех. Кто

отворачивается от него, того Цицерон называет беглецом от

самого себя, и кара божья постигнет его незамедлительно, даже

если он и избегнет людского наказания.

Естественное право (истинный закон), по Цицерону,

возникло гораздо раньше, чем любой писаный закон и всякое

государство. Само же государство, равно как и издаваемое им

законодательство, есть воплощение естественного права и

справедливости. Отсюда вывод: все человеческие установления

(политические учреждения, неписаное обычное право, писаные

законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и

естественному праву.

Итак, право устанавливается не людьми, а самой природой.

Законы, устанавливаемые людьми, не должны нарушать порядок

в природе и создавать право из бесправия или благо из зла,

честное из позорного. Соответствие или несоответствие

человеческих законов природе (и естественному праву) –

критерий и мерило их справедливости или несправедливости.

Законы в государстве, убежден Цицерон, должны

соответствовать не только естественному праву, но и

установленному в государстве строю, обычаям, традициям.

Важное значение Цицерон придает преамбулам (введениям)

законов, в которых формулируются убеждающие мотивы ввода

закона, утверждается его божественный авторитет, содержатся

угрозы для потенциальных правонарушителей.

Литература

Дигесты Юстиниана: Избр. фрагм. в пер. и с примеч.

И.С.Перетерского. М.,1984.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых

философов. М.,1979.

Древний Рим. СПб.,1996. (Всемирная галерея).

Древняя Греция. СПб.,1995. (Всемирная галерея).

Историки античности: В 2 т. Т. 1. Древняя Греция: Пер. с

древнегреч./ Сост., вступ. ст. и примеч. М. Томашевской. М.,1989.

Историки античности: В 2 т. Т. 2. Древний Рим: Пер с лат. /Сост. и

прим. М. Томашевской. М.,1989.

Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990.

Словарь античности: Пер. с нем. М., 1992.

Федоров Н.А., Мирошенкова В.И. Античная литература. Древний

Рим: Хрестоматия. М.,1981.

Цицерон Марк Туллий. О государстве. О законах. О старости.

О дружбе. Об обязанностях: Речи. Письма /Предисл. Е.И.Темнова.

М.,1999.



Лекция 4

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Политико-правовая мысль раннего христианства

и раннефеодального Средневековья

Политическая и правовая мысль Запада

эпохи феодализма



Эпоха Средневековья, как известно, – одна из наиболее

длительных и, как нередко говорят, наиболее «темных» в истории

человечества. Это эпоха, которая определяется с помощью

понятия «наша эра» (т.е. эра, отсчет которой ведется от

Рождества Христова

Заметим, что такое летоисчисление традиционно ведется по западному

календарю; на Востоке, в частности в мусульманских странах, оно

осуществляется совсем иначе. Тем не менее в данном случае мы будем

придерживаться традиционных западных канонов в силу их привычности и

достаточной простоты.

Эпоха европейского Средневековья, если говорить

упрощенно, может быть представлена четырьмя основными

периодами:

 раннее Средневековье, или эпоха раннего христианства

(I – V вв.);

 раннефеодальное Средневековье (конец V – середина

XI в.);

 феодальное Средневековье (середина XI – конец XV в.);

 позднее Средневековье (конец XV – начало XVII в.).

В первом разделе лекции речь пойдет преимущественно о

политико-правовых взглядах, преобладавших в периоды раннего

и раннефеодального Средневековья и послуживших основой для

последующих учений о государстве и праве. Во втором разделе

будет изложено учение Фомы Аквинского, одного из самых

ярких представителей теологического направления политико-

правовой мысли Запада эпохи феодализма.

Политико-правовая мысль раннего христианства

и раннефеодального Средневековья

Раннее христианство

Прежде всего следует заметить, что в своих политико-

правовых взглядах представители раннего христианства

опираются главным образом на учение стоицизма

, наиболее

Стоицизм – от Стоя (так называлась греко-римская философская школа,

просуществовавшая со времен раннего эллинизма до эпохи Римской империи,

т.е. более 500 лет. Основателем Стои считается Зенон из Китиона.). На этапе

становления стоицизма идеологическую основу этого течения составляло учение

о всемирном государстве, в котором все равны – свободные и рабы, греки и

варвары, богатые и бедные. В такой стране живут мудрецы, образ жизни

которых соответствует законам природы. В более позднее время, когда Стою

возглавили Клеанф, а затем Хрисипп, стоическая философия поставила в центр

проблемы этики, что привело к формулированию постулата, согласно которому

добродетель не бывает врожденной, но формируется посредством воспитания;

отсюда следует, что в человеке нужно воспитывать любовь к труду. Идеал

стоика – невозмутимость, спокойствие перед жизненными невзгодами. Именно

эти постулаты заимствует ранее христианство. На позднем этапе стоицизм

пронизывает идея вечной цикличности природы и жизни, предопределенности

всех событий, поскольку божественное начало пронизывает все и вся;

ярким представителем которого в его поздний период был

знаменитый римлянин Сенека

Само христианство, как известно, выросло из учений

небольшой иудейской религиозной секты, корни которой уходят

на Ближний Восток. Но уже в то время в христианстве

обнаруживаются многие элементы, заимствованные из других

религий эпохи эллинизма; оно также испытало влияние таких

цивилизаций, как Месопотамия, Древний Египет, Персия,

Древняя Индия. В частности, именно в них христианство

почерпнуло идеи монотеизма (однобожия), умирающего и затем

воскрешающегося бога. В этом смысле христианство

действительно можно считать универсальной религией.

Кризис античной религии не привел, однако, к победе

светского образа мышления. Общественное сознание,

воспринявшее идеи христианства, обрело в этом учении

единственное всеохватывающее, универсальное средство

идеологического противодействия господствующей в то время

системе угнетения.

Сначала христианство выражало главным образом интересы

социальных низов Римской империи – рабов и разорившихся

свободных граждан. Затем и состоятельные круги римского

общества постепенно приобщаются к христианству, которое

подчеркнуто ориентировано (и в прошлом, и в наше время) на

всечеловеческое (общечеловеческое) начало.

Вследствие неоднородности множества течений

христианство как идеологическая система изначально было

глубоко противоречивым, предлагая различные трактовки власти,

государства, собственности, богатства, равенства и

справедливости.

случайности невозможны; все причинно обусловлено. Отсюда вывод: все в

жизни предопределено и все можно предсказать.

Сенека – династия римских писателей: отец – Сенека Старший (полное

имя – Сенека Анней Старший) и сын – Сенека Младший (полное имя – Сенека

Луций Анней Младший). Сенека Младший был воспитателем молодого

императора Нерона, который впоследствии вынудил учителя покончить жизнь

самоубийством. Будучи философом, разделявшим идеи Стои, и в частности

идею приоритета этики (морального совершенствования человека), Сенека

Младший считается одним из главных представителей (вместе с Эпиктетом и

Марком Аврелием) поздней Стои.

Постепенно в христианстве раннего периода

кристаллизуются два основных тесно переплетающихся между

собой идеологических (и политических, в конечном счете)

течения, оказавшие исключительно большое влияние как на

религиозные, так и политико-правовые воззрения последующих

поколений: эсхатология и мессианизм.

Эсхатология

представляет собой религиозное учение,

центральным постулатом которого является тезис о конечности

судеб как отдельного человека, так и человечества вообще, о

грядущих в недалеком будущем последних временах (Страшном

суде), что закономерно приводит к выводу о необходимости

вмешательства Божественного Спасителя в земные дела. Именно

Спаситель устроит «последний суд» и вместо господствующих на

земле зла, насилия, беззакония установит Царство Небесное,

Царство Божие, т.е. идеальное государство, которое будет

состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будет

процветать вечный мир, благоденствие, гармония и

справедливость. Существенную роль при этом играет решение

трех вопросов: о месте наступления Царства Божьего (топос); о

народе, на который снизойдет богоспасение (этнос); о времени

прихода мессии (хронос).

Мессианизм – религиозное течение, согласно которому

мессией (спасителем) человечества является представитель рода

царя Давида и посланник бога Яхве – Иисус Христос.

Первоначально идея мессианства имела двойственный характер:

с одной стороны, апеллировала к ограниченной иудейской

общине, с другой – носила вселенский, общечеловеческий

характер. В конечном итоге возобладала общечеловеческая

направленность мессианства. Таким образом, в христианстве

постепенно, но необратимо, на авансцену выходит вселенская,

универсальная, космополитическая (вненациональная,

внеэтническая) идея мессианства. В связи с этим Иисус Христос

рассматривается не только и не столько как израильский пророк,

но как Сын Божий и Сын Человеческий. Именно ему, Сыну

Человеческому, и предстоит установить Царство Божие на земле,

создать идеальное государство среди людей.

Эсхатология – от греч. «eschatos» (крайний, конечный, последний,

предельный) и «logos» (слово, знание, учение).

Идея мессианства отвечала бунтарским настроениям масс и

часто звучала в проповедях о скором втором пришествии Иисуса

Христа. При этом первохристиане воспринимали весть о скором

пришествии буквально как возможность в ближайшее время

отмстить угнетателям, установить справедливые порядки и

удовлетворить свои элементарные человеческие потребности,

искоренить зло в отношениях между людьми.

К основным произведениям раннего христианства, в которых

наиболее полно и весьма характерно отражены политико-

правовые представления этого периода, нужно отнести «Новый

завет Господа нашего Иисуса Христа», четыре евангелия: от

Иоанна, от Матфея, от Луки, от Марка, «Деяния святых

апостолов», «Откровение» Иоанна Богослова»

и др.

Раннехристианские представления о власти и

государстве. Книга Откровений (Апокалипсис) Иоанна

Богослова обоснованно считается одним из главных

произведений эпохи раннего христианства, в котором наиболее

наглядно представлены воззрения этого периода на государство и

право.

Основная идея и цель Книги Откровений – обличение и

отрицание Рима как государства, противоречащего природе

человека и человечности. В Апокалипсисе речь идет главным

образом об освобождении бунтующего революционного духа,

подавляемого жестоким Римом. В нем изложена, по сути дела,

революционная программа действий, в которой осуждается

земное (греховное) государство, проповедуется его

насильственное ниспровержение. В Книге Откровений

утверждается та мысль, что установленная помимо Бога

политическая власть на земле есть зло. При этом речь идет о

бескомпромиссной борьбе не только с ненавистным Римом, но и

со всем политическим злом на земле. Результатом же этой

кровопролитной борьбы должно стать утверждение на земле

Иоанн Богослов (иные имена: Святой Иоанн, Иоанн Евангелист),

живший в I веке н.э., – апостол Нового Завета, любимый ученик Иисуса. Он

считается автором Четвертого Евангелия и посланий, а также Книги Откровений

(Апокалипсиса). По легенде, Иоанн однажды выпил безо всякого для себя вреда

чашу с ядом, а в 99 лет вознесся при скоплении множества людей на небо.