Ягофаров Д.А. Государство и право: эпохи и лица

Подождите немного. Документ загружается.

написано им в жанре пророчества, и содержание этого

литературно-правового памятника в основных своих положениях

сводится к следующему:



разрушение государственного аппарата, в целом

государства в ходе бунтов и восстаний ведет к запустению,

развалу хозяйства и негативно сказывается на всей общественной

жизни страны;



уравнение в правах бедных с богатыми в результате

восстания – вот причина такого запустения и разрухи;



общественное и экономическое неравенство людей

должно быть сохранено, как должно быть сохранено и сильное

централизованное государство.

Весьма близкими к древнеегипетским политико-

правовым представлениям были и взгляды на политическое и

правовое устройство общества в таких известных государствах

Древнего мира, как Шумерское царство, Древний Иран

(Персия), Вавилон, Ассирия и др.

Древняя Индия

Индии принадлежит почетное место в истории

политической и правовой мысли. Наивысшие достижения в этой

сфере связаны с периодом переселения на территорию Индии

древнего народа – ариев, создавших целый цикл древнейших

замечательных памятников литературы политического,

правового, религиозного, этического характера, объединяемых

под общим названием «веды». Именно в эту эпоху политико-

правовая мысль Древней Индии находит свое самое яркое

выражение в брахманизме, сформировавшемся в результате

приспособления местных культов к ведической религии арийских

племен. Хронологически брахманизм охватывает так называемые

ведийский (1500 – 600 гг. до н.э.) и предмаурийский (600 – 325 гг.

до н.э.) периоды.

Веды – это собрания религиозных и ритуальных текстов

(самхитов) различного содержания и назначения. Все веды

сведены в четыре сборника, комплектуемых по разным

основаниям:

 Ригведа – божественные гимны;

 Самаведа – песнопения;

 Яджурведа – жертвенные формулы;

 Атхарваведа – заклинания, заговоры

Именно эти сборники и послужили основой для развития в

так называемой ведийской литературе трех главных жанров, к

которым относятся:

 брахманы – комментарии к текстам самхит;

 араньяни – беседы уединившихся в лесах мудрецов со

своими учениками;

 упанишады – религиозно-философские трактаты.

Упанишады имеют особое значение. Именно в них впервые

намечается и утверждается единство и верховенство безличного

космического абсолюта – Брахмана, который олицетворял

внутреннюю сторону жизни людей (а вовсе не обрядность и

ритуальность, т.е. внешнюю сторону бытия) и ориентировал

ищущих и жаждущих на размышления и интеллектуальные

поиски.

В этот период начинает складываться основная система

принципов и положений, определяющих направление развития

политической и правовой мысли древнеиндийского общества.

Основные моменты данной системы сводятся к

следующему:

 Исходным пунктом выступает обожествление

миропорядка и представлений о нем. Это есть основа взглядов на

духовную и светскую власть, на долг правителя и подданных.



С Ригведы берет свое начало концепция всемогущего

космического, или божественного, закона – р и т ы, которому

подвластны все – и боги, и люди. Обеспечивают выполнение

риты ведийские боги Варун и Митра при помощи особого

закона – д х а р м ы.

 В ведах утверждается и проводится в практике положение

о божественной природе существующего испокон веков

сословно-кастового строя.

 В древнеиндийском обществе в ту эпоху насчитывалось

четыре сословия:

– брахманы (священнослужители);

– кшатрии (воины);

– вайшии (землепашцы);

– шудры (слуги).

Кроме того, в Ригведе, в частности, впервые отчетливо

выражается представление о духовной (брахма) и светской,

царской (кшастра) власти. Обе эти ветви власти опираются на

сословно-кастовый слой и на распределение функций между

варнами.

 Веды предлагают 2 варианта ответа на вопрос о природе

кшастры (царской власти): божественное происхождение и

избрание людьми.

Однако божественное происхождение правителя все-таки

первично, поскольку цари находятся в непосредственной

близости к небожителям – богам.

 В предмаурийский период совершается переход

древнеиндийского общества от родоплеменной организации

общества к государственности. Для этого периода характерно

усложнение функций административной деятельности; отсюда

возникает потребность в четкой формулировке «должностных»

требований к царям и должностным лицам. Все это находит свое

отражение в продолжении ведийских традиций в дхарма-сутрах –

универсальных моделях поведения для всего индийского

общества от высших до низших его элементов (субъектов).

В сущности, здесь мы сталкиваемся непосредственно с

первыми письменными памятниками правовой литературы.

Свидетельством тому служат следующие обстоятельства:

 Именно в рассматриваемый период появляются первые

ростки настоящей политической науки или, иначе, науки

управления обществом. Это, прежде всего, отражалось в

сочинениях, посвященных технологиям осуществления власти,

разработке правил поведения для царей, способов приобретения

и сохранения владений. Данные сочинения носили разные

названия: данданити, артхашастра, нитишастра,

раджашастра, раджанити, раджадхарма.

Сочинения эти были примерно одинаковы по содержанию

и характеру и различались разве что по своему жанру.

 В ранних артхашастрах впервые появляются

представления о политическом объединении, или политической

организации (раджья), и его семи составных частях, о стадиях

его развития (прогресс, равновесие, упадок), об отношениях

между различными политическими объединениями, о так

называемой м а н д а л е или, иначе, системе государств

(зачатки теории внешней политики).

 Брахманские политические и правовые теории оберегали

ведийские традиции и сдерживали проявление свободомыслия.

Однако в этот же период все же создаются ереси, т.е. иные, новые

течения в философско-религиозной мысли, сказавшиеся на

содержании и характере политико-правовых учений

древнеиндийского общества более позднего периода

исторического развития. Они привели к возникновению и

распространению двух новых религий – буддизма и джайнизма.

Возникновение буддизма как религиозного учения

связывают с именем Гаутамы (563 – 483 гг. до н.э.), которого и

называли «буддой», т.е. достигшим просветления, познавшим

истину. Согласно ранним буддистским источникам (например,

«Дигха Никас»), политика относится к разряду низших наук или

искусств. Буддизм осуждает жестокие нравы властителей,

опровергает их божественное (согласно ведам) происхождение.

Впервые привлекается внимание к республиканским формам

государственности. Буддизм также проповедует равенство между

людьми (правда, не в социальном, а в религиозном отношении).

Джайнизм – религиозное движение, возникшее раньше

буддизма, однако сведения об этом религиозном течении дошли

до нашего времени позже, чем о буддизме.

К основным источникам джайнизма относятся:

 «Адинпурана» (автор – Джинасена);

 «Уттаранпурана» (автор – Гунабхадра).

Для джайнизма наиболее характерны следующие черты:

 представления о чередовании периодов прогресса и

упадка в развитии общества и власти;

 тезис о том, что государственные институты не обладают

априори святостью, а обусловлены реальными условиями и

потребностями общества;

 утверждение ненасилия (ахимса) в качестве принципа

деятельности власти.

Обратим еще раз внимание на ключевые понятия

брахманизма, имеющие весьма глубокое политико-правовое

содержание и значение. Но прежде нужно подчеркнуть, что к

числу наиболее известных и дошедших до нашего времени,

помимо названных выше, источников права древней Индии

относятся знаменитые «законы Ману», пураны, «Шантипарва»

Вот эти основные понятия, усвоение которых имеет

большое значение для понимания специфики политико-правовых

воззрений не только Древней Индии, но и более поздних эпох:

 Рита – основа концепции мирового порядка, связанная с

представлениями о естественном или божественном праве или

законе, но в самом общем, а не в собственно юридическом

смысле. Рита – не столько закон, сколько правило, действующее

на земле и на небесах, включающее в себя и общий принцип, и

порядок его применения.

 Дхарма – одно из наиболее важных, многоплановых,

многозначных, оригинальных и труднопереводимых на русский

язык понятий древнеиндийской религиозно-философской и

правовой науки. В интересующем нас отношении дхарму в самом

общем смысле можно трактовать как кодекс поведения людей,

определяемый для каждого человека его общественным

положением. Дхарма традиционно отождествляется с

человеческой добродетелью, нравственностью, праведным

поведением. Наиболее полное выражение такое понимание

дхармы нашло в буддизме.

 Карма – метод обеспечения правил (дхармы) поведения.

Это своего рода вознаграждение (либо санкция) за соблюдение

(или несоблюдение) своего общественного долга.

О законах древнеиндийского царя Ману подробно говорится в курсе

всеобщей истории государства и права.

Исключительно важно иметь в виду, что в источниках,

отражающих политическую (государственную) жизнь Древней

Индии, имеют место весьма основательные рассуждения и

аргументы относительно преимуществ и недостатков обеих

главных форм государственного правления – монархии и

республики. Так, монархическая форма правления обычно

определялась как «царство», а немонархические формы – иными

терминами: «сангха», «гана» и др., что означает примерно то же,

что и «общины», «корпорации». Заметим, что в силу специфики

исторического развития Древнего Востока (впрочем, и в наши

дни мы часто можем наблюдать такую же ситуацию)

республиканская форма правления не нашла широкого

распространения на практике, что безусловно отразилось в

памятниках политико-правовой культуры восточных

цивилизаций.

Древний Китай

Из наиболее известных памятников политической и

правовой культуры Древнего Китая самым авторитетным можно

считать «Шуцзин». Как вытекает из его содержания, политико-

правовое устройство Поднебесной (так назывался древний Китай

в ту эпоху) сводится к следующим основным положениям:

 Правление Поднебесной должны осуществлять мудрецы,

обладающие дэ (т.е. божественной благодатью, милостью);

способ передачи власти из рук в руки в данном случае уже не

столь важен.

 Управление Поднебесной осуществляется

непосредственно по мандату Неба, а в качестве критерия

«выдачи» этого мандата выступает тот самый этический

детерминант дэ.

 Данный детерминант может накапливаться и иссякать на

протяжении всего долгого, порой многовекового, периода

правления определенной царской династии («династийный

цикл»).

 Правитель должен быть справедливым и старательным,

заботиться о благе подданных и быть моральным эталоном для

всех; он обязан окружать себя способными помощниками и

всегда выдвигать талантливых.

Такого рода представления нашли свое конкретное

воплощение в трудах многих мыслителей и государственных

деятелей Древнего Китая.

Наиболее ярким представителем древнекитайской

политико-правовой мысли является, несомненно, знаменитый

Конфуций (Кон Фу Цзы), живший в 551 – 479 гг. до н.э.

Мысли

и суждения Конфуция, составившие основу такого этико-

правового учения Востока, как конфуцианство, до сих пор

властвуют над умами и сердцами людей не только в Китае, но и

во многих других странах мира.

Основное свое внимание Конфуций сосредоточил на

создании и отработке эталона высшей морали, должного

поведения, на создание идеала совершенного человека. Суть же

социального порядка Конфуций видел в прочности и

стабильности общества, в том, чтобы все находились на своих

местах и каждый знал свои права и обязанности. Благо народа –

едва ли не самое важное и основное в политической доктрине

Конфуция. А чтобы это благо было обеспечено, каждый должен

стоять на правильном пути – дао, т.е. твердо держаться

истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном,

решающем.

Конфуций прекрасно сознавал, что общество, по крайней

мере то, в котором он жил, есть весьма строго упорядоченная и

достаточно хорошо организованная система выработанных и

признанных обществом общеобязательных (нормативных)

установлений и предписаний. Последние же есть по своей

сущности не что иное, как созданные людьми условности

(условные нормативы поведения), но условности, без которых

общество просто не в состоянии существовать. Условности эти

непосредственно выражаются в стереотипах сознания и

поведения людей, а также в стереотипах, формально

закрепленных письменно в виде указов, распоряжений, правил и

иных документов, исходящих от власти, обусловливающих

Написание имени мыслителя различно в разных источниках: Кунцзы,

Кун Цю, Кун фуцзы и т.д.

социальную и административную иерархию и в целом

регулирующих жизнь общества. Причем смыслообразующим,

системным стержнем всей этой сложной общественной жизни

выступает тот самый моральный стандарт, укреплению и

возвеличиванию которого нужно отдавать все силы, что и делал

сам Конфуций

. Возвеличение моральных устоев как в целом в

жизни общества, так и в мыслях и деяниях правителей, Конфуций

видел в авторитете древности, обычаев и традиций прошлого.

Именно там и в них, по его разумению, и заключается тот самый

прочный фундамент, на котором стоит подлинная человеческая

добродетель, подлинная справедливость. Именно в традициях и

обычаях древних следует искать все то, что способно сотворить

совершенного, т.е. идеального в моральном отношении, человека.

И это относится не только к простому человеку, но и к тем, кто

управляет людьми.

Вот, например, какие качества приписывал Конфуций

морально совершенному или, иначе, благородному (в

конфуцианском смысле) человеку:

 Добродетель (дэ).

 Любовь к людям, т.е. гуманность, человечность (жень).

 Обладание чувством долга и справедливости (и).

 Постоянное стремление к знаниям (чжи).

 Почитание старших (сяо и ди).

 Демонстрация верности и преданности (чжун).

 Уступчивость, мягкость (жан) и уважительность (цзин).

Свои жизненные принципы и поступки благородный человек должен

основывать на обязательном и четко расписанном ритуале (ли); этот ритуал

нужно знать в совершенстве.

Именно все эти качества, образующие основы морального

эталона китайца, имеют корни в прошлом Поднебесной, и

именно они отличают китайцев от варваров.

Суть социального порядка, как уже говорилось, Конфуций

видел в обеспечении стабильности и прочности общества.

Каждый человек, вновь напомним один из главных

Как тут не сравнить древнекитайского мыслителя с великим Иммануилом

Кантом, с его знаменитым нравственным императивом (о нем в свое время речь

пойдет подробнее)! И разве не в этом обнаруживается та самая связь времен,

которая и цементирует человеческую цивилизацию?

конфунцианских принципов, должен знать в обществе свое

место, знать свои права и обязанности: «Государь должен быть

государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Да, утверждал Конфуций, государство – это большая семья и

государь есть отец этой семьи (об этом мыслитель говорит везде

и всегда, но в различных интерпретациях). Однако в такой

большой семье один лишь государь-отец не в состоянии

справиться с управлением. Его помощниками должны быть

чиновники, обладающими качествами благородного человека.

Причем очень важно, что свое право управлять эти чиновники

обязаны были доказывать в терминах высокой морали, т.е.

обладать знаниями и иметь соответствующие способности

(сегодня сказали бы – обладать высоким профессионализмом),

быть мудрыми и добродетельными.

Мудрый администратор (чиновник, управляющий), по

Конфуцию, должен:

 знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они

ненавидят (бедность и презрение);

 всегда стремиться к добру – и тогда люди поверят ему и

пойдут за ним;

 неустанно заботиться о людях;

 постоянно и неустанно самосовершенствоваться в

управленческом искусстве;

 уметь все видеть и все слышать, отбрасывать

сомнительное и недостоверное, осторожно высказывать свое

мнение;

 избегать рискованного и опасного, действовать с

осмотрительностью.

Как можно видеть, эти советы великого Конфуция могли бы

стать руководством к действию для современных чиновников, да

и для всех нас вообще.

Заключая раздел о взглядах Конфуция, заметим, что

Конфуций в истории политической и правовой мысли

представлен скорее как теоретик, нежели практик. В реальной же

жизни идеи великого мыслителя не нашли своего воплощения,

хотя их авторитет остается, как мы уже знаем, высоким на

протяжении многих веков.

Древнекитайская политическая и правовая мысль

представлена не только «теоретическим» конфуцианством.

Последующие поколения выдвинули такие известные имена, как

Мо Цзы, Шан Ян, Шень Бу-Хай, Лао-Цзы и др., которые

выступили своего рода политическими реформаторами,

пытавшимися на практике реализовать мысли, идеи и

рекомендации Учителя – Конфуция.

Наиболее колоритная фигура здесь – Мо-цзы. Кратко

рассмотрим его взгляды.

Мо-Цзы (приблизительно 479 – 400 гг. до н.э.) – ученик

одного из учеников Конфуция. Позже он создал свою

собственную школу, напоминавшую скорее секту фанатиков,

нежели союз единомышленников, в которой он и его соратники

развивали созданное им учение моизма. Главный труд

реформатора называется по его имени – «Мо-цзы».

Как и Учитель (напомним, что так звали и до сих величают

Конфуция), Мо-цзы рассматривал благо народа в качестве

конечной цели и важнейшего критерия мудрой администрации,

что с необходимостью требует привлечения к службе способных

и достойных, понимающих и реализующих общепринятые

принципы. В то же время в моизме утверждались и иные

постулаты, которые придали своеобразие этому учению. Они

могут быть в кратком виде сведены к следующему:

1. Мо-цзы сформулировал концепцию всеобщей,

равновеликой и универсальной любви всех ко всем. Суть этого

постулата сводится к тому, что царящие в мире пристрастность и

обособленность, противопоставление своих чужим приводят к

несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над

глупыми, знатных над простыми. Поэтому все, и особенно

правители, должны хорошо осознать это, тогда и будет польза

для каждого и для всех, для общества и государства.

2. Радикализм Мо-цзы (радикализм как раз и проявлялся в

том, что основной свой постулат он и его ученики пытались

насильно воплотить в жизнь) приводил к снижению стандарта

человеческих чувств и привязанностей, к отказу от

эмоционального богатства индивидуальности в пользу

усредненности. Другими словами, моизм проповедовал своего