Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии
Подождите немного. Документ загружается.
Вивеканда Свами. Аформизмы Патанджали. –
К., 1993. – С.222–229.
Самая влиятельная из неортодоксальных школ – это, конечно,
буддизм. Правда, чаще всего под буддизмом подразумевают одну из
мировых религий, насчитывающую несколько сотен миллионов
приверженцев по всему свету. Однако первоначально буддизм
возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем
вероучении в большой степени основывается на предшествующей
религиозно-философской традиции. Поэтому в самом буддизме без
труда обнаруживается значительный самостоятельный философский
элемент.
Перед вами – отрывки из «Сутта-питаки» («Собрания текстов»),
центральной части буддийского религиозного канона «Типитака»
(«Три корзины»), который можно считать аналогом иудео-
христианской Библии, а также «Дхаммапады» («Стезя
добродетели», «Стезя закона», «Стезя религии») – по сути дела,
самостоятельного произведения внутри «Типитаки». Поучения из
«Дхаммапады» отмечаются номерами «глав» и «стихов», отрывки из
других частей «Типитаки» никак не маркируются.
Центральное в буддизме понятие дхамма (или дхарма),
заимствованное из древнеиндийских религиозно-философских учений,
в данных текстах используется в 2 значениях:
а) первичные элементы бытия и одновременно морально-этические
основы каждой человеческой личности, поскольку буддисты
предполагали, что мир и человек – это переплетение множества
тончайших предельных элементов материи, разума и сил, причем эти
элементы и представляют собой единственную реальность;
б) буддийское религиозное учение.
Вопросы и задания:
1. Назовите четыре «благородные истины» буддизма.
2. Что означает предлагаемый буддизмом «серединный путь»?
3. Назовите основные положения этики буддизма, главные
добродетели и пороки человека. Подумайте, в чем смысл главного
этического закона буддистов – «не совершать насилия ни над одним
живым существом» и чем он отличается от христианской заповеди
«Не убий!».
4. Дайте определение нирване и ее свойствам. Согласны ли вы с
утверждением буддизма, что только в достижении состояния
нирваны, полного отрешения от окружающего мира, заключается
подлинный смысл человеческой жизни?
5. Какие присущие древнеиндийской философии основные идеи
нашли свое отражение в буддистских представлениях о мире,
человеке и смысле его жизни?
[О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ]
Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное
изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное
многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни
постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное;
эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом
смерть.
Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью
оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие
заложены в ней. Изнашиваются даже разукрашенные
царские колесницы, так же и тело приближается к старости.
Но дхамма благих не приближается к старости, ибо
добродетельные поучают ей добродетельных (гл.11, 147–
151).
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на
мираж, того не видит царь смерти. Идите смотрите на сей
мир, подобный пестрой царской колеснице! Там, где
барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности (гл.13,
170–171).
[БУДДИЙСКАЯ ЭТИКА]
«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо
мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли,
ненависть не прекращается (гл.1,4).
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается
ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.
Вот извечная дхамма (гл. 1,5).
Все дрожат перед наказаньем, все боятся смерти –
поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни
побуждать к убийству (гл. 10, 129).
Все дрожат перед наказаньем, жизнь приятна для всех–
поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни
побуждать к убийству (гл.10, 130).
Он не благороден, если совершает насилие над живыми
существами. Его называют благородным, если он не
совершает насилия ни над одним живым существом (гл.19,
266).
Нет огня, большего, чем страсть; нет беды, большей, чем
ненависть; нет несчастья, большего, чем тело, нет счастья,
равного спокойствию (гл. 15, 202).
Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят,–
пусть о немногом, – дай. С помощью этих трех условий можно
приблизиться к богам (гл.17, 224).
И не было, и не будет, и теперь нет человека, который
достоин только порицаний, или только похвалы (гл.17, 228).
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок,
навязчив, безрассуден, испорчен.
Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое,
кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь
чиста (гл.18, 244–245).
Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится,
как большой боров, накормленный зерном, – тот, глупый,
рождается снова и снова (гл. 23, 325).
[БУДДИЙСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ]
1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в
оленьем парке Исипатана.
2. Однажды он обратился к пяти бхиккху [мудрецам,
ведущим страннический образ жизни. – Авт.] со следующими
словами: «Есть, бхиккху, два крайних [пути], по которым
ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два
[пути]?
3. Тот, следуя которому люди стремятся лишь к
удовольствиям и вожделению, низок, груб, [он] для обычных
людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведет к
умерщвлению плоти, приносит страдания и также
неблагороден, бесполезен. Татхагата [одно из прозвищ
Будды. – Авт.]же увидел срединный путь, дающий зрение,
дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух
крайних [путей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к
сверхзнанию, к просветлению, к нирване.
4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, который
увидел Татхагата, дающий зрение, дающий знание, по
которому следует идти, [ибо] он ведет к умиротворенности, к
сверхзнанию, к просветлению, к нирване. Это благой вось-
меричный путь…
5. А это, о бхиккху, благородная истина о страдании:
рождение – страдание, старость – страдание, болезнь –
страдание, смерть – страдание, соединение с неприятным–
страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение
чего-либо желаемого – страдание, короче говоря, пятеричная
привязанность к существованию есть страдание.
6. А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении
страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям,
сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая
удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения,
жажда существования, жажда гибели.
7. А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении
страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды,
отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее].
8. А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к
уничтожению страдания: правильное видение, правильная
мысль, правильная речь, правильное действие, правильный
образ жизни, правильное усилие, правильное внимание,
правильное сосредоточение.
[НИРВАНА]
…Нирвана существует, о царь, ее можно воспринять
разумом; праведный ученик, идущий по правильному пути, с
чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий
препятствий, свободный от чувственных желаний, видит
нирвану. – «Что же она такое, эта нирвана, о благой? Как она
может быть объяснена с помощью сравнений? Приведи мне
доводы, согласно которым она есть дхамма, объяснимая с
помощью сравнений». – «Существует ли, о царь, то, что
называется ветром?» – «Да, о благой». – «Тогда, о царь,
покажи [мне] ветер, имеющий цвет, имеющий форму,
маленький или большой, длинный или короткий». – «Это
невозможно, о благой Нагасена [буддиский мудрец. – Авт.], ветер
не может быть показан, потому что ветер нельзя ни охватить
рукой, ни потрогать, и тем не менее ветер существует». – «Но
ведь если, о царь, невозможно показать ветер, то, значит,
ветра не существует?» – «Я знаю, о благой Нагасена, что
ветер существует, это [знание] запало мне в сердце, но я не
могу показать ветер». – «Точно так же, о царь, существует
нирвана, а я не могу показать нирвану ни с помощью цвета,
ни с помощью формы».
Дхаммапада. – переизд. – Спб., 1993. – С.59–146;
Типитака. Сутта-питака. // Антология мировой философии:
В 4 т. – М.,1969. – Т.1. – Ч.1. – С.117–118, 128.
3.3 ДАОСИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО
Об основоположениях философии даосизма вы сможете узнать из
тематической подборки отрывков главного даосского сочинения –
трактата «Дао дэ цзин» (IV–III вв. до н.э.), или «Книги о Дао и дэ»
(«Книга о Пути и потенции»). В нем излагаются взгляды основателя
философской школы даосизма Лао-цзы (II пол. VI–I пол. V вв. до н.э.).
В этом произведении используется следующая терминология:
Дао – вечное, неизменное, бесформенное, непознаваемое начало
всех вещей.
Дэ – опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в
поведении человека (степень его добродетельности).
Вопросы и задания:
1. Как определяется в даосских трактатах сущность Дао? Какими
свойствами наделяется в них Дао? Каким образом Дао порождает все
вещи?
2. Что такое дэ? Каким образом взаимодействуют Дао и дэ?
3. Что означает принцип недеяния у даосов?
4. Определите своими словами принцип естественности. Объясните,
каким образом в соблюдении принципа естественности может
заключаться смысл человеческой жизни.
5. Сформулируйте общественно-политический идеал даосов.
Покажите, каким образом в этом идеале нашли свое отражение
принципы недеяния и естественности.
6. Согласны ли вы с даосским подходом к миру и месту в нем
человека? Аргументируйте свой ответ.
[О ПРИРОДЕ ДАО]
Смотрю на него и не вижу, а потому называю его
невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его
неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому
называю его мельчайшим… Оно бесконечно и не может быть
названо. Оно снова возвращается к небытию. Ивот называю
его формой без форм, образом без существа … (гл.14).
…Однако в его туманности и неопределенности скрыты
вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте
скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы
обладают высшей действительностью и достоверностью…
(гл.21).
Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам]
неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе
(гл.25).
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в
мире не может его подчинить себе. Если знать и государи
могут его соблюдать, то все существа сами становятся
спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии,
наступят счастье и благополучие, а народ без приказания
успокоится…
Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него],
подобно тому, как горные ручьи текут к рекам иморям
(гл.32).
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их. Вещи
оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи,
которая не почитала бы дао и не ценила бы дао. Дао
почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний,
а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], совершенствует
их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их.
Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться,
являться старшим и не повелевать – вот что называется
глубочайшим дэ (гл. 51).
[ПРИНЦИП НЕДЕЯНИЯ]
Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его
осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то
соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав
о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подверглось бы
насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует
поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникает
в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на
заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на
простого; великий просвещенный похож на презираемого;
безграничная добродетель похожа на ее недостаток;
распространение добродетели похоже на ее расхищение;
истинная правда похожа на ее отсутствие… (гл.41).
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из
окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь,
тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит,
но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их
[сущность]. Не действуя, он добивается успеха (гл.47).
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто
служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В
непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния.
Нет ничего такого, что бы ни делало недеяние. Поэтому
овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством
недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть
Поднебесной (гл. 48).
…Кто действует – потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет
– потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он
не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не
теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха,
потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело,
подобно тому, как он его начал, у того всегда будет
благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти,
не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не
имеет званий, и идет по тому пути, по которому прошли
другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается
[самовольно] действовать (гл. 64).
[ПРИНЦИП ЕСТЕСТВЕННОСТИ.
ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ]
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что
он существует. Несколько хуже те правители, которые
требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те
правители, которых народ боится, и хуже всех те правители,
которых народ презирает… (гл. 17).
Пусть государство будет маленьким, а население – редким.
Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их
использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят
далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и
колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются
воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает
плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его
пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а
жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг
на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а
люди до самой старости и смерти не посещают друг друга
(гл. 80).
Лао-цзы. Книга о дао и дэ // Древнекитайская философия.
Собр. текстов в 2 т. – М., 1972. – Т.1. – С.114–138.
Для ознакомления с социально-этическими воззрениями кон-
фуцианства – самой известной и влиятельной философской школы в
Китае предлагаются высказывания основателя этой школы – Конфуция
(Кун Фу-цзы, букв. «учитель Кун» 551–479гг. до н.э.) – виднейшего
мыслителя, политического деятеля и педагога Древнего Китая,
биография которого помещена в конце «Практикума». Мысли Конфуция,
а также его ближайших учеников передаются по двум книгам: «Лунь
юй» («Беседы и суждения», «Беседы и высказывания»,
«Изречения»), которая была составлена последователями философа
из его высказываний и считается его собственным сочинением; «Ли
цзи» («Книга установлений», «Книга обрядов»), которая писалась с
IV по I вв. до н. э. и является одной из 6 «канонических» книг
конфуцианства, служивших основой образования и образованности,
поскольку без их знания в Древнем Китае невозможно было получить
государственную должность.
Содержащиеся в этих произведениях морально-этические и
ритуального характера указания адресуются конфуцианцами «бла-
городному мужу» (цзюнь-цзы), который является в конфуцианстве
прежде всего совершенным в моральном плане человеком:
«Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только
выгоду» (гл. 3, 16). Качествами такой личности, согласно взглядам
конфуцианцев, должен обладать в первую очередь государь.
Моральные качества, считали конфуцианцы, хотя и являются
врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в
длительном процессе самовоспитания. Основой этого процесса
самовоспитания Конфуций полагал постоянную требовательность к
себе: «Благородный муж требователен к себе, низкий человек
требователен к другим» (гл.5, 20); постоянное поддержание
самодисциплины и тотальный самоконтроль: «Благородный муж думает
о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать
четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его
поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о
том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости
спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости
помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»
(гл. 16, 10). По-видимому, Конфуций полагал, что постоянная выдержка
и спокойствие духа должны были привести к тому, чтобы человек
сконцентрировался на выполнении своих социальных обязанностей и
таким образом осознал их как свой внутренний моральный долг, цель и
смысл своей жизни.
Вопросы и задания:
1. Выясните, какое содержание Конфуций вкладывает в основные
категории древнекитайской этики: жэнь («человеколюбие») и
родственную ему «почтительность» и «преданность» (сяо), и
(«долг»), ли («ритуал», «этикет», «культурное поведение»), синь
(«взаимность»). Какой нравственный принцип Конфуций считает
главным? Какие из принципов конфуцианской морали носят
универсальный общечеловеческий характер, а какие – специфически
китайский?
2. Каким образом взаимосвязаны основные принципы
древнекитайской этики?
3. Какому пути достижения добродетели – пути внутреннего
нравственного самосовершенствования или вынужденного
подчинения бытующим в обществе нормам – отдает предпочтение
Конфуций?
[ЭТИЧЕСКИЕ ПОЛОЖЕНИЯ]
[Ученик. – Авт.] Ю-цзы сказал: «…Почтительность к
родителям и уважительность к старшим братьям – это основа
человеколюбия» (гл.1, 2).
Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле,
а после смерти отца следовать его поступкам и в течение
трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это
можно назвать сыновней почтительностью» (гл.1, 11).
[Ученик. – Авт.] Ю-цзы спросил о почтительности к
родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к
родителям называют их содержание. Но люди содержат
также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем
будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и
лошадям?» (гл. 2, 7).
Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина»,
представляет собою наивысший принцип. Люди [уже давно
не обладают] им» (гл. 6, 27).
…Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и
радости, это называется [состоянием] середины. Когда их
проявляют в надлежащей степени, это называется
[состоянием] гармонии. Середина является наиважнейшей
основой [действий людей] в Поднебесной; гармония – это
путь, которому должны следовать [люди] в Поднебесной.
Когда удается достигнуть [состояния] середины и гармонии,
в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает
(Ли цзы, гл. «Учение о середине»).
Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к
суетливости; осторожность без ритуала приводит к
боязливости; смелость без ритуала приводит к смуте,
прямота без ритуала приводит к грубости…» (гл. 8,2).
[Ученик. – Авт.] Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем
соответствовать требованиям ритуала, – это и есть че-
ловеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет
сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать
требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его чело-
веколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от
самого человека, разве оно зависит от других людей?»
[Ученик. – Авт.] Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о
правилах [осуществления человеколюбия]». Учитель ответил:
«На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то,
что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не
соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не
соответствует ритуалу, нельзя делать»…(гл. 12, 1).
[Ученик. – Авт.] Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель
ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно
принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно
совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям
того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье
к тебе не будут чувствовать вражды»… (гл. 12, 2).
[Ученик. – Авт.] Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь
руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это
слово – взаимность. Не делай другому того, чего не желаешь
себе» (гл. 15, 23).
[Ученик. – Авт.] Цзы-чжан спросил Кун-цзы [настоящее имя
Конфуция. – Авт.] о человеколюбии. Кун-цзы ответил: «Тот,
кто способен проявить в Поднебесной пять [качеств],
является человеколюбивым». [Цзы-чжан] спросил о них. [Кун-
цзы]ответил: «Почтительность, обходительность,
правдивость, сметливость, доброта. Если человек
почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен,
то его поддерживают. Если человек правдив, то ему
доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если
человек добр, он может использовать другого» (гл. 17, 6).
…Что называется долгом человека? Отец должен проявлять
родительские чувства, а сын – почтительность; старший брат
– доброту, а младший – дружелюбие, муж– справедливость, а
жена – послушание, старшие – милосердие, а младшие –
покорность, государь – человеколюбие, а подданные –