Сухина В.Ф., Кислюк К.В. Практикум по философии
Подождите немного. Документ загружается.
геометрию, астрономию и арифметику. Вот что известно об открытии
философии.
Философию философией [любомудрием], а себя философом
[любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в
Сикионе с Леонтом, тираном Сикиона или Флиунта…; мудрецом же,
по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо
преждевременно было бы философию называть «мудростью», а
упражняющегося в ней – «мудрецом», как если бы он изострил уже
свой дух до предела; а философ [«любомудр»] – это просто тот, кто
испытывает влечение к мудрости...
Философия же имеет два начала: одно – от Анаксимандра, а другое
– от Пифагора; Анаксимандр учился у Фалеса, а наставником
Пифагора был Ферекид. Первая философия называется ионийской,
потому что учитель Анаксимандра Фалес был ионийцем, как
уроженец Милета; вторая называется италийской, потому что
Пифагор занимался ею главным образом в Италии (Кн.1.
Вступление).
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд.
– М., 1986. – С.55–58.
Некоторое представление о генезисе философии с точки зрения современной
науки можно получить, обратившись к отрывкам из работы современного
французского автора
Ж. П.Вернана «Происхождение древнегреческой мысли».
Вопросы и задания:
1. Чем ответы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена на то, что является
основой мира, отличались от аналогичных ответов, даваемых мифами?
2. На каком основании автор полагает, что появление философии следует
считать «чудом»?
Как правило, начальные периоды человеческой истории
ускользают от нас. Что же касается Греции, то если зарождение
философии означает закат мифологического мышления и
становление рационального знания, то мы можем установить более
или менее точно дату и месторождение греческого разума, так же,
как и его гражданский статус. В начале VI в. до н.э. в Милете
Ионическом (западное побережье Малой Азии) такие мыслители, как
Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, положили начало новому типу
размышлений о природе, сделав последнюю предметом
систематического беспристрастного исследования (historia) и
предложив созерцаемую целостную картину в качестве теории
(theoria). Происхождение мира, его устройство, метеорологические
явления первые «натурфилософы» объясняли, не прибегая к
драматическим образам, присущим древним теогониям и
космогониям и грандиозным фигурам изначально великих божеств
(букв. изначальных сил): возникновение мира и установление
порядка они больше не объясняли подвигами и схватками
сверхъестественных сил, составлявших основу мифа. В их учениях
нет даже намека на тех богов, которых официальная религия в ее
разновидностях ассоциировала с силами природы. Реалистическая
трактовка милетских «физиков» охватывает бытие в его
целостности. По их убеждению, не существует ничего, что не было
бы природой (physis). Люди, божественное, мир образуют единый,
однородный универсум, весь находящийся как бы в одной плоскости;
они суть части или аспекты одной и той же природы (physis), в
которой действуют одни и те же силы. Человек в состоянии дать
ответ на вопросы о возникновении этой природы, ее разнообразии и
организации; «с самого начала», так сказать, природа действовала
точно так же, как сейчас и всегда: огонь как всегда сушит мокрую
одежду, а в сите, если его трясти, как всегда останутся самые
крупные частички. Подобно тому как существует только одна
природа (physis), исключающая само понятие сверхъестественного,
так и существует только одна власть, – и та носит чисто светский
характер. Все, что мыслится как изначальное, лишается ореола
величественности и таинственности. Поэтому ко всему
«первоначальному» можно относиться как к вполне обычному
явлению. Для мифологического мышления повседневный опыт мог
быть понят и иметь смысл лишь в сравнении с принятыми за эталон
«изначальными» действиями богов. Для милетских же мыслителей
характерен противоположный подход. Первоначальные явления и си-
лы, образовавшие мировой строй (космос), объясняются аналогично
процессам, наблюдаемым в повседневной жизни. Отныне не
изначальное освещает и преображает повседневное, а наоборот:
повседневное делает изначальное умопостигаемым, предлагая
модели, позволяющие понять, как образовался мир и мировой
порядок.
Эта интеллектуальная революция представляется столь внезапной
и глубокой, что ее считали необъяснимой в терминах исторической
причинности и потому говорили «о греческом чуде». На ионийской
земле разум (логос) как бы вдруг освобождается от мифа, подобно
тому как пелена спадает с глаз. И свет этого разума, вспыхнув
однажды, будет непрестанно освещать путь человеческому разуму
<…>.
Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли:
Пер. с фр. – М., 1988. – С.126–128.
Теперь закрепите изученный материал. Для этого сравните отрывки из
«предфилософской» поэмы «Теогония» (т.е. родословие богов) первого
известного древнегреческого поэта Гесиода (VIII–VII ст. до н.э.) и собственно
философской поэмы одного из первых античных философов Парменида из Элеи
(ок. 540 – ок.470 гг. до н.э.) «О природе», в которых речь идет об одной и той
же проблеме – поиске основы, из которой происходит все существующее.
Вопросы и задания:
1. Укажите, что считали первоначалом соответственно «предфилософ» Гесиод
и философ Парменид.
2. Каким образом Гесиод и Парменид обосновывали свой подход к проблеме
первоначала мира?
3. Выясните, что общего и у Гесиода, и у Парменида в форме выражения своих
идей.
4. В чем вы на примере поэмы Парменида видите пережитки мифологического
сознания в ранней философской мысли?
Гесиод
«ТЕОГОНИЯ»
– Перво-наперво возник Хаос (Бездна), а затем
Широкогрудая Гея (Земля)…
Из Хаоса родились Эреб (Мрак) и черная Ночь,
А от Ночи произошли Эфир и Денница…
Земля сначала родила равное себе
Звездное Небо (Урана), чтобы оно покрыло ее повсюду,
И да будет блаженным богам прочным седалищем навек,
Всех бессмертных, живущих на вершине снежного Олимпа,
И Тартар туманный в недрах широкодорожной Земли,
И Эрос (Любовь) – прекраснейший среди бессмертных
богов,
Расслабляющий члены всех богов и людей
Покоряет он разум и соображенье в груди.
Родила и высокие Горы – прелестные обиталища
Богинь-Нимф, которые живут в ущелистых горах,
Еще родила бурно волнующуюся неистощимую пучину
– Море,…
А потом,… родила глубоководовертного Океана,
Кея с Крием и Гипериона с Япетом,
Тейю с Реей и Фемиду с Мнемосиной,
Златовенчанную Фебу и обворожительную Тефию...
Парменид
«О ПРИРОДЕ»
Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.
Первый гласит, что «есть» и «не быть никак невозможно»:
Это – путь Убежденья (которое Истине спутник).
Путь второй – что «не есть» и «не быть должно неизбежно»:
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,
Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),
Ни изъяснить...
Ибо мыслить – то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать <…>.
…Один только путь остается
«Есть» гласящий; на нем – примет очень много различных,
Что нерожденным должно оно быть и негибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть», одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рожденья.
Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю
Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо <…>.
Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. –
Ч.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики – С.35, 295–296.
2.3 ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ
ПОЯВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ
Для ответа на этот вопрос необходимо рассмотреть соответствующие места
из работы уже известного вам современного немецкого философа,
основоположника феноменологии Э. Гуссерля «Кризис европейского
человечества и философия».
Вопросы и задания:
1. Каким образом Э. Гуссерль определяет понятие «философия»? Отличается
ли данное определение философии от того, которое давали Х. Ортега-и-
Гассет, Платон, Гегель, М.Хайдеггер, или же наоборот – оно близко к
определениям этих философов?
2. Каким образом философские идеи распространяются в европейской
культуре и оказываются способными в значительной мере влиять на ее
дальнейшее развитие?
3. В чем, по мнению Гуссерля, состоит значение философии для создания
духовного идеала «познания и преобразования мира», вокруг которого со
временем сформируется «духовная Европа», т.е. европейская цивилизация?
Духовная Европа имеет место рождения. Я имею в виду не
географическое, в одной из стран, хотя и это тоже правильно, но
духовное место рождения в одной из наций и соответственно в
отдельных людях и группах принадлежащих этой нации людей. Это
древнегреческая нация VII и VI столетий до Р.X. В ней
сформировалась новая установка индивида по отношению к
окружающему миру. Следствием ее стало рождение, прорыв
совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в
систематически законченное культурное образование; греки назвали
его философией. В правильном переводе, в изначальном смысле
своем это обозначает не что иное, как универсальную науку, науку о
мировом целом, о всеохватном единстве всего сущего. Очень скоро
…философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные
науки.
В возникновении такого рода философии, заключающей в себе все
науки, я вижу, как ни парадоксально это может прозвучать,
изначальный феномен духовной Европы <…>.
...Человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира,
свободная от всяких практических интересов, и в замкнутом кругу
познавательных действий и посвященного ей времени преследуется
и творится не что иное, как чистая theoria. Другими словами, человек
становится незаинтересованным наблюдателем, озирающим мир, он
превращается в философа; или, скорее, жизнь его мотивируется
новыми, лишь в этой установке возможными целями и методами
осуществления мышления, и в конце концов возникает философия –
и он сам становится философом….
В этом удивительном контрасте возникает различение
представления о мире и реального мира и встает новый вопрос об
истине – не об увязанной с традицией истиной повседневности, но об
истине общезначимой, тождественной для всех, кто не ослеплен
традиционализмом, об истине самой по себе. Теоретическая
установка философа предполагает также, что он с самого начала
твердо решает сделать свою будущую жизнь универсальной жизнью,
смысл и задача которой – theoria, бесконечное надстраивание
теоретического познания.
В отдельных личностях, таких, как Фалес и другие, возникает
новое человечество – люди, которые профессионально созидают
философскую жизнь, философию как новую форму культуры.
Понятно, что вскоре возникает соответствующий новый тип
обобществления.
Это идеальное образование – theoria – незамедлительно
воспринимается и перенимается путем обучения иподражания. Дело
скоро идет к совместной работе и взаимопомощи посредством
критики. Даже посторонние, нефилософы обращают внимание на
необычные дела и стремления. В попытках понимания они либо сами
превращаются в философов, либо, если они слишком связаны
профессиональной деятельностью, – в посредников. Таким образом,
философия распространяется двояко: как ширящееся сообщество
философов и как сопутствующее образовательное общественное
движение <…>.
Философия, распространяющаяся в форме исследования и
образования, оказывает двоякого рода духовное воздействие. С
одной стороны, самое важное в теоретической установке
философского человека – это подлинная универсальность
критической позиции, решимость не принимать без вопросов ни
одного готового мнения, ни одной традиции, чтобы одновременно
вопрошать всю традиционно заданную вселенную об истине самой
по себе, об идеальности. Но это не только новая познавательная
позиция. Благодаря требованию подчинить всю эмпирию идеальным
нормам, а именно нормам безусловной истины, скоро происходят
далеко идущие перемены в совокупной практике человеческого
существования, следовательно, во всей культурной жизни; она
должна теперь удовлетворять нормам объективной истины, а не
традиции и наивного опыта повседневности. Так идеальная истина
становится абсолютной ценностью, влекущей за собой – при
посредстве образовательного движения и в постоянстве воздействий
при воспитании детей – универсально преобразованную практику.
Стоит только поразмыслить над способом этого преобразования, как
обнаруживается неизбежное: если идея истины самой по себе
становится универсальной нормой всех бывающих в человеческой
жизни относительных истин, действительных и возможных
ситуационных истин, то это касается и всех традиционных норм,
норм права, красоты, целесообразности, ценности личности
властителей, ценности человеческих характеров.
Так возникает, следовательно, параллельно с созиданием новой
культуры особое человечество и особое жизненное призвание….
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия
// Вопр. философии. – 1986. – №3. – С.104, 108–109.
В заключение дайте сравнительную характеристику философии и мифологии
как форм мировоззрения по следующим критериям:
1. Выясните, что общего в круге проблем, которые рассматривает и
философия, и мифология.
2. Проведите различия между философией и мифологией вформе выражения
ими своих идей.
3. Охарактеризуйте сходства и различия в выполнении и философией, и
мифологией регулятивной функции в обществе.
РАЗДЕЛ 3
ДРЕВНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1. Периодизация, источники, классификация школ индийской
философии и основные ее особенности.
2. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской
философии.
3. Конфуцианство и даосизм как основные направления философской
мысли Древнего Китая.
Теоретический итог:
– дайте периодизацию индийской философии и классификацию школ
индийской философии, назовите основные ее источники;
– укажите, в чем проявилась специфика каждой из рассмотренных
вами школ и направлений индийской и китайской философии.
– определите, каким образом восточный способ философствования
нашел свое воплощение в каждом из рассмотренных основных
направлений и школ восточной философии.
Философский словарь: Веды, Брахман, Дао, Дхарма, Инь–Ян, Карма,
ли, нирвана, сансара.
Философия Древнего Востока – это, прежде всего, философская
мысль в Древней Индии и в Древнем Китае. В свою очередь, внутри
индийской философии существует 6 основных школ. Безусловно, во
взглядах этих школ на «основной вопрос философии» – мир и место в
нем человека – есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить
несколько основополагающих позиций, являющихся для всех школ
общими.
1)Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они
устанавливаются благодаря действию закона Кармы,
распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По
отношению к людям закон Кармы – закон нравственного воздаяния,
означающий, что все поступки человека, хорошие либо плохие,
вызывают и соответствующие последствия в этой и других жизнях.
2)Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех
живых существ – сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная
оказывается своего рода ареной или театральнымиподмостками, где
каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть
в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его
перевоплощение виное обличье.
3)Концепция Мокши – необходимости освобождения человека от
круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, –
как высшей цели его жизни.
4)Теория незнания истинной природы вещей как основной причины
вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении
своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения,
главное из которых – представление, будто окружающий мир есть
только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом
деле его материальность – лишь иллюзия нашего сознания. Эти
убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по
закону Кармы и несет наказание в виде бесконечных представлений.
5)Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое
знание того, что является правильным, все равно не ведет к
правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и
разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не
сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума: «Я знаю,
что правильно, но не имею наклонности следовать ему; я знаю, что
неправильно, но не могу отказаться от него».
Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное
сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из
которых считались любовь и ненависть, во-вторых, сознательное
управление «инструментами познания и действия» – органами чувств,
движения, речи и т.п., в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение
нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека
мир переставал для него существовать. Эта практика известна как
практика йога – по названию школы, где она была разработана
наиболее детально. При этом аскетический образ жизни, физические и
дыхательные упражнения, которые сразу представляет себе западный
человек, когда слышит о йогах, являлись для них самих всего лишь
внешним условием и необходимым первоначальным этапом в
осуществлении практики самоконтроля.
Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность
индийской философии – ее практически-житейский характер,
направленность не на голое теоретизирование или простое
удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение
просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой
особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой,
можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом
философском размышлении обыденно-мировоззренческого,
религиозного и философского компонентов. Это означает, что
философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных
верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией
социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при
этом в индийской философии существовали и оригинальные
философские системы, и собственный категориально-понятийный
аппарат, посредством которого они выражались.
Несколько иной подход к роли и месту человека в мире
демонстрирует нам китайская философия. Еще в начале нашего
столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень
образно указал на это различие: индийская философия осмысливает
взаимоотношения человека и мира как «бегство от мира», а китайская –
как «приспособление к миру».
В китайской философии с глубокой древности также выделяют 6
течений. Главные из них – даосизм и конфуцианство, которые имеют
не только глубокие, еще предфилософские корни, но долгую, вплоть до
наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и
конфуцианства лежит идея Дао – Пути. Дао – это даже не абстрактное
понятие в привычном для западной философии смысле, означающее
либо исходную первоначальную идею, либо некую материальную
первооснову мира. Скорее, Дао – это способ функционирования
Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному
Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, выступающее как
идеальный образ 4 великих ценностей мира – «жэнь», «синь», «и», «ли»,
покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; Землю,
собственно, материальный оплот мира, также состоящий из 4
материальных элементов – «дерева», «воды», «металла» и «огня» и
Поднебесную – серединный мир, в котором живет человек, социальную
среду его обитания, причем для древних китайцев Поднебесной
являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе
взятые.
Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение,
извечный энергетический поток Ян–Инь, поток мужского и женского
начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между
собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную –
оно только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и
нескончаемую череду событий в жизни каждого отдельного человека и
китайской цивилизации и в конечном итоге делает мир несовершенным,
и таким он предстает перед нами.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской
философии – ее реставрационный характер, стремление понять,
осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными
усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого
человека и каждую вещь исполнять собственную партию в великой
симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь
призван был сыграть «совершенномудрый» – философ.
Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать
по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились
между собой.
В представлении даосов П р е т в о р я т ь П у т ь – значит следовать
двум изначальным принципам – естественности и недеяния. Они
означали необходимость вместо внешней социальной активности
проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя «правду жизни»,
ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе
«естественный порядок вещей». Весьма показательна в качестве
примера даосская притча о краснодеревщике Лине, который в ответ на
просьбу поделиться секретами своего мастерства сказал: «Когда ваш
слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту
тратить свои духовные силы и непременно поститься, дабы успокоить
сердце. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и
наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избавляюсь от
мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста
я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе.
Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство
захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает
существовать для меня. Только тогда я отправляюсь в лес и
вглядываюсь в небесную природу деревьев, стараясь отыскать
совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и
берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда
же я тружусь, небесное соединяется с человеческим – не оттого ли
работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга
Чжуан-цзы // Антология даосской философии. – М., 1994.– С. 101–102).
Для конфуцианцев Путь означает – следовать «воле Неба»,
воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом
определенные морально-нравственные и социальные нормы в их
неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во
многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав
и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением
(крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных
обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему
принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Каковыми бы ни были различия как между китайской и индийской
философиями, так и между различными школами внутри них самих, все
эти различия остаются незначительными по сравнению со
сложившимися в мировой философской мысли двумя
фундаментальными способами философствования – западным и
восточным. Принципиальное отличие между этими способами
философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и
мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад – миру.
Западная философия нацелена на самораскрытие разумности,
целостности и гармоничности мира в сознании человека как
микрокосма – уменьшенной копии мира. Восточная философия,
напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное,
дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, инайти Истину в самом
человеке, внутри его «Я».